| поиск: разделы рассылка Григорий Дильдяев Православие и ислам в Казахстане – вместе навсегда Интервью с митрополитом Астанайским и Алматинским Мефодием Источник: Казахстанская правда – Владыка, вы не раз говорили в проповедях о том, что исповедуемые большинством верующих казахстанцев две великие религии имеют древние и мощные взаимопроникающие корни. При этом утверждаете, что их питает один источник, а сама история возникновения христианства и мусульманства на территории республики исчисляется многими столетиями. На каких реальных фактах базируются эти убеждения? – С мая прошлого года я возглавил митрополичий округ в новой для меня стране – Казахстане. Выполняя свое пастырское служение, естественно, захотел побольше узнать в том числе о бытовании и взаимоотношениях ислама и православия в наших пределах. О том, что обеспечивает многовековое добрососедство двух мировых конфессий. Надо полагать, первые семена христианства были занесены в эти края еще во времена апостолов. По свидетельству Бируни, уже через 200 лет после Рождества Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) появились первые христианские общины, содержащие ортодоксальное учение церкви. В VI веке христианство стало распространяться среди тюркских племен Средней Азии. По свидетельству писателей Феофилакта и Феофана, у восточнотюркских пленных, отправленных Нарзесом в конце VI века к императору Маврикию, были различаемы на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время чумы соплеменники-христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников был митрополит Мерва Илия (середина VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. И в историю этот епископ вошел как " апостол тюрок " . Распространение христианства в кочевой среде с поры раннего средневековья было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми векторами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути, северное направление которого переместилось в VI-VII вв. |
| Блохин В. С. Содержание Введение Глава 1. Церковь Христова и ее природа. Автокефальные Поместные Церкви 1.1. Единство Церкви Христовой. Деление в Православии на Поместные Церкви 1.2. Основания деления на Поместные Церкви 1.3. Общность и самостоятельность Поместных Церквей 1.4. Предоставление автокефалии 1.5. Церковная автономия Глава 2. Этапы развития Поместных Церквей с первых веков христианства до современности 1.1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.) 2.2. Формирование экзархатов и патриархатов 2.3. Становление Автокефальных Поместных Церквей Раздел I. Восточные Патриархаты Глава 3. Константинопольская Православная Церковь 3.1. Основы византийской государственности. 3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики 3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления 3.4. Вселенский Патриархат в XX в.: каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление, экуменическая деятельность, эстонский конфликт 3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Афон. 3.6. Финляндская и Критская Православные Церкви Глава 4. Александрийская Православная Церковь 4.1. Основание Александрии. Распространение христианства в Египте. Эпоха гонений. 4.2. Роль Александрийских иерархов в тринитарных и христологических спорах 4.3. Патриархат в эпоху арабского владычества (640 – 1517) 4.4. Патриархат в условиях Османского господства (1517 – 1798) 4.5 . Александрийский Патриархат в XIX -XX вв. Глава 5. Антиохийская Православная Церковь 5.1. Основание Антиохии. Складывание АнтиохийскойЦеркви 5.2. Арианские и христологические споры. Яковитский раскол 5.3. Внутреннее состояние Антиохийской Церкви в I – VI вв. 5.4. Антиохийский Патриархат в условиях арабского владычества и крестовых походов 5.5. Османский период (1516 – 1918) 5.6. Антиохийский Патриархат в XX в. Глава 6. Иерусалимская Православная Церковь 6.1. Возникновение Иерусалимской Церкви. Церковный собор 51 г. |
| В.В. Бурега, архим. Симеон (Томачинский) Приложение 1. Гомилетика в католицизме и протестантизме. Общий обзор § 1.1. Схоластическая проповедь 1.1.1. Рождение схоластической проповеди Раннее Средневековье (VII-XI вв.) было на Западе временем заметного упадка церковной проповеди. Период первоначального формирования новой Европы, который начался после падения Западной Римской империи, отмечен снижением уровня образованности клириков. Живая проповедь звучала почти исключительно из уст епископов. Проповедники ориентировались на образцы прежних веков, перефразируя или даже буквально повторяя их. Общий упадок отразился и на теории проповеди. Наставления для проповедников можно встретить в пособиях по общей риторике Кассиодора (кон. V – кон. VI вв.), св. Исидора Сивильского († 636), Беды Достопочтенного († 735) и Алкуина († 804). В своем трактате «О воспитании клириков» (De clericorum institutione) Рабан Мавр († 856) лишь суммирует мысли блаженного Августина и св. Григория Двоеслова . В целом же вплоть до XII в. на Западе теория проповедничества не получила развития. Ситуация заметно изменилась в эпоху позднего Средневековья (XII-XV вв.). Гвиберт Ножанский († ок. 1124) составил небольшой трактат «Каким образом должна быть составляема проповедь» (Quo ordine sermo fieri debeat), который является введением к его обширным толкованиям на Книгу Бытия. Он говорит здесь о четырех смыслах, которые следует искать в библейских текстах и раскрывать в проповеди. Первый из них – исторический, второй – аллегорический, третий – тропологический (под ним Гвиберт понимает нравственное наставление) и четвертый – анагогический (то есть духовный, посредством которого мы восходим к пониманию небесных предметов). Наиболее важным для проповеди является нравственный смысл. Эта четырехчастная экзегетическая модель была общепринятой на средневековом Западе. В своей основе она восходит к Оригену , который, как мы видели, указывал на наличие в Писании нескольких иерархически подчиненных друг другу смыслов. Эта концепция получила развитие в сочинениях преподобного Иоанна Кассиана Римлянина , который писал: «Созерцательное знание разделяется на две части: на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) понимание... А роды духовного знания – тропология, аллегория, анагогия». Тропологию прп. Иоанн Кассиан понимает как «изъяснение нравственное, относящееся к исправлению жизни и деятельному наставлению». А анагогия – это восхождение «от духовных тайн... к некоторым высшим и сокровеннейшим таинствам небесным» (Собеседование 14) 328 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАГРИЙ ШИОМГВИМСКИЙ (Цихедидский) [Мгвимели; груз. ] (VI в.), прп. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 4 янв., в Соборе Шиомгвимских святых; 4 февр. вместе с прп. Шио Мгвимским), настоятель мон-ря Шиомгвиме близ Мцхеты, ученик основателя монастыря, прп. Шио Мгвимского , одного из 12 сир. отцов. Сведения о Е. Ш. содержатся в кименной редакции «Жития отцов наших Шио и Евагре» (Кекел. А 199. Л. 21-28, XII-XIII вв.; Hieros. S. Crucis. 36. Л. 123-129, XIII-XIV вв.) католикоса Картли Арсения II (955-980), в метафрастической редакции XII в. «Жития и чудотворений святого и блаженного Шио» (Кекел. А 130. Л. 53-77, 1713 г.; А 160. Л. 309-366, 1699 г.), в заглавии к-рого (считающемся псевдоэпиграфическим) фигурирует имя автора - Мартвирий, а также в «Повествовании и чудодействиях святого и богоносного отца Шио» (Кекел. А 170. Л. 31-46, 1733 г.; неск. рукописей XVIII-XIX вв.), созданном неустановленным католикосом Василием (вероятно, заглавие также псевдоэпиграфично). К. Кекелидзе предполагал, что автор «Повествования...» может приходиться братом Ефрему Мцире - их обоих источники называют «Вачесдзе» (в переводе с груз.- сын Ваче) (Кекел. S 30. Л. 358, 1633-1646 гг.; КЦ. 1955. Т. 1. С. 231). О Е. Ш. известно, что это был «человек, рожденный от христиан и воспитанный в благочестии»; он занимал пост картлийского военачальника и командовал Цихедидской крепостью, хорошо знал Свящ. Писание и «божественные книги». В переводной версии Жития М.-Г. Сабинина упоминается, что груз. царь Парсман V (ок. 540-558) высоко ценил Е. Ш. как военачальника. Отправившись на помощь греч. войскам в Осетию по просьбе визант. имп. св. Юстиниана I , царь поручил на время своего отсутствия управление царством Е. Ш. ( Сабинин. 2004. С. 147). Однажды, охотясь в горах близ пещеры прп. Шио, Е. Ш. был поражен чудом, увидев, как голубь приносит пищу отшельнику. Он попросил у преподобного позволения остаться с ним, однако прп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЙ И ТАТИАН [лат. Hilarius; итал. Ilario] и [лат. Tatianus; итал. Taziano] († 284?), мученики (пам. зап. 16 марта), пострадали в г. Аквилея (Италия); почитаются как покровители города и архиеп-ства Гориция. Наиболее раннее упоминание об И. и о Т. содержится в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.), где под 16 марта отмечена память «в Аквилее Илария, Тасиана, Датиана» (In Aquileia Hilari, Tasiani, Datiani). Под 17 марта в Мартирологе содержится память «в Аквилее у гавани Ларга - Илария, Татиана, Катона, Датиана» (In Aquileia ad Porto Largi Hilari, Titiani, Catoni, Datiani). В обеих записях имя Т. по ошибке повторяется дважды, в записи под 17 марта также ошибочно упоминается мч. Катон, по предположению издателей Мартиролога то же лицо, что и мч. Кассон, память которого указана под 16 марта. Возможно, уточнение «у гавани Ларга» также является ошибкой переписчиков (MartHieron. Comment. P. 148-149). Т. о., первоначальная запись, вероятно под 16 марта, выглядела следующим образом: «В Аквилее Илария, Татиана». В 1-й пол. V в. близ форума в Аквилее был построен мартирий, по преданию посвященный И. Здание мартирия (разрушено в 1799), квадратное в плане снаружи и октагональное внутри, частично перекрывало главную улицу города (cardo maximus) ( Steuernagel. 2004. S. 148). Запись в Мартирологе блж. Иеронима является единственным достоверным свидетельством исторического существования И. и Т., т. к. местные церковные предания Аквилеи были в значительной степени утрачены или подверглись искажениям, вероятно в эпоху нашествий гуннов (452) и лангобардов (571, 590) и аквилейской схизмы VI-VII вв. (см. ст. Ермагора и Фортунат ). Согласно «Хронике патриархов Градо», составленной в XI в., в 568 г. патриарх Павел (Павлин I, 557-569) из страха перед лангобардами бежал из Аквилеи в Градо , забрав с собой «тела святых мучеников Илария и Татиана и других». Патриарх Илия (571-586/7) поместил мощи святых в базилику св. Евфимии, ставшую кафедральным собором. В «Венетской хронике» Иоанна Диакона (X-XI вв.) сообщается, что патриарх Павел перенес в Градо «тела блаженнейшего мученика Ермагоры и других святых», без особого упоминания о мощах И. и Т. О почитании мучеников в VIII-IX вв. свидетельствует упоминание ц. св. Татиана близ крепости Ценета (Ченеда, ныне в черте г. Витторио-Венето) в грамоте франк. кор. Карла Великого от 794 г. (MGH. Dipl. Karol. T. 1. P. 238-239), а также упоминание И. и Т. вместе со сщмч. Ермагорой и Фортунатом в поэме «Песнь о невосстановленной Аквилее» (Carmen de Aquilegia numquam restauranda, IX в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КНИГА ПОСЛАНИЙ» [«Книга писем»; арм. ; лат. Liber epistolarum], арм. средневек. эпистолярный сборник религ. характера; содержит документы, формулирующие вероисповедание Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) и информирующие о взаимоотношениях Армении с сопредельными ей странами; для ряда периодов и явлений - уникальный исторический источник. Армянская средневековая литература наряду с многочисленными богослужебными книгами (лекционарии, синаксари, Маштоц, Манрусум, Тагаран, Тонапатчар) очень богата и сборниками, содержащими переводные и оригинальные богословские тексты, которые в большинстве своем имели энциклопедический характер. Их появление в Армении зафиксировано в раннем средневековье, когда в условиях обострившихся догматических споров наличие таких пособий было необходимо для систематизации знаний и ведения богословских диспутов. Кроме «К. п.» были составлены: «Книга хрий» (сборник риторических упражнений кон. V в., восходящий к учебнику прогимнасм лат. грамматика Элия Афтония, III или IV в.); «Книга о сущем» (собрание философско-богословских текстов, приписываемое Давиду Анахту, V-VI вв.); «Книга канонов» (IV-XV вв.); «Печать веры» (VII-XIII вв.; содержит фрагменты «К. п.»); «Книга причин» (собрание предварительных вопросов, своего рода пролегомен, называемых «причина», «начало» и т. п., необходимых для толкования Свящ. Писания); сборники Григора Татеваци (2-я пол. XIV - нач. XV в.), такие как «Книга вопрошений» (свод важнейших вопросов, касающихся арм. науки, культуры и особенно богословия) и «Книга проповедей» (духовно-нравственный сборник); «Книга скипетров» («Гавазанагирк»; хронологический список светских и духовных руководителей страны, чаще всего католикосов) и др. «К. п.» имеет много общего с «Книгой канонов»: в состав обоих сборников входят «Каноническое послание свт. Макария Иерусалимского», каноны Двинских Соборов, документ «О соборах, которые состоялись в Армении», приписываемый католикосу Ованнесу III Одзнеци , и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКОНСКАЯ ИКОНА [груз. ], историческая святыня Грузинской Православной Церкви. Согласно груз. историческим источникам, в 1030 г. визант. имп. Роман III Аргир (1028-1034) выдал замуж за груз. царя Баграта IV свою племянницу Елену, в приданое которой дал святыни - гвоздь Креста Христова и О. и. ( Георгий Кедрин. 1963. С. 55; Вахушти Багратиони. 1973. С. 144). О. и. заняла важное место в жизни груз. царей: они приносили перед иконой клятвы и обеты, поручались ею в грамотах (кровопролития, купли-продажи, жалованных и т. д.) (документы XVII-XVIII вв.: НЦРГ. Hd 5303, 5305, 5306, 6107, Sd 546; Алимбарашвили. 2012. С. 135-136). Поскольку ни в одном из исторических источников нет сведений относительно изображения на иконе, ученые по-разному идентифицировали ее. Триптих с композицией Деисус (слоновая кость, X-XI вв.) до 1924 г. хранился в Оконской церкви во Фронском ущелье, затем перенесен в Гос. музей г. Цхинвали. В 1992 г. образ был украден, вывезен за границу. В 2001-2004 гг. находился в Женеве, в 2004 г. правительство Грузии приобрело его на аукционе Christie " s, в наст. время хранится в ГМИГ ( Хускивадзе. 2004. С. 47). Оконское Распятие (чеканка, XIV в.; включены частицы мощей и гвоздь Креста Христова; украшено драгоценными камнями). В 1724 г. Распятие было вывезено царем Картли Вахтангом VI в Россию, в кон. XIX в. потомок царя графиня Толстая передала Распятие своей родственнице, игумении мцхетского монастыря Самтавро Нине. После ее смерти Распятие было передано груз. историко-этнографическому об-ву. В 1921 г. ученый прав. Евфимий Такаишвили вместе с др. груз. ценностями вывез его в Париж, в 1945 г. Распятие было возвращено и помещено в ГМИГ. Деисус (чеканка, 2-я пол. XVI в.), вклад в Оконскую церковь сына царя Имерети Баграта III Константина († 1587), ныне хранится в ГМИГ. Создан под влиянием триптиха из слоновой кости ( Месхи. 2015. С. 37). Деисус (живопись, XVI-XVII вв.), из Оконской церкви г. Гори, ныне в Историко-этнографическом музее г. Гори. Икона Божией Матери (живопись, XIX в.; хранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Лысково Нижегородской епархии, ныне утрачена) ( Алимбарашвили. 2012. С. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Грамота о предоставлении индульгенции. 1399 г. (ГИМ) [лат. indulgentia - снисхождение, милость, освобождение от долга; англ., франц. indulgence; итал. indulgenza; испан. indulgencia; нем. Ablass, Ablassbrief, römische Gnade], в Римско-католической Церкви освобождение от временного наказания за отпущенные в таинстве Покаяния грехи, а после смерти - от страданий в чистилище , очищающих от неискупленной вины за прощенные грехи. До кон. XVI в. И. также называли соответствующую грамоту, извещавшую о таком освобождении (littera remissionis, littera indulgentialis, littera indulgentiae). Становление практики И. Появление термина «indulgentia» в покаянной практике Зап. Церкви во многом было обусловлено его использованием в раннее средневековье в светском праве, в т. ч. в Кодексе Феодосия , где им обозначался имп. эдикт, объявлявший амнистию нек-рым преступникам, напр., в день Пасхи (De indulgentiis criminum//CTh. IX 38). Длительное время в покаянной практике термин «indulgentia», обозначавший милость и милосердие к грешнику, употреблялся наряду с терминами «pax», «donatio», «condonatio», «remissio». В XI-XIII вв. освобождение от временного наказания за грехи (понимавшегося и как епитимия, и как наказание, налагаемое Богом в загробной жизни) обозначалось, как правило, терминами «remissio» и «venia» (напр., в постановлениях Соборов католич. Церкви XI-XIII вв., в «Sententiarum Libri Quattuor» Петра Ломбардского , «Summa de paenitentia» Раймунда Пеньяфортского и др.), однако к XIV в. они были окончательно вытеснены термином «indulgentia». И. стала одним из проявлений длительного процесса смягчения покаянной практики. В VI-X вв. под влиянием обычаев ирл. и англосакс. Церкви в Европе сформировалась практика частного покаяния, важным элементом к-рой стала замена публичного покаяния, бывшего в древней Церкви, длительными сроками епитимий, к-рые исполнялись после таинства Покаяния. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ [груз. ], преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем), основатели монашеской жизни в Гареджи . Давид - ученик и сподвижник прп. Иоанна Зедазнийского , один из 12 сир. отцов (сер. VI в.). Сведения о нем и его ученике Лукиане содержатся в Житии Давида, составленном вскоре после его кончины и сохранившемся в поздних рукописях. Наиболее древняя кименная редакция Жития (X в.), вероятно, была создана католикосом Картли Арсением II (Кекел. A 833, XII-XIII вв.; H 1336, 1769 г.- Какабадзе. 1926. С. 36-42). Критическое издание Жития с использованием обеих рукописей осуществлено И. Абуладзе в 1963 г. (ПДГАЛ. Т. 1. С. 229-240). Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) На основе кименной редакции неизвестным автором XII в. была создана метафрастическая версия Жития (Кекел. S 449, XIII-XIV вв.; А 160, 1699 г.; СПбФИВ РАН H 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. A 126, XVIII в.; А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; H 1672, 1740 г.; A 176, 1743 г.; Н 2121, 1748 г.; СПбФИВ РАН M 21, 1842 г.), в сер. XVIII в. переработанная митр. Самтависским и Горийским Романом (ЦГИАГ. Ф. др. рукописей. Ед. хр. 252, 1737 г.). Абуладзе в 1955 г. издал 2 метафрастические редакции Жития (Древние редакции Житий сир. подвижников. 1955), в 1971 г. выпустил критическое издание (ПДГАЛ. Т. 3. С. 170-207; Там же. С. 291-331). Существует также синаксарная версия Жития (Кекел. A 220, 1726 г.- ПДГАЛ. Т. 4. С. 407-415). Согласно Житию, Давид приходился родственником прп. Иоанну Зедазнийскому и был его учеником. Он последовал за преподобным в пустынь и через неск. лет, получив благословение прп. Симеона Столпника (Младшего) , Давид в числе др. сир. отцов прибыл в Грузию и поселился на горе Задени близ древней столицы Грузии - Мцхеты. |
| Разделы портала «Азбука веры» В неисчислимом множестве икон Воскресения Христова на Руси большую часть составляют иконы Сошествия во ад — сюжета, известного в византийском искусстве, по крайней мере, с VIII в.; древнейшие из сохранившихся памятников — главным образом, миниатюры лицевых рукописей — датируются VIII–IX вв. Принято считать, что окончательно эта иконография сложилась к X–XI вв., т. е. Древняя Русь получила иконографию Пасхи Господней в готовом виде. Православная иконография не дерзает непосредственно изображать непостижимую тайну Христова Воскресения, раскрывая ее символически, либо в форме свидетельств, приведенных Евангелием — это Явление ангела женам-мироносицам, Уверение Фомы, Явление Воскресшего Христа ученикам и другие. Сюжет «Сошествие во ад» можно отнести также свидетельству — свидетельству пророческому. В Псалмах Давида содержится целый ряд пророчеств о схождении Господа в преисподнюю и изведении оттуда душ праведников: Есть намек на избавление праведников от уз смерти Воскресшим Христом и у евангелиста: Прямо говорит об этом избавлении апостол Петр: Литературной основой сюжета «Сошествия во ад» принято считать так называемое «Евангелие Никодима» — апокрифический источник, появившийся bo II b. С ним перекликаются составленное b IV b. и использовавшее этот источник «Слово якорное» святителя Епифания Кипрского (Христос вкушением смерти сокрушил жало смерти, схождением во ад отнял [силу] ада, освободил узников); Гомилия 13я «О сошествии Иоанна Крестителя во ад» и Гомилия «О сошествии Господа во ад» (частично дошедшая до нас в составе сербского рукописного сборника — РНБ) Евсевия, епископа Александрийского — автора pyбeжa V—VI вв., а также целый ряд святоотеческих пасхальных поучений и богослужебных текстов. До нас дошел целый ряд икон «Сошествия во ад», что подтверждает изначальную укорененность именно этой иконографии Воскресения Христова в искусстве Древней Руси. На иконе «Сошествие во ад» XII b. (она находится в Государственном Эрмитаже) фронтально изображенный Христос с крестом в руках триумфально выводит из ада праотца Адама. Сюжет известен и в лицевом шитье — например, на саккосе святителя Московского Фотия (конец XIV b., хранится в Музеях Московского Кремля). Замечательные памятники этого времени находятся в Государственном Руссом музее («Сошествие во ад» из Рождественского собора Ферапонтова монастыря, около 1500 г.), в Третьяковской галерее («Сошествие во ад» из Воскресенского собора Коломенского кремля, конец XIV b.) и ряд других. |
|
|
