| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУБЛИН [ирл. Baile Átha Cliath, Duibhlinn, от древнеирл. Dub Linn - черная заводь; англ. Dublin], столица Ирландии, расположена в устье р. Лиффи (вост. побережье о-ва Ирландия), католич. епископская кафедра с XI в., архиеп-ство с 1152 г., англикан. архиеп-ство с 1536 г. V-XII вв. Кафедральный собор Св. Троицы. XII-XIV вв., 1871-1878 гг. Кафедральный собор Св. Троицы. XII-XIV вв., 1871-1878 гг. Согласно позднему преданию, во 2-й пол. V в. св. Патрикий (Патрик), «апостол Ирландии», крестил местное население в водах источника в устье р. Лиффи. В нач. VI в. прп. Моби († 545) основал монастырь Глас-Ноден (ныне Гласневин). Основание мон-ря Сорд (ныне г. Сордс, предместье Д.) приписывается прп. Колумбе , мон-ря Финнглас (древнеирл. Findglas; ныне Финглас в черте Д.) - прп. Каннеху . Одним из самых крупных поселений на территории совр. архиеп-ства было «церковное поселение» Глен-да-Лоха (ныне Глендалох) в горах Уиклоу, основанное на месте подвигов отшельника прп. Коэмгена (Кевина; † 617 или 621). В VII-VIII вв. появились поселения в Клуан-Долкан (ныне Клондалкин) и Тамлахте (ныне Таллахт). В Глен-да-Лоха, Сорде, Тамлахте, Финнгласе находились епископские кафедры. Сохранились сведения о существовании древней ц. Келл Михан на месте совр. ц. св. Микана в Д. Согласно поздней традиции, на месте средневек. Д. находилось 4 церкви «кельтского» периода, что подтверждается археологическими данными только в отношении собора св. Патрикия, по легенде воздвигнутого на месте крещения святителем местного населения,- близ собора были обнаружены каменные плиты с высеченными изображениями креста. С 30-х гг. IX в. в долину р. Лиффи неоднократно (в 833, 837, 841) вторгались скандинавы, разорившие ряд поселений. В 917 г. предводитель дат. викингов из Нортумбрии (Сев. Англия) Ситрик восстановил Д. В 944 г. город был разорен Конгалахом, князем Южных И Нейл, после чего господство над Д. стало рассматриваться как одна из прерогатив верховного правителя острова («короля Темры»). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав. |
| Е.С. Марей Глава I. Вокруг Исидора Севильского: исторические оценки и проблема источников Толедское королевство вестготов (ок. 560 – 711/713 гг.) занимает особое место в ряду романо-варварских королевств: не случайно выдающийся отечественный медиевист Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952) находил, что оно ближе остальных «подходит к идеалу «Града Божьего " » 2 . Ведь, по его мнению, система постоянного сотрудничества королевской власти и Церкви, сложившаяся в соборном, почти теократическом Толедском королевстве, предопределила «усвоение властью религиозных и церковно-религиозных идеалов и навыков» 3 . В свою очередь, сама христианская Церковь , при всем своем неоднозначном отношении к античной культуре, заимствовала у нее очень многое 4 . И едва ли не более всего эта тенденция проявляется в фигуре Исидора Севильского , автора знаменитых «Этимологии, или Начал». Пример исидоровой энциклопедии является, пожалуй, наиболее наглядной иллюстрацией роли Церкви как величайшей хранительницы античного наследия, на основе которого при ее посредничестве выстраивалась новая – средневековая – государственность и правовая система. В связи с этим представляется весьма продуктивным изучение роли античной (в данном случае – римской) правовой традиции в становлении новой культуры. 1. Политика и право в Толедском королевстве VI – VII вв. Личность Исидора Севильского и его творчество нельзя рассматривать вне контекста той эпохи, в которую он жил; культурная и политическая ситуация, сложившаяся в королевстве, наложила отпечаток как на воспитание будущего севильского епископа, так и на его представления о праве и правосудии. История вестготов как часть истории испанского государства оказалась в центре внимания исследователей на рубеже XVIII-XIX вв., в эпоху становления современного национального сознания европейцев 5 . С одной стороны, этот процесс способствовал резкому возрастанию социальной роли исторического знания, а с другой – побуждал историков и мыслителей обращаться к истокам европейских народов, которые было принято относить к первым столетиям Средневековья, когда на развалинах Западной Римской империи стали формироваться предтечи современных европейских государств. Именно в этом ключе мыслили представители двух основных направлений исторической мысли, оформившихся в начале – первой половине XIX в. – «романисты» и «германисты». Первые видели в культуре Средневековья развитие античных начал, а вторые, напротив, утверждали, что новая культура возникла на основе обычаев варварских племен. В поле зрения историков оказались и королевства, созданные варварами-вестготами на территории Западной Римской империи, сначала – Тулузское (возникшее около 418 г. на территории южной Галлии), а затем и его преемник, Толедское королевство (вторая половина VI – начало VIII вв.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРОНИЙСКАЯ И КОМОТИНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Μαρωνεας κα Κομοτηνς], епархия Элладской Православной Церкви, входит в число митрополий «новых территорий» или «новых земель», временно переданных под ее управление в 1928 г. Константинопольской Православной Церковью , расположена в центральной части Зап. Фракии, кафедра в г. Комотини, кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы (1800, видимо, построен на месте поствизант. церкви 1548). История Крупнейшими античными городами на территории нынешней М. и. К. м. являлись Маронея (визант. Марония; в 3 км от совр. городка Марония) и Максимианополь (с VIII в.- Мосинополь; в 6-7 км к западу от совр. Комотини). Епископские кафедры в них существовали уже в V в. О расцвете христианской жизни свидетельствуют архитектурные памятники: раннехристианские гробницы в Максимианополе, 2 базилики в Маронее - в крепости (кон. V - нач. VI в.) и рядом с гаванью Айос-Хараламбос (VI в., мозаичный пол, фрагменты фресок эпохи иконоборчества), 3-нефная базилика времен имп. Юстиниана I в местности Синаксис, на фундаменте которой был построен мон-рь, действовавший в IX-XII вв. Епископская церковь в Максимианополе представляет собой центрический храм XI-XIII вв. (эксагон неправильной формы). После расселения славян в этом регионе упоминания о Маронейских (Маронийских) и Максимианопольских епископах надолго исчезают в источниках. Предполагают, что в VII в. Марония и Максимианополь стали автокефальными архиепископиями, подчинявшимися непосредственно К-польскому патриарху ( Darrouz è s. Notitiae. N 1. Р. 205; Soustal. 1991. S. 350, 369). Но с нач. Х в. архиерей Мосинополя находился в подчинении Траянопольского митрополита ( Darrouzè s. Notitiae. N 7. Р. 285). Расположенная недалеко от Мосинополя гора Папикий (ныне Папикио) в визант. период (особенно в XI-XII вв.) была важным монашеским центром. Следствием массового переселения в сер. VIII в. павликиан из Армении во Фракию стало широкое распространение здесь в средневизант. период этого дуалистического еретического движения. Представления ряда исследователей о помаках как о потомках исламизированных павликиан подкрепляют наблюдения филологов о наличии в слав. помакских говорах арм. лексики. |
| Скачать epub pdf Предисловие переводчика Феодор Анагност ( Θεοδρος ναγνστος, Theodorus Lector) – ранневизантийский автор первой половины VI столетия. Своё прозвище («Анагност», т. е. «Чтец») получил в силу того, что был чтецом в Церкви святой Софии в Константинополе. Известно, что он на основе сочинений Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского составил Компендиум церковной истории, так называемую «Трёхчастную историю» (Historia Tripartita). Его собственная «Церковная история», служащая продолжение Компендиума, сохранилась, к сожалению, только в кратких извлечениях. Она делилась на две книги и охватывала события приблизительно 70-летнего периода от смерти императора Феодосия II (450 г.) и до коронации императора Юстина (518 г.). Извлечения из «Церковной истории» дошли до нас в двух рукописях: оксфордский codex Barroniacus и парижский codex Regius. Составление извлечений приписано средневековому византийскому историю Никифору Каллисту (XIII-XIV вв.), однако в настоящее время исследователи подвергают сомнению это утверждение. Предположительно, извлечениями из сочинения Феодора Анагноста пользовался уже Феофан Исповедник (VIII-IX вв.) для составления своей «Хронографии». Несколько небольших, но ценных фрагментов феодоровской «Церковной истории» сохранилось в сочинении Иоанна Дамаскина (VII-VIII вв.) «Об иконах», в «Деяниях» Седьмого Вселенского собора (787 г.) и в Свиде (X в.). По сохранившимся извлечениям видно, что Феодор Анагност написал своё сочинение с прохалкедонских и антианстасьевских позиций. При издании извлечений их принято делить на 102 параграфа: 37 для первой книги и 65 для второй. Однако, очевидно, что извлечения из второй книги ограничены 1–37 параграфами, остальные (38–59 и 60–65, соответственно, образующие «Дополнение первое» и «Дополнение второе») представляют извлечения из сочинений какого-то другого автора (или авторов). «Дополнение первое» (параграфы 38–59) – это пересказ некой «Церковной истории», написанной с проанастасьевских позиций. Возможно, это выдержки из недошедшего сочинения Иоанна Диакриномена (VI в.). На это указывает, в частности, совпадение сообщения параграфа 31 (из 2 книги), где Феодор Анагност ссылается на Иоанна, и сообщения параграфа 59 (из «Первого Дополнения»). Однако окончательно принятию этого предположение препятствует указание патриарха Фотия (IX в.), отождествлявшего Иоанна Диакриномена с Иоанном Эгейский, о том, что его сочинение было доведено до времён императора Зенона и северианина. |
| Краткое повествование Евангелия ( Лк. 1:39–56 ) о посещении прав. Елизаветы Богоматерью кратко выражалось и в памятниках искусства. Внутренняя сторона события нередко обсуждалась восточными и западными писателями, но его внешняя обстановка известна очень мало; даже апокрифические источники, склонные к описаниям внешней стороны евангельских событий, не внесли сюда более или менее заметных особенностей. Ни существенный характер события, ни отношение к нему церковного сознания не благоприятствовали развитию его иконографических форм. Как в древнейших, так и в позднейших памятниках византийских и русских художники передают главным образом текст Евангелия: «и вниде в дом Захариин и целова Елисавет». Встреча св. жен – основная черта этого сюжета. На саркофаге равеннском V в. 465 , на золотом медальоне оттоманского музея V-VI вв., найденном в Адане в Киликии и имеющем сиро-палестинское или египетское происхождение 466 , и на парижском авории V-VI вв. в галерее Мазарини 263 467 Богоматерь и прав. Елизавета стоят одна против другой и беседуют. Но основной признак византийских изображений начиная с VI в. составляет объятие и даже целование Богоматери с Елизаветой. Древнейшие примеры этого типа – на равеннской кафедре Максимиана 468 и на ампуле Монцы 469 (рис. 23). Богоматерь и Елизавета представлены здесь обнимающимися; кроме того, на первом из этих памятников композиция дополнена изображением арки, означающей дом Захарии, и двух мужей – одного с ларцом в руке, другого с посохом. Первый из них – Захария, а ларец – ладанница, известный атрибут ветхозаветного священства и новозаветного диаконства; с подобным же ларцом изображается Аарон в лицевых индикопловах 470 . Второй – Иосиф; посох в его руках – эмблема путника, каковым является Иосиф в данном случае. Присутствие Иосифа здесь не оправдывается ни Евангелием, ни преданием; тем не менее его видим здесь и на других памятниках. Самое простое объяснение этого явления заключается в том предположении художников, что Иосиф должен был, по обязанности обручника, сопровождать юную Марию в ее путешествиях. В описании Хориция Елизавета припадает на грудь Богоматери и хочет пасть на колени, но Св. Дева удерживает ее. В парижском кодексе Григория Богослова 510 471 Богоматерь и Елизавета в палатах обнимаются: первая в лиловой одежде, вторая в желтоватой. Надпись: « σπασμς». В греческих псалтирях встреча Богоматери с Елизаветой служит конкретным выражением пророчественной мысли, заключенной в словах: «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» ( Пс. 84:11 ) 472 . Правда – Елизавета, от которой родился Иоанн Предтеча – проповедник оправдания; мир – Богоматерь, от которой родился Примиритель. В них сошлись Ветхий и Новый заветы; наступило примирение правды и мира. Для яснейшего выражения мысли в миниатюрах псалтирей – барбериновой и британской – над палатами, где происходит целование, изображены в виде детей Спаситель и преклоняющийся перед Ним Иоанн Предтеча (рис. 34). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Натлисмцемели. Вид с юго-востока [Груз. - Креститель], муж. мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи (VI - кон. XIV в.; посл. четв. XVI в.- не позже лета 1923; с 2000) в пуст. Гареджи (Многогорье, Гареджийское монашеское объединение) Сагареджойско-Ниноцминдской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположен в 6 км к западу от лавры прп. Давида Гареджийского (Давидгареджи) в Тбилельской долине (край Кахети). Основная часть комплекса находится на юж. склоне хребта; на сев. склоне есть неск. пещер и резервуаров для воды, на прилегающей с севера к мон-рю территории террасами расположены угодья. Вместе с лаврой прп. Давида Н. являлся значительным духовным центром Грузии. История Н. в период средневековья Церковное предание связывает основание Н. с именем прп. Лукиана Гареджийского (см. в ст. Давид и Лукиан Гареджийские ), первого ученика прп. Давида Гареджийского, сведения о чем сохранились в редакции X в. Жития прп. Давида (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 239). Предание об основании обители жило еще в XIX в., настоятель мон-ря передал его А. Н. Муравьёву в 1840 г. ( Муравьёв. 1848. Ч. 1. С. 68). Опираясь на эти сведения и на известные на сегодняшний день вещественные материалы, Г. Чубинашвили предполагал, что лавра прп. Давида и Н. были основаны в одно время ( Чубинашвили. 1948. С. 31-33). Исследования последних десятилетий выявили документальные, эпиграфические и археологические материалы, связанные с разными этапами жизни Н. Вещественные материалы времен основания монастыря (VI-VIII вв.) на территории комплекса сохранились скудно: культурные слои раннего периода были утрачены в результате непрерывной на протяжении веков интенсивной монастырской жизни. На стеле Н. с изображением чуда вмч. Евстафия Плакиды (VI-VII вв.; была встроена в паперть главного храма, ныне в Национальном музее Грузии) сохранилась надпись, содержащая наиболее раннее упоминание имени ктитора Н.: «Этот крест воздвиг я, Марвуво, для молитвы за себя, мою супругу и моих детей». |
| Предположение о том, что на месте буд. церкви в И. находилось дохрист. святилище ( Kenney. 1929. P. 313), в наст. время признается недоказанным. Иное название И., «середина Мартине» (древнеирл. Medón Mairtine), возможно, указывает на функцию этого места как центра древнего племенного объединения Мартине, к-рое к VI в. перестало играть активную политическую роль ( Ó Cróinín. 2005. P. 222). В раннесредневек. ирл. традиции основание церковного поселения и епископской кафедры И. приписывалось св. Альбе, к-рый жил предположительно в кон. V - 1-й четв. VI в. Основным источником сведений о св. Альбе является лат. Житие, самая ранняя из сохранившихся редакций к-рого составлена, вероятно, в VIII-IX вв. ( Sharpe. 1991. P. 329, 390). Вероятно, информация, приведенная в Житии, восходит к более ранней агиографической традиции. В Житии содержатся характерные для раннесредневек. ирл. агиографии сюжеты незаконного рождения святого, паломничества в Рим, выдержанные в фантастическом стиле описания чудес и т. д. Св. Альбе представлен как сын бриттской рабыни-христианки, жившей в плену у ирл. язычников. Вместе с группой рабов он бежал в Британию, затем направился в Рим, где прошел обучение у еп. Илария (возможно, Римского папы Илария ) и был рукоположен во епископа папой Климентом (вымышленный персонаж). Возвращаясь в Ирландию для проповеди христианства, святой встретился в Доле (ныне Доль-де-Бретань, Франция) со свт. Самсоном († после 560) и предсказал рождение свт. Давида , еп. Меневии (ныне Сент-Дейвидс, Уэльс). Согласно Житию, место буд. церкви И. было указано Альбе ангелом, причем на этом месте уже стоял крест. В ирл. анналах приведены 3 даты смерти святого - 525, 532 и 541 гг. В XIX-XX вв. предания о св. Альбе были критически пересмотрены исследователями, к-рые указали на важную роль имени Альбе (древнеирл. Ailbe) в ирл. мифологии и «синтетической истории» ( Kenney. 1929. P. 314). Ч. Пламмер обоснованно полагал, что св. Альбе действительно жил в 1-й пол. VI в., но сведения о нем подверглись искажению благодаря «местному патриотизму и борьбе за церковную независимость» ( Plummer. 1910. P. XXXI). |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_12414.html 01 декабря 2004 Григорий Дильдяев Православие и ислам в Казахстане – вместе навсегда Интервью с митрополитом Астанайским и Алматинским Мефодием Источник: http://www.kazpravda.com Казахстанская правда – Владыка, вы не раз говорили в проповедях о том, что исповедуемые большинством верующих казахстанцев две великие религии имеют древние и мощные взаимопроникающие корни. При этом утверждаете, что их питает один источник, а сама история возникновения христианства и мусульманства на территории республики исчисляется многими столетиями. На каких реальных фактах базируются эти убеждения? – С мая прошлого года я возглавил митрополичий округ в новой для меня стране – Казахстане. Выполняя свое пастырское служение, естественно, захотел побольше узнать в том числе о бытовании и взаимоотношениях ислама и православия в наших пределах. О том, что обеспечивает многовековое добрососедство двух мировых конфессий. Надо полагать, первые семена христианства были занесены в эти края еще во времена апостолов. По свидетельству Бируни, уже через 200 лет после Рождества Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) появились первые христианские общины, содержащие ортодоксальное учение церкви. В VI веке христианство стало распространяться среди тюркских племен Средней Азии. По свидетельству писателей Феофилакта и Феофана, у восточнотюркских пленных, отправленных Нарзесом в конце VI века к императору Маврикию, были различаемы на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время чумы соплеменники-христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников был митрополит Мерва Илия (середина VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. И в историю этот епископ вошел как " апостол тюрок " . Распространение христианства в кочевой среде с поры раннего средневековья было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми векторами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути, северное направление которого переместилось в VI-VII вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСААК АНТИОХИЙСКИЙ [Исаак (Исхак) Великий ; Исаак Учитель], условное наименование группы одноименных сир. авторов V-VI вв. Корпус произведений, известных под именем И. А., включает тексты, неоднородные по стилю, тематике и богословской направленности, что свидетельствует об их принадлежности нескольким авторам. На основании письма Иакова Эдесского (ок. 633-708) Иоанну Стилиту (Столпнику) из Литарбы ( Lamy. 1902. T. 4. Col. 361-364= Bedjan. 1903. P. IV-VI) совр. исследователи обычно атрибутируют эти произведения 3 авторам, сведения о к-рых в средневек. источниках не всегда однозначны. Исаак († ок. 460) из Амиды (ныне Диярбакыр, Турция), именуемый учеником прп. Ефрема Сирина (Мар Афрема; ок. 306-373; учитывая хронологическую удаленность, ученичество здесь следует понимать не в букв. смысле). В нач. V в. он путешествовал в Рим; автор хроники Псевдо-Дионисия Телль-Махрского (VIII в.) упоминает среди произведений Исаака стихи, посвященные т. н. Столетним играм (ludi saeculares) в Риме (404) и взятию города Аларихом (410). На обратном пути Исаак некоторое время провел в К-поле, где по неизвестной причине был заключен в тюрьму. Вернувшись в Амиду, он был рукоположен во пресвитера, жил в родном городе. Согласно хронике Псевдо-Захарии Ритора (сер. VI в.), Исаак был монахом; по уточнению автора «Эдесской хроники» (VI в.) и яковитского патриарха Михаила Сирийца (XII в.) - архимандритом. По свидетельству Геннадия Марсельского (2-я пол. V в.), одно из сочинений Исаак посвятил землетрясению в Антиохии (14 сент. 458; поэма не сохр.). В большинстве средневековых источников, содержащих упоминания об И. А. (у Григория Бар Эвройо, Бутроса ибн ар-Рахиба, Георгия аль-Макина и др.), имеется в виду именно он. Исаак, священник из Эдессы, именуемый Антиохийским из-за участия в богословских спорах в Антиохии при патриархе Петре Гнафевсе (485-489); монофизит, автор мемры о попугае, воспевшем Трисвятое с прибавкой «распныйся за ны» ( Bedjan. 1903. P. 737-788). |
|
|
