| 23 1 Тим. 4:1—3: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. 24 Γ ал. 1, 8. 9: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, чтó мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, чтó вы приняли, да будет анафема. 25 Clemeus Alexandr., Stromata, lib. Ш. cap. 5. 26 Clemens Alex.. Stromata. Ш, 6: „Adversus autem alterum genus haerelicorum, qui speciose per continentiam impie se gerunt, turn in creaturum, sum in sanctum Opificem, qui est solus Deus omnipotens, et, dicunt non esse admittendum matrinionium et liberorum procreationem, nec in mundum esse indueendos alios infelices, nec suppeditandum morti nutri- mentum»... (Ed. Migne). Самыми ярыми гностиками в вопрос об отрицании брака и рождении детей были Сатурнин и Маркион. Смотри Irenaeus Lugd., Contra haereses. lib. cap. 24 et 27 (Ed. cit.) Epiphan., haer. ХХШ, 2 Theoderet., haeret. fabul. 1. V, 14 et al. 27 Augustin, de haeres. с. 40 p. 12. 13. Contra Faustum lib. XXX. c. 6. XXII c. 30. De moribus Manich. lib. II c. 18. Epiphanii Adversus haereses. haer. 46 (sive 66). 28 Epiphan., Adv. heereses, haer. 27 (sive 47) apv. Encratitas» „Xtiptiarum auctorem diabolum manifeste constituunt». 29 Смотри об этом у С. I. Hefele, Conciliengeschichte, II Aufl. (Freiburgi В. 1883) I, 431—435. 30 Strom, lib. Ш, cap. IÏ Legis et Ohristi mandatum de non concupiscendo. 31 Apologia prima pro Christianis nr. 15. Ex libro de resurrectione nr. 3: „sed et quae minime abinitio steriles virginitatem coluerunt abstinuerunt a congressu, aliae vero a certo tempore; viros item alios quidem ab initio, alios autem a certo tempore castimoniam observantes iutuemur, ita ut ab ipsis dissolvantur per cupiditatem initiae citra legis praescriptum nuptiae». |
| 58б). В патристической экзегезе Е. занимает важное место, хотя он и уступает в этом отношении прор. Илии. Климент Александрийский добавляет к имеющимся в Библии сведениям о Е., что он начал пророчествовать в 40 лет, вместе с ним пророчествовал некий Абдадонай (Αβδαδωναος) ( Clem. Alex. Strom. I 21). Он включает Е. в свои хронологические расчеты, приводя данные, согласно которым «от Соломона до смерти пророка Елисея» прошло 105 лет или, по др. свидетельствам, 102 года (Ibidem). Свт. Афанасий I Великий говорит, что Е. был удостоен двойного дара духа за то, что он, оставив все, последовал за Илией ( Athanas. Alex. Ep. ad Dracont. 8). Используя эпизод исцеления Неемана ( Idem. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 325), свт. Афанасий приводит текст, отсутствующий как в МТ, так и в тексте Септуагинты: «Елисей говорит Нееману, исцелив его от проказы: чтобы ты знал, что есть Бог в Израиле» (τ Ναιεμν λγει Ελισσαος, καθαρσας ατν π τς λπρας Ινα γνς, τι στ Θες ν Ισραλ). Можно предположить, что здесь смешаны тексты 4 Цар 5. 8 (Е. передал царю по поводу Неемана: «...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле») и 1 Цар 17. 46 (Давид говорит Голиафу: «...ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле»). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит посмертное чудо Е.- воскрешение мертвеца (4 Цар 13. 21) - как доказательство Воскресения Христова: «Если мертвый, прикоснувшийся к костям Елисеевым, восстал, то неужели Творец всего не мог восстать силой Отца?» ( Суг. Hieros. Catech. 4. 12). Наказание Гиезия (4 Цар 5. 20-27) сравнивается с описанным в Деяниях св. апостолов случаем с Ананией и Сапфирой ( Суг. Hieros. Catech. 16. 17; ср.: Деян 5. 1-10). Василий, архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468), посвятил Е. 10-е слово ( Basil. Seleuc. Or. 10//PG. 85. Col. 137-147). Он делит ветхозаветных пророков на 3 категории: 1) тех, кто проповедовали Христа словом (Исаия, Иеремия, Иезекииль) или 2) делом (Илия и Е.), и 3) тех, кто своей жизнью символически указывали на Христа (Иона), затем подробно рассматривает одно чудо Е.- воскрешение сына сонамитянки (это сочинение называется Λγος... |
| —857— Ибо что говорит Писание? поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А неделающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» ( Рим.4:2–8 ). Мы верим, что в приведенных словах ап. Иаков раскрывает одну сторону истины, а ап. Павел – другую, но если пользоваться методом г. Мельникова, то очень легко развить теорию, что апостолы имели противоречивые взгляды на то, чем достигается спасение. По методу г. Мельникова легко находить противоречия и в Евангелии. Как относится г. Мельников к святоотеческим воззрениям? Надеюсь, что они не внушают ему чувства безнадежности по отношению к вере, которую они исповедовали. Но находить у них разногласие очень легко. Обратимся к вопросу о творении. Св. Афанасий Александрийский в споре против ариан трактовавших, что Христос есть только «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), писал: «никакое создание не старше другого, все виды были созданы зараз и тем же повелением» (Orat. II contr. arian. n° 60 Migne). Св. Афанасий признавал, что мир был создан мгновенно. Он следовал в этом воззрении александрийским учителям – Клименту (Strom. VI, 16. Migne) и Оригену (De principiis I, IV, 16. Migne). Отцы церкви обыкновенно толковали, что мир создан в шесть дней. Св. Василий В. дал нам свой поучительный шестоднев. Можно пойти далее и указать, что у одного того же мыслителя высказывались в разных сочинениях трудно согласимые суждения. Так у св. Григория Нисского в одних его произведениях говорится о вечных мучениях, а в других о возможности апокатастасиса – восстановления и спасения всех небесных, земных и преисподних (сравн. Флп.2:10 ). Нужно ли смущаться всем этим? Чтобы ответить на этот вопрос, я обращусь к области далеко отстоящей от богословия. Г. Мельников без сомнения, как и все |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Protr., 12, 119, 1). В пассаже, напоминающем первый фрагмент из трактата Тертуллиана «О стыдливости», читаем: «В самом деле, место не делает из жертвы убийства жертвенное животное. Если кто-нибудь Артемиде и Зевсу на жертвеннике, в священном месте, а не на большой дороге Гневу и Сребролюбию, другим похожим на этих демонам, заколет человека, объявив его жертвенным животным, – не священнодействие такая жертва, но душегубство и человекоубийство» (Cl. Protr., 3,42,9). Здесь опасным местом оказывается не лес, а дорога. Рассказывая о звуковых природных явлениях, Климент замечает, что в лесах при движении листьев от порыва ветра часто получается звук, похожий на пение птиц (Cl. Strom., VI, 3, 33, 3). Если у Тертуллиана в лесу живут хищники, то у Климента – нимфы (Cl. Protr., 4, 58, 2). Последний оказывается в некотором отношении наследником античной культуры с ее обожествлением природы, в то время как первый – наследником Ветхого Завета, где достаточно часто встречаются высказывания, в которых содержится вполне понятное негативное отношение к рощам, посвященным языческим богам: «Вырубите священные рощи их» ( Исх. 34:13 ). « и рощи их вырубите» ( Втор. 7:5 ). «Не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа, Бога твоего» ( Втор. 16:21 ). « срубил дубраву» ( 4Цар. 18:4 ). «Израильтяне срубили посвященные дерева» ( 2Пар. 31:1 ). Лес в Ветхом Завете часто выступает как символ опустошения и смерти: «И лес погубил народа больше, чем истребил меч, в тот день» ( 2Цар. 18:8 ). «В тот день укрепленные города его будут как развалины в лесах и на вершинах гор» ( Ис. 17:9 ). «От шума всадников и стрелков разбегутся все города; они уйдут в густые леса и влезут на скалы» ( Иер. 4:29 ). «И Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего – лесистым холмом» ( Иер. 26:18 ). «И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее и Я превращу их в лес» ( Ос. 2:12 ). См. также: «И будет свет Израиля огнем и освятит его огнем сжигающим, и он пожрет лес (tn huln) как сено» ( Ис. 10:17 , цитата по Септуагинте). |
| Spiritual. 4. 2). В то же время сам еп. Феофан в цитируемом сочинении пишет: «Действительность их (ангелов.- М. И.) непременно должна проявляться где-либо. Они существуют где-либо, но не занимают пространства» (С. 174). Правда, неск. позже он скажет, что ангелы, «не оформляясь в пространстве... не имеют очертаний. Не имея очертаний, не имеют вида» (Там же). Существовать где-либо и в то же время не иметь очертаний - это наиболее трудное место в представлениях свт. Феофана о природе ангелов. Указание на местопребывание, хотя и неопределенное («где-либо»), ангельской природы должно было бы предполагать наличие у нее «очертаний», что в свою очередь открывало бы возможность для постановки вопроса о некой телесности ангелов, хотя и не подчиненной, по справедливому замечанию еп. Феофана, пространству, т. к. пространство - это категория не духовного, а вещественного мира. Однако свт. Феофан вопреки мнению многих отцов Церкви не видит никакой возможности для постановки такого вопроса. Ангельская природа не подчинена законам физиологии (Мф 22. 30). И хотя в Книге Товита сказано, что невесту Товии «любил демон» (6. 15), этот библейский текст, по свидетельству толкователей (см.: Лопухин . Толковая Библия. Т. 3. С. 346), повествует не о плотской любви демона, а о его диавольской ненависти. Такую ненависть проявляют к человеку злые духи, именуемые в аскетической лит-ре «бесами блуда». Мнение о возможности половых связей между ангелами и людьми было распространено среди нек-рых отцов и учителей Др. Церкви. Его придерживались св. Иустин (Apol. II 5), Климент Александрийский (Strom. VI 1. 10), Афинагор (Legat. pro Christ. 24), Тертуллиан (De orat. 22; De cultu fem. 2) и др. В соответствии с этим мнением они толковали, напр., следующий библейский текст: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал... В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим...» (Быт 6. |
| Будучи погружен в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть, подвижник оказывается не в состоянии свободно возноситься умом и созерцать горнее ( Greg. Nyss. De virgin. 22). Умеренное В. направлено, т. о., только против страстной преданности удовольствиям, переступающим надлежащую меру, т. е. против роскоши. А против насильственного умерщвления жизненных сил тела, изнурения тела, отказа в удовлетворении необходимых потребностей ап. Павел наставляет: «...если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»,- что все истлевает от употребления,- по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол 2. 20-23). Приводя слова апостола: «Все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор 9. 25), Климент Александрийский поясняет, что это «означает не воздержание абсолютно от всего, но воздержание от того, от чего решено воздерживаться» ( Clem. Alex. Strom. III 16. 101. 4). В. как ересь В. может возникать как от добрых помыслов, так и от злых. О лжеучителях, гнушающихся пищей и браком, апостол говорит, называя их деяния «лицемерием лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим 4. 2-5). Монтанистам (II в.; см. ст. Монтан , ересиарх) был присущ крайний ригоризм: они не только следовали предписаниям строгого поста и В., но также увеличили число дней сухоядения; однако умерщвление плоти носило у этих еретиков ложный характер: их В. было лишено смиренномудрия, послушания, а следов., не достигало христ. цели. Маркион (II в.) учил совершенному В., безбрачию, отказу от мясной пищи и от вина, отвержению от всего, что связано с материей, т. |
| Быт. 41:2 и вот, вышли из реки семь коров, Коррвы, посвящённые богине плодородия Изиде (Герод., II, 41) или Атор – богине любви и плодородия, считались символом земли и её произведений (ссылка Англ. Библии на Климента Александрийского . Strom. V). хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике; Остервальд переводит: «dans les marécages»; м. Филарет и О. Герлах переводят: «по траве». Наш русский текст совершенно согласен с изысканиями английских комментаторов, которые передают слово Аху, reed grass (тростник). Слово это редкое и означает, по свидетельству блаж. Иеронима (на Ис. 19:7 ), растение, растущее в болотах, по берегам рек. Быт. 41:3 но вот, после них вышли из реки семь коров других, Остервальд переводит: «et voici, sept autres jeunes vaches» etc. Перевод этот не подтверждается ни одним из других переводов. худых видом и тощих плотью, и стали подле тех коров, на берегу реки; Быт. 41:4 и съели коровы худые видом и тощие плотью семь коров хороших видом и тучных. И проснулся фараон, Значение снов, по понятиям древних, зависело не только от самого сна, но и от общественного положения видевшего его (сравни в Илиаде, II, 80 слова Нестора о сне Агамемнона). Восточные правители и другие цари пользовались такою властию, что, веря в то, что Провидение печётся о народах и странах (ср. Дан. 10:13 ), мы не можем не признать, что прямые влияния на душу царя должны были действовать решительно и на судьбы народов. Сравни также видение Навуходоносора о статуе из золота, и серебра, и меди, и железа, и глины ( Дан. 2:31–45 ). Быт. 41:5 и заснул опять, и снилось ему в другой раз: «Сон, который посылается для уверения в божественности первого сна и частию для изъяснения его, ибо значение колосьев проще, нежели коров» (м. Филарет). вот, на одном стебле поднялось семь колосьев тучных и хороших; Быт. 41:6 но вот, после них выросло семь колосьев тощих и иссушенных восточным ветром; «Погоревших от ветра» переводит м. Филарет, изъясняя еврейское слово из текстов пророков: Иез. 17и Ион. 4:8 . Англ. Комм. Библия замечает, что под именем восточного ветра здесь разумеется юго-восточный ветер, или шамсин, который дует из степей средней Аравии и действительно иссушает растительность. Восточный же ветер дует очень редко и не имеет палящего характера. |
| В этом мире прекращается естественное для мира сего движение, телесные действия, и его насельники приобретают принципиально новые возможности и способности, в том числе и в плане передачи информации и получения знаний, – «все тамошние устроения уничтожат всякое точное мнение, которое мы имеем сейчас в наших предположениях относительно истины» (Он же. Беседа 39, 19). «Добродетель есть естественный путь». Но «в новом веке ничего из этого не требуется, ведь духовный образ жизни в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов... в духовном образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения» (Он же. Беседа 10, 6). В будущем веке человек уподобится «быстрым и легким естествам, которым не препятствуют тела или действия по причине быстроты и просветленности умов их», «которые не нуждаются во времени и месте» (Он же. Беседа 20, 8), ему – после всеобщего воскресения, когда приобретается «непоколебимость», – станет доступной «, которой обладают только небесные чины», служение которых «заключается в возношении хвалений Богу в том великом безмолвии, что разлито по всему их миру» (Он же. Беседа 12, 1–2; 14, 14). На него ниспадут «безмолвие и тишина; ибо прекращается в поведении новой жизни всякое пользование чувствами» (Он же. Беседа 13, 2). 176 «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе»: 179 «Мы называем истинной свободой только ту свободу, которую даровал нам Господь, избавив нас от желаний, страстей и других чувственных желаний» (Strom. III, 44, 4). Как писал Григорий Нисский , «через свободу человек богоподобен и блажен» (PG. Т. 46. Col. 524а), «так что истинная свобода – “духовная» собственность, дар Святого Духа» (Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства: систематическое изложение. |
| е. первым, главным священником) в своей местной Церкви (но Верховным Первосвященником всегда остается Господь Иисус Христос, Который, передавая В. в Церкви апостолам, а через них их преемникам (об этом отцы и учители Церкви: Iren. Adv. haer. IV 33. 8; Tertull. De praescript. haer. 32; Clem. Alex. Strom. XIII), обещал пребывать с ними «во все дни до скончания века» - Мф 28. 20), он первый священнодействователь и совершитель св. таинств в ней; нек-рые священнодействия предоставлены исключительно ему (рукоположение, освящение мира и жертвенников). Епископ обладает В. учительства, к-рой его наделил Господь («Слушающий вас Меня слушает и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» - Лк 10. 16). Епископ есть правитель в своей местной Церкви: священно- и церковнослужители подчиняются его повелениям и ничего без его разрешения в Церкви не совершают. Т. о., в руках епископа сосредоточена В. в местной Церкви. Епископу «вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их» (Ап. 39). В. пресвитерская «Царь царем». Икона. А. Казанцев. 1690 г. (МИХМ) Иисус Христос через помазанников Своих поставляет все низшие власти как слуг Своих для устроения человеческого общества. Он советует признавать В. кесаря в надлежащих ей пределах (Мф 22. 21; Лк 20. 21-25). Ап. Павел учит: «...начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. ...Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим 13. 3-5); человек повинуется властям, ибо нет В. не от Бога, но она установлена от Бога (Рим 13. 1; ср.: Тит 3. 1); сам апостол обращается к рим. властям, императору, чтобы добиться правосудия (Деян 22. 23-28. 16). Ап. Петр наставляет: «...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым...» (1 Петр 2. |
|
|
