L., 1995; Παπαζτοσ Θ. Βυζαντινς ειχνες της Βροιας. Αθνα, 1995; Hein E. Zypern-byzantinische Kirchen und Köster: Mosaiken und Fresken. Ratingen, 1996; Robinson S. I. Images of Byzantium: Learning about Icons. L., 1996; Chatzidakis M. Corpus de la peinture monumentale byzantine de la Grèce: l " île de Cythère. Athènes, 1997; D " un autre monde: Icônes inconnues et art byzantin/Comp. et réd. E. et V. Vandamme. [Ghent]; [Antw.], 1997; Icons from the Velimezi Coll.: Museum of Byzantine Culture, Thessal., 29 Jan.- 30 Apr. 1997, Megaron the Athens Concert Hall, Athens, 22 Sept.- 7 Nov. 1997. Ath e na, 1997; Petkovi S. The icons of Monastery Chilandar. Athos, 1997; Stylianou A. and J. The Painted Churches of Cyprus: Treasures of Byzantine Art. Nicosia, 1997; idem. Cyprus, Byzantine Churches and Monasteries: Mosaics and Frescoes/E. Hein, A. Jakovlevi, B. Kleidt. Ratingen, 1998; Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Переславль, 1997; Byzantine Icons : Art, Technique and Technology: an Intern. Symp., Gennadius Library, The American School of Classical Studies at Athens, 20-21 Febr. 1998/Ed. by M. Vassilaki. Herakleio, 2002; Todi B. Serbian Medieval Painting: The Age of King. Belgrade, 1999; Джурич В. Визант. фрески: Средневек. Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000; Этингоф О. Е. Образ Богоматери: Очерки визант. иконографии XI-XIII вв. М., 2000; Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil: Symp. in Marburg vom 25.-29.6.1997/Hrsg. G. Koch. Wiesbaden, 2000; Κουμπαρκη-Πανσελνου Ν. Βυζαντιν ζωγραφικ: Η Βυζαντιν κοινωνα και οι εικνες της. Αθνα, 2000; Perceptions of Byzantium and its Neighbors: 843-1261: The Metropolitan Museum of Art Symp./Ed. by O. Z. Pevny. N. Y., 2000; Wiemer-Enis H. Spätbyzantinische Wandmalerei in den Höhlenkirchen Kappadokiens in der Türkei. Petersberg, 2000; Демус О. Визант. мозаики. М., 2001; Spatharakis I. Dated Byzantine Wallpaintings of Crete. Leiden, 2001; Jolivet-L é vy C. La Cappadoce médiévale: Images et spiritualité.

http://pravenc.ru/text/387113.html

Лит.: Kitzinger E. The Byzantine Contribution to Western Art of the 12th and 13th Cent.//DOP. 1966. Vol. 20. P. 25-47; Deuchler F. Introducing Nicholas of Verdun//The Metropolitan Museum of Art Bulletin. N. S. 1970. Vol. 28. N 6. P. 229-231; Verdier Ph. Les staurotheques mosanes et leur iconographie du Jugement dernier//Cah. Civ. Med. 1973. Vol. 16. N 62. P. 97-121; N 63. P. 199-213; Buschhausen H. The Klosterneuburg Altar of Nicholas of Verdun: Art, Theology and Politics//J. of the Warburg and Courtauld Institutes. L., 1974. Vol. 37. P. 1-32; idem. The Theological Sources of Klosterneuburg Altarpiece//The Year 1200: A symp. N. Y., 1975. P. 119-138; idem. Der Verduner Altar. W., 1980; Weitzmann K. Byzantium and the West around the Year 1200//The Year 1200: A Symp. N. Y., 1975. P. 53-94; Ornamenta ecclesiae: Кат. Köln, 1985. Tl. 2. N E18. P. 216-224; Claussen P. C. Nicolas von Verdun: Uber Antiken- und Naturstudium am Dreikonigschrein//Ibid. P. 447-458; Gaborit-Chopin D. Suger " s Liturgical Vessels//Abbot Suger and Saint-Denis: A Symp. N. Y., 1987. P. 282-293; Williamson P. Gothic Sculpture, 1140-1300. New Haven, 1995; Zwierlein-Diehl E. «Interpretatio christiana»: Gems on the «Shrine of the Three Kings» in Cologne//Studies in the History of Art. Wash., 1997. Vol. 54. P. 62-83; Панофский Э. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада. М., 1998; George Ph. Reliques et arts precieux en pays mosan: Du haut Moyen Age a l " époque contemporaine. Liege, 2002; Ciresi L. V. A Liturgical Study of the Shrine of the Three Kings in Cologne//Objects, Images and the Word: Art in the Service of The Liturgy. Princeton, 2003. P. 202-230; Bossche B., van den. The Iconography of the Rheno-Mosan Chasses of the Thirteenth Century//Art and Architecture of Late Medieval Pilgrimage in Northern Europe and the British Isles/Ed. S. Blick, R. Tekippe. Leyden etc., 2005. P. 649-667; idem, ed. L " Art mosan: Liege et son pays a l " époque romane du XIe au XIIIe siècle. Liege, 2007; idem. La chasse de Notre-Dame de Tournai: Nicolas de Verdun//Trésors classeés en Fédération Wallonie-Bruxelles. Brux., 2015. [Vol. 1]. P. 90-91; Navez P.-L., Peeters P. La châsse Notre-Dame de Tournai: Un chef-d " œuvre en style 1200 du Maitre-orfèvre Nicolas de Verdun, 1205. Tournai, 2006.

http://pravenc.ru/text/2566098.html

R., 1989; Blum J. G. Zum Bau von Abschnitten in Memre von Jakob von Sarug//III Symp. Syriacum, 1980. R., 1983. P. 307-321. (OCA; 221); Samir K. Un example des contacts culturels entre les églises syriaques et arabes: Jacques de Saroug dans la tradition arabe//Ibid. P. 213-245; Rilliet F. Rhétorique et style à l " époque de Jacques de Saroug//IV Symp. Syriacum, 1984. R., 1987. P. 289-295. (OCA; 229); Brock S. The Published Verse Homelies of Isaac of Antioch, Jacob of Serugh and Narsai: Index of Incipits//JSS. 1987. Vol. 32. P. 279-313; Bou Mansour T. L " Eucharistie chez Jacques de Saroug//PdO. 1992. Vol. 17. P. 37-60; idem. La théologie de Jacques de Saroug. Kaslik, 1993-2000. 2 vol.; idem. Die Christologie des Jakob van Sarug// Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg i. Br. etc., 2002. Bd. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600/Hrsg. Th. Hainthaler. S. 449-499; Papoutsakis M. Formulaic Language in the Metrical Homilies of Jacob of Serugh//VII Symp. Syriacum, 1996. R., 1998. P. 445-451. (OCA; 256); Fiey J. M. Jacques, évêque de Saroug//DHGE. T. 26. Col. 739-740; МсСаггоп R. E. An Epiphany of Mystical Symbols: Jacob of Sarug " s Mêmrê 109 on Abraham and His Types//Hugoye: J. of Syriac Studies. 1998. Vol. 1. N 1 [Электр. ресурс: Kollamparampil T. Salvation in Christ according to Jacob of Serugh. Bangalore, 2001; Kohlbacher M. Die Taufe Kaiser Konstantins und ihr geheimer Held: Anm. zu einem Memra des Jakob von Batnan in Sarug (BHO 1070. 1072 [syr.]/1071 [arab.])// Tamcke M., hrsg. Syriaca. B.; Hamburg; Münster, 2002. S. 29-76; Puthuparampil J. Mariological Thought of Mar Jacob of Serugh (451-521). Kottayam, 2005; Ashbrook S. H. Bride of Blood, Bride of Light: Biblical Women as Images of Church in Jacob of Serug//Malphono w-Rabo d-Malphone: Studies in Honor of S. P. Brock. Piscataway (N. J.), 2008. P. 177-204. Библиогр.: Alwan Kh. Bibliographie générale raisonnée de Jacques de Saroug ( 521)//PdO. 1986. Vol. 13. P. 313-383. А. В. Муравьёв Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВДА († 420), еп. г. Хормизд-Ардашир, сщмч. Персидский (пам. 31, 11, 12 или 30 марта, 5 сент., 17 окт.) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.)

http://pravenc.ru/text/200347.html

Vol. 47. N 3/4. P. 233–237; García Martínez F., Tigchelaar E. J. C. The Dead Sea Scrolls: Study Ed. Leiden, 1997–1998. 2 vol.; Cross F. M. The Fixation of the Text of the Hebrew Bible// Idem. From Epic to Canon: History and Literature in Ancient Israel. Baltimore, 1998. P. 205–218; Fraade S. D. Looking for Legal Midrash at Qumran//Biblical Perspectives: Early Use and Interpretation of the Bible in Light of the Dead Sea Scrolls: Proc. of the Ist Intern. Symp. of the Orion Center for the Study of the Dead Sea Scrolls and Associated Literature, 12–14 May 1996/Ed. M. E. Stone, E. G. Chazon. Leiden, 1998. P. 59–79; VanderKam J. Calendars in the Dead Sea Scrolls. L.; N. Y., 1998; он же (Вандеркам Д.). Свитки Мёртвого моря: Долгий путь к разгадке. М., 20123; Vermes G. The Complete Dead Sea Scrolls in English. L., 1998; Eshel H. The Kittim in the War Scroll and in the Pesharim//Historical Perspectives: From the Hasmoneans to Bar Kokhba in the Light of the Dead Sea Scrolls: Proc. of the IVth Intern. Symp. of the Orion Center for the Study of the Dead Sea Scrolls and Associated Literature, 27–31 Jan., 1999. Leiden, 2000. P. 29–44; idem. History of Archeological Discoveries//Qumran Scrolls: Introductions and Studies/Ed. H. Eshel e. a. Jerus., 2009. P. 3–25; Talmon S. The Transmission History of the Text of the Hebrew Bible in the Light of Biblical Manuscripts from Qumran and Other Sites in the Judean Desert//The Dead Sea Scrolls Fifty Years after Their Discovery: Proc. of the Jerusalem Congr., July 20–25, 1997/Ed. L. H. Schiffman e. a. Jerus., 2000. P. 40–50; Тов Э. Текстология ВЗ. М., 2001; idem. (Tov E.). Hebrew Bible, Greek Bible and Qumran: Collected Essays. Tüb., 2008; Doudna G. Ostraca KhQ1 and KhQ2 from the Cemetery of Qumran: A New Ed.//JHebrS. 2004. Vol. 5. Articke 5 (Электр. ресурс: www.jhsonline.org/Articles/article_35.pdf2); Fabry H.-J. Archäologie und Text: Versuch einer Verhältnisbestimmung am Beispiel von Chirbet Qumran//Texte — Fakten — Artefakte: Beiträge zur Bedeutung der Archäologie für die neutestamentliche Forschung/Hrsg.

http://pravenc.ru/text/2462245.html

Ист.: Gennad. Massil. De vir. illustr. 66; Zach. Rhet. Hist. eccl. I 9; Chronicon Edessenum/Ed. I. Guidi//Chronica minora. P., 1903. Pars 1. P. 7-8. (CSCO; 2. Syr. 3; 4) (рус. пер.: Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исслед. и пер. СПб., 1998. С. 472); Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 36; Chronicon anonymum Pseudo-Dionysianum vulgo dictum/Ed., trad. J.-B. Chabot. P., 1927. Vol. 1: [Textus]. P. 39, 193. (CSCO; 91. Ser. 3. Syr.; 1); 1949. [Versio]. P. 32, 143-144. (CSCO; 121. Ser. 3. Syr.; 1); Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1915. P. 38, 129. (PO; T. 10. Fasc. 1). Лит.: Assemani. BO. T. 1. P. 207-234; Райт. Очерк. С. 36-38; Koch H. Isaac von Antiochien als Gegner Augustinus//Theologie und Glaube. 1909. Bd. 1. S. 622-634; Baumstark. Geschichte. S. 63-66; Kr ü ger P. Die mariologischen Anschauungen in den dem Isaak von Antiochien zugeschriebenen Sermones: Ein dogmengeschichtlicher Beitrag//ÖS. 1952. Bd. 1. S. 123-131, 187-207; idem. Gehenna und Scheol in dem Schrifttum unter dem Namen des Isaak von Antiochien: Ein dogmengeschichtlicher Beitrag zur Eschatologie der ältesten Zeit//Ibid. 1953. Bd. 2. S. 270-279; Kazan S. Isaac of Antioch " s Homily against the Jews//Oriens Chr. 1962. Bd. 46. S. 87-98; 1963. Bd. 47. S. 89-97; 1965. Bd. 49. S. 57-78; Ortiz de Urbina. PS. P. 100-102; Graffin F. Isaac d " Amid et Isaac d " Antioche//DSAMDH. 1971. Vol. 4. Col. 2010-2011; Klugkist A. C. Pagane Bräuche in den Homilien des Isaak von Antiocheia gegen die Wahrsager//Symp. Syriacum, 1972. R., 1974. P. 353-369. (OCA; 197); idem. Die beiden Homilien des Isaak von Antiocheia über die Eroberung von Bet Hur durch die Araber//IV Symp. Syriacum, 1984: Literary Genres in Syriac Literature/Ed. H. J. W. Drijvers e. a. R., 1987. P. 237-256. (OCA; 229); Brock S. P. The Published Verse Homilies of Isaac of Antioch, Jacob of Serugh, and Narsai: Index of Incipits//JSS. 1987. Vol. 32. P. 279-313; Mathews E. G., Jr. The Rich Man and Lazarus: Almsgiving and Repentance in Early Syriac Tradition//Diakonia.

http://pravenc.ru/text/Исааку ...

В «Пире» Платон старается определить истинную природу присущего всем людям ρωςα (Symp. 204, D–206, А) в том смысле, что ρως; есть стремление человека к постоянному и вечному благу, или счастью. При каких же условиях и какими путями ему удается достигнуть этой цели? Каким образом для человека, существа смертного, возможно достижение постоянного, «бессмертного» блага, или счастья, к каковому именно и побуждает человека стремиться ρως, в силу основных свойств своей природы, которая есть нечто среднее между смертным и бессмертным, представляя из себя лишь стремление смертного к бессмертному (Symp. 202, Е и др.)? Если бы Платон имел глубокую веру в личное бессмертие человеческой души, – мог ли бы он умолчать об этом обстоятельстве и не указать на личное бессмертие нашей души, как на то именно благоприятное условие, в силу которого нам и является возможным достижение постоянного, не уничтожающегося, «бессмертного» блага? Между тем, ничего подобного в рассматриваемом нами диалоге Платона мы не встречаем. Платон в данном случае ограничивается упоминанием о так называемом родовом и моральном бессмертии человека (о жизни в потомстве), не только ни единым словом не обмолвившись, по крайней мере, о возможности личного бессмертия человеческой души, как необходимом условии для достижения нами «бессмертного» блага, но даже прямо утверждая, что иных способов для достижения всегдашнего блага, кроме двух им отмеченных, иного бессмертия, кроме родового и моральная, для человека, как существа смертного, и быть не может. Всякое живое существо, по Платону, стремится к бессмертию (родовому), сохраняя свой род путем рождения. «Смертная природа – говорит Платон, – по возможности старается быть неизменной и бессмертной, а возможность ее заключается только в этом способе – через рождение оставлять молодое вместо старого». Ведь и физическая жизнь каждого животного, по мнению Платона, состоит в постоянном обновлении и замене старых элементов новыми (обновление крови, волос и пр.), да и в душе нашей происходить постоянное умирание и рождение новых элементов – нравов, привычек, мнений, пожеланий, удовольствий, скорбей, знаний и т.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Chalenko/...

Подобное же косвенное, но тем не менее весьма важное значение для уяснения природы Платоновских идей, со стороны их содержания, имеют и рассуждения Платона о так называемых правильных мнениях и представлениях и об их ценности с гносеологической точки зрения. Критика теории правильных мнений и представлений еще более утверждает Платона в мысли о независимости и самостоятельности понятий со стороны их содержания и происхождения от чувственных представлений. Представления, наряду с чувственными восприятиями, имеют, по Платону, дело лишь с конкретными вещами и происходят из тех же чувственных восприятий, путем переработки последних. Представления, как и чувственные впечатления, отличаются поэтому характером относительности, изменчивости и субъективности. Причина этому, по взгляду Платона, та, что сами конкретные вещи, эти объекты представлений, не будучи истинным, целостным бытием, заключают в себе противоречивые свойства. В противоположность представлениям, истинное знание должно иметь дело с тем, что не носит характера множественности конкретных вещей, а что есть общего во всех вещах одного рода, что поэтому не заключает в себе противоречивых признаков. Ясно, что все эти черты принадлежат именно понятиям вещей. Истинное знание имеет, по Платону, дело не с прекрасными или безобразными вещами, не с похвальным или постыдным, а с прекрасным и безобразным, постыдным и похвальным самим в себе, с тем, что есть нечто единое для всех предметов, прекрасных и безобразных, похвальных и постыдных, т. е. опять-таки – с понятиями вещей (Rep. V, 476 А–480 A; Symp. 202, А–В; ср. Soph. 263 А–Е; Rep. 534, А; Theät. 187, В–210, D). С признанием же за представлениями значения истинного знания, по Платону, должен совершенно утратиться всякий критерий истины, всякое различие между истиной и ложью (Rep. V, 474 А–480 A; Symp. 202, А–В и друг.). При этом, по Платону, в самой природе объектов представлений, т. е. в чувственных вещах кроется причина того, что всякое представление столь же может быть названо истинным, как и ложным, потому что сами чувственные вещи суть нечто среднее между бытием и небытием, так что в отношении к ним не может быть, строго говоря, и вопроса о том, познана ли нами известная вещь или нет, потому что истинного знания в данном случае, вообще, не может быть. Критика теории представлений, т. о., приводит Платона не только к отождествлению истинного знания со знанием через понятия, объекты которых должны обладать соответствующими свойствами (общностью, неизменностью и тому подоб.), но к убеждению в независимости понятий от представлений и со стороны их происхождения.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Chalenko/...

Использование В. в качестве символа жертвенной крови известно с сер. II тыс. до Р. Х. (формула хеттской воинской присяги). Ветхозаветная фраза     обозначает как принесение жертвы возлияния чужим богам (Втор 32. 38), так и приношение В. в богослужении Яхве (Исх 29. 40; Лев 23. 13; Числ 15. 5, 10; 28. 7, 14; Ос 9. 4). Возлияние В. дополняло основное жертвоприношение. Количество жертвы для всесожжения было всегда точно предписано (Числ 15. 5-10; 28. 14; Лев 23. 13). Ежедневные утреннее и вечернее жертвоприношения также заканчивались возлиянием В., как в жертвоприношении назореев. На столе для хлеба предложения всегда стоял сосуд с В. (Числ 4. 7), В. было необходимой частью жертвенной трапезы. Жертвенное В., сохранявшееся левитами , разливалось в кубки на жертвеннике для всесожжений (Сир 50. 15) или разбрызгивалось над жертвой, к-рая сжигалась (Числ 15. 7; Юб 7. 53). В греко-римском мире до Р. Х. В древности в Средиземноморском регионе культивировалось до 150 сортов винограда. Греки и римляне предпочитали темное красное В. Лучшими считались хиосское в Греции и фалернское в Италии. Однако повсеместно употреблялось и плодовое В. (из фруктов). В нек-рых странах В. настаивали на изюме. Культура винопития была очень развита. При раскопках в одних только Помпеях было идентифицировано ок. 200 таверн. В средиземноморской традиции трапеза обычно состояла из 2 «отделений»: вкушения хлеба, овощей, мясных и рыбных блюд и испития В. и др. напитков, сопровождавшегося продолжительной беседой (см., напр., «Пир» Платона, Ксенофонта, «Сатирикон» Петрония, «Пир мудрецов» Афинея и др.) или увеселениями. Ритуал возлияния В. служил в гомеровскую эпоху началом общей трапезы ( Homer. Od. 14. 445) и использовался в культе мертвых ( Homer. Od. 11. 26). Начиная с классической эпохи и до эпохи домината он совершался между 2 отделениями пира, перед началом «симпосия» ( Plat. Symp. 176a; Xen. Symp. 2. 1). В древнейших текстах возлияние представляет собой жертву, призванную умилостивить богов и отвратить их гнев ( Homer. Iliad. 7. 481). Впосл. значение обряда было забыто или почти не принималось во внимание, хотя каждая трапеза по-прежнему носила религ. характер. Чаще всего чаша с В. посвящалась Зевсу Спасителю (Сотеру) или «доброму богу» (эпитет Диониса) ( Diodor. Sic. Bibliotheca. 4. 3; Athen. Deip. 11. 486f-487b; 15. 675b-c). Испитие В. воспринималось как связь с божеством ( Plat. Leg. 653d; Plut. Quaest. conv. 615a).

http://pravenc.ru/text/158698.html

Изд.: Martin Р. Р. De la métrique chez les Syriens. Lpz., 1879; Historia artis grammaticae apud Syros: cui accedunt Severi bar Šakku Dialogus de grammatica.../Ed. A. Merx. Lpz., 1889; Ruska J. Das Quadrivium aus Severus Bar Šakkû " s Buch der Dialoge: Diss. Lpz., 1896; Baumstark A. Aristoteles bei den Syrern vom V.-VIII. Jh. Lpz., 1900. Aalen, 1975r [фрагменты «Книги диалогов»]; Sprengling M. Severus bar Shakko " s Poetics. Pt. 2//AJSL. 1916. Vol. 32. N 4. P. 293-308; Havard C. A. Jacob bar Shakko   on the Holy Trinity and the Divine Providence: Diss./Univ. of Wales. Cardiff, 1990. Лит.: Assemani. BO. T. 2. P. 237-242; Nau F. Notice sur le Livre des trésors de Jacques de Bartela, évêque de Tagrit//J. Asiatique. Ser. 9. P., 1896. T. 7. P. 286-331; Ruska J. Studien zu Severus bar Šakkû " s «Buch der Dialoge»//ZA. 1897. Bd. 12. S. 8-41, 145-161; Райт. Очерк. С. 187-189; Baumstark. Geschichte. S. 311-312; Furlani G. La logica nei Dialoghi di Severo bar Shakkô//Atti del Reale Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti. Venezia, 1927. T. 86. Pt. 2. P. 289-348; Vost é J.-M. Deux manuscrits des «dialogues» de Jacques bar Šakko//Le Muséon, 1929. Vol. 42. P. 157-167; De Vries W. Sakramententheologie bei den syrischen Monophysiten. R., 1940. (OCA; 125); Bendrat J. Der Dialog über die Rhetorik des Jakob bar Shakko//P. de Lagarde und die syrische Kirchengeschichte. Gött., 1968. S. 19-26; Wolska-Conus W. Stéphanos d " Athènes et Stéphanos d " Alexandrie//REB. 1989. Vol. 47. P. 69-82; Schrier O. J. Name and Function of Jacob bar Shakko: Notes on the History of the Monastery of Mar Mattay//V Symp. Syriacum, 1988. R., 1990. P. 215-228. (OCA; 236); Havard C. A. Jacob bar Shakko  , on the Faculties of the Soul//VI Symp. Syriacum, 1992. R., 1994. P. 259-268. (OCA; 247); Ignatius Aphram I Barsoum. The Scattered Pearls: A History of Syriac Literature and Sciences/Ed., transl. M. Moosa. Piscataway (N. J.), 20032. Р. 455-458; Takahashi H. Fakhr al-Dn al-  , Qazwn and Bar Shakko//The Harp. Kerala, 2006. Vol. 19. P. 365-379; Teule H. Jacob bar Šakko, the Book of Treasures and the Syrian Renaissance// Monferrer-Sala J. P., ed. Eastern Crossroads: Essays on Medieval Christian Legacy. Piscataway (N. J.), 2007. P. 143-154.

http://pravenc.ru/text/200313.html

Муз. соч.: Херувимская//Xpecmoмamiя укр. дожовтневоï музики/Сост. и коммент.: O. Я. К., 1970. С. 45-53; Воскресенський канон//Партесний концерт/Упор. i авт. вступ. ст.: Н. О. Герасимова-Персидська. К., 1976. С. 15-83; Xopobi твори: [Зб.]/Упор., ред., вступ. ст. та коммент.: Н. О. Герасимова-Персидська. К., 1981; Дyxobhi твори/Загальна ред. та упор.: М. Гобдич; муз.-ред. консультант: Н. О. Герасимова-Персидська. К., 2003. (Б-ка камерного хору «Киïв»); «Прийдите, концерти XVII-XVIII ст. з Киïвськоï koлekцiï/Сост., расшифр., науч. ред., вступ. ст. и коммент.: Н. О. Герасимова-Персидська. К., 2006. С. 19-58. Дискогр.: Дилецький М. Дyxobhi твори: 2 диска/Камерний хор «Киïв», дир. М. Гобдич. К., 2003. Лит.: Евгений (Болховитинов), митр. Новый опыт ист. словаря о Российских писателях//Друг просвещения. 1805. Авг. С. 153-154; Fetis F. -J. Biographie universelle de musiciens et bibliographie général de la musique. P., 1874. P. 22-23; Келдыш Ю. В. Рус. музыка XVIII в. М., 1965. С. 50-57; он же. Неск. соображений о Дилецком//Сов. музыка. 1968. 9. С. 107-112; Гошовский В. , Дурнев И. К вопросу о Дилецком//Там же. 1967. 9. С. 137-146; Цалай-Якименко А. С. Музыкально-теоретическая мысль на Украине в XVII ст. и труды Н. Дилецкого//MAAS: [Symp. 2]. Bydgoszcz, 1969. S. 347-363; она же. Киïвська школа музики. К.; Льbib; Полтава, 2002. С. 237-246, 311-401, 431-442; Герасимова-Персидська Н. О. Hoboзhaйдehi твори М. Дилецького//Музика. К., 1974. 6. C. 21-22; она же. Шляхи пошуку hebiдoмux mbopib М. Дилецького//Повернення культурного надбання Украïни. К., 1999. C. 16-19; она же. «Граматика» М. Дилецького як джерело ampuбyцiï його hebiдoмux mbopib//Наук. bichuk НМАУ. К., 2000. Вип. 7: Музикознавство: з ХХ у XXI ст. C. 34-45; Протопопов В. В. Николай Дилецкий и Марцин Мельчевский//MAAS: [Symp. 2]. Bydgoszcz, 1978. C. 589-605; Баранова Т. Б. Николай Дилецкий и зап. теория музыки//Музыкальная культура средневековья: Сб. науч. тр. М., 1992. Вып. 2. С. 152-156; Киняхина Т. Н. «Мусикийская грамматика» Н. П. Дилецкого в контексте отечественной муз. педагогики XVII ст.: Канд. дис. Од., 1992.

http://pravenc.ru/text/172032.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010