| Перевод тахвиты «О войнах» выполнен по изданию: Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes (Patrologia Syriaca, p. I, t. 1). Paris, 1894. Col. 184–237. В сносках приводятся только те разночтения, которые как-то меняют смысл, и опущены те, которые равнозначны в смысловом отношении и поэтому непередаваемы при переводе. Имена собственные даются в соответствии со славянской библейской традицией. В квадратных скобках указывается номер столбца в тексте издания. Нами сохранено деление на параграфы, произведенное издателем. Те места, в которых встречается определенная ритмическая организация (ограниченная длина законченных смысловых фрагментов, синтаксический и семантический параллелизм и др.), оформлены нами в виде столбцов (в рукописях весь текст однороден). При переводе библейских цитат за основу был взят синодальный перевод, который изменялся в зависимости от несовпадения с цитатами в тахвитах. В том случае, если библейская цитата точно совпадает и с текстом Пешитты (к сожалению, у нас не было возможности воспользоваться критическим изданием сирийской Библии , выполняемым Институтом Пешитты (Лейден), и поэтому пришлось использовать доступное издание Пешитты Объединенных Библейских Обществ 1999 года, основанное на поздних рукописях) и с синодальным переводом, то указывается параллельное место (однако иногда мы меняли стилистику синодального перевода с сохранением смысла). Если в такой цитате имеются какие-либо лексические или стилистические отклонения, то в таком случае параллельное место выделяется курсивом. Если цитата совпадает только с текстом Пешитты, то после указания параллельного места приводится синодальный перевод данного отрывка. Если цитата не совпадает ни с Пешиттой, ни с синодальным переводом, то после указания параллельного места в случае совпадения чтения Пешитты и чтения синодального перевода приводится общий вариант по синодальному переводу; а в случае несовпадения – два различных варианта. Наличие большого числа разночтений с ветхозаветным текстом Пешитты объясняется, судя по последним исследованиям, двумя основными причинами. Во-первых, это связано с тем, что Афраат использовал более древний библейский текст по сравнению с сохранившимися рукописями Ветхого Завета – и поэтому является очень ценным свидетелем раннего ветхозаветного текста (так, например, самая ранняя библейская рукопись (фрагмент книги Исаии) датируется 459–460 г., а самая ранняя рукопись, содержащая весь Ветхий Завет – VI-VII в). И, во-вторых, в ряде случаев он сознательно изменял библейский текст, встраивая его таким образом в нужный контекст 6 . Исследователи не пришли к согласию относительно новозаветного текста, который использовал Афраат: в некоторых случаях его цитаты совпадают с Диатессароном, а в других – с древнесирийскими переводами Евангелий (т. наз. Vetus Syra). Кроме евангельского текста Афраат использовал сборник посланий апостола Павла. |
| Павлом, считая брак благом (bonum. ср. выше), а воздержание – благом высшим (quid melius isto bono) – тот ради искушений плоти, а это – по стесненным обстоятельствам времени, – и приведши слова Апостола: «лучше вступать в брак, чем разжигаться», – заканчивает вопросом: но не гораздо ли лучше не разжигаться и не вступать в брак? Ad. uxor. 1.3. В De Resurr. carn. 8 имеем такое перечисление: девство, вдовство, брачное воздержание и единобрачие, где девство стоит, на первом месте, а единобрачие на последнем. А в De Exhort. Cast. с. 12 он готов не считать брак и рождение детей необходимостью и советует иметь жену духовную – habe aliquam uxorem spiritualem. Ср. Ad uxor. 1, 4, 6, 7, – De virg vel. c. 10, De resur. carn. 8. Adv. Marc. 1, 29–30, V. 15. Тоже Климент Алекс. Strom. III. 1. 511:13–15: «девство ( ενουχαν) мы ублажаем ( μακαρζομεν) и тех, кому оно дано от Бога (как высший дар), но чтим ( θανμζομεν) и единобрачие». Другие места ср. выше. Афраат: «Брак установлен в мире Богом для временного рождения и есть благо, но девство выше: во время своего девства Адам был угоден Богу, но после того, как произвел Еву, согрешил и преступил заповедь» Patrologia Syriaca ed. Graffin, pars 1. ed. Parisot, Paris. 1894. pag. 835.–838. Василий Вел: девство состоит не в одном безбрачии и воздержании от деторождения, ибо можно и словом блудить и оком прелюбодействовать и слухом оскверняться: истинное девство состоит в воздержании от всего этого. Амвросий Медиол.: девство освобождает от земной плотяности и ведет к царству небесному, к состоянию ангелоподобному, к воскресению и безгрешной плоти Спасителя (ср. выше Игнатия Ант. к Пол. гл. 6), ибо чрез соединение божества и человечества в воплощении Он разливается по всему миру и сообщает человеческим телам образ небесной жизни (De virginibus I. 3. 5 De virginit. 6. 10. De exhort, virg. 3). Супружество не порицается, но преимущество отдается девству (De virginibus 6. 7. De exhort, virg. 7). Григорий Богослов . «Ты чист и после брака, ибо не бесчестен брак потому только, что девство честнее – ο, πε η παρ θεvia τιμ ωτρα, ν τμοις ο γμος Or. |
| Patrologia syriaca. – Roma, 1965. – P. 41). Краткий обзор литературной деятельности св. Мелитона позволяет констатировать, что в его лице мы имеем дело с многогранным писателем. По характеристике С. Остроумова , «Мелитон является в своих сочинениях то догматистом, то экзегетом, то критиком подлинности ветхозаветных книг, то практическим теологом, то, наконец, моралистом» (Остроумов С, Указ.соч., с 107). К великому сожалению, большинство его творений утеряно; наиболее полное же представление о св. Мелитоне как богослове и писателе можно составить лишь по сочинению «О Пасхе», текст которого обретен благодаря недавним научным изысканиям. Сочинение «О Пасхе» . Греческий текст произведения реконструируется по двум папирусам, датирующимся приблизительно IV в. (Papyrus Chester Beatty-Michigan и Papyrus Bodmer XIII), которые дополняются небольшим фрагментом из третьего папируса (Papyrus Oxyrchynchus 1600). Первый папирус, содержащий много лакун и не имеющий конца сочинения, опубликован в 1940 г.; второй, хорошо сохранившийся (за исключением нескольких начальных строк), – в 1960 г. На основе их (с привлечением третьего папируса) О. Перлером (1966) было осуществлено упоминавшееся критическое издание текста произведения. Сохранились также переводы «О Пасхе» на древние языки (правда, обычно во фрагментарном виде): латинский, сирийский, коптский и грузинский, которые имеют некоторое значение для правильной реконструкции текста. Свидетельства древнецерковных авторов подтверждают подлинную принадлежность этого сочинения св. Мелитону. Датируется оно приблизительно 160–170 гг. По своему литературному характеру данное произведение принадлежит, как констатируют большинство исследователей, к жанру гомилий, сближаясь по стилю и литературным приемам с жанром «ораторских выступлений» («декламаций» – μελται) и «похвальных слов», весьма распространенных в античной риторике, особенно в так называемой «новой, или второй, софистике» (Об этом литературном течении Ι– ΙΙΙ вв. после Р. X., берущем свои истоки в Малой Азии (на родине св. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАФФЕН Граффен [франц. Graffin] Франсуа (1.01.1905 - 4.12.2002), франц. ориенталист, исследователь сир. лит-ры, директор издательской серии «Восточная патрология» (Patrologia Orientalis). Род. на юге Франции, учился в иезуитском колледже, вступил в орден иезуитов . Научный путь Г. был во многом предопределен деятельностью его дяди Рене Граффена (1854-1941), редактировавшего серию «Сирийская патрология» (Patrologia Syriaca), впосл. названную «Восточная патрология» (Patrologie Orientalis). В 1931 г. Г. был представлен дядей папе Пию XI как достойный преемник на посту редактора. Через 10 лет, изучив в Париже сир., груз., эфиоп. и арм. языки и став ориенталистом высокой квалификации, он сменил дядю на посту редактора «Восточной патрологии», к-рый занимал до 1992 г. Всю жизнь Г. был связан с Католическим ин-том, где с 1951 г. преподавал сир. язык в Школе древних восточных языков (École des Langues Orientales Anciennes). Редактировал последний номер ж. «Revue de l " Orient Chrétien», одним из основателей к-рого был Р. Граффен. Г. был членом редакторского совета ж. «Parole de l " Orient», посвященного изучению сир. христианства. Наряду с А. Гийомоном являлся одним из создателей «Сирийского симпозиума» (Symposium syriacum) - конференций по изучению сир. христианства (первая состоялась в 1972 в Риме). В 1957 г. издал 3-ю ч. («Основание») главного произведения Григория (Абу-аль-Фараджа Бар Эвройо - «Светильник святилища» (эта работа была докт. дис. Г.). В течение 13 лет опубликовал 120 «Кафедральных гомилий» Севира Антиохийского (издание было начато М. Бриером, учителем Г., в 1911) и «Десять трактатов об Одном из Святой Троицы, воплотившемся и страдавшем» (известных также под названием «Мемре против Хаббиба») Филоксена Маббугского (издание начато в 1906 Р. Дювалем и продолжено Бриером), сопровождая их франц. переводом. Г. переводил творения сир. богословов Кириллона, прп. Ефрема Сирина, Филоксена (к-рые, как позже выяснилось, принадлежат Иосифу Хаззае) и Иакова Серугского. В 1984 г. Г. издал 4 анонимные гомилии из рукописи VI в. (гомилия на Евр 5. 7 и 3 гомилии о грешнице (Лк 7. 36-50)). Одним из последних произведений, в издании к-рого принимал участие Г. (совместно с П. Харбом и М. Альбер), было «Письмо о трех степенях монашеской жизни» Иосифа Хаззаи ( Jausep Hazzaya. Lettre sur les trois etapes de la vie monastique. Turnhout, 1992. (PO; 45, 2)). |
| Patriarch of Constantinople Bartholomew and Edward Idns Cardinal Cassidy of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, the Vatican, for their blessing, steady support, and wise counsel in developing and advancing the Drew University Patristic Commentary Project. The outcome of these feasibility consultations was general agreement that the project was profoundly needed, accompanied by an unusual eagerness to set out upon the project, validated by a willingness on the part of many to commit valuable time to accomplish it. At the pace of three or four volumes per year, the commentary is targeted for completion within the first decade of the mil-This series stands unapologetically as a practical homiletic and devotional guide to the earliest layers of classic Christian readings of biblical texts. It intends to be a brief compendium of reflections on particular Septuagint, Old Latin and New Testament texts by their earliest Christian interpreters. Hence it is not a commentary by modern standards, but it is a commentary by the standards of those who anteceded and formed the basis of the modem commentary. Many useful contemporary scholarly efforts are underway and are contributing significantly to the recovery of classic Christian texts. Notable in English among these are the Fathers of the Church series (Catholic University of America Press). Ancient Christian Writers (Paulist), Cistercian Studies (Cistercian Publications). The Church’s Bible (Eerdmans), Message of the Fathers of the Church (Michael Glazier. Liturgical Press) and Texts and Studies (Cambridge). In other languages similar efforts are conspicuously found it the Sources Chretiennes, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latina), Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Corpus Scriptorum Ecdesiasticorum Latinorum, Texte und Untersuchungen zur Geschichtc der altchristlichen Litera tur, Die griechischen chrisdichen Schriftsteller. Patrología Orientalis. Patrología Syriaca, Biblioteca patrística. Les Pères dans la foi, Collana di Testi Patristici, Letture cristiane delle origini. Letture cristiane del primo millennio. |
| Издано 17 томов серии. Не менее важным и грандиозным начинанием, чем бельгийский «Свод», представляется французская серия «Христианские источники» (Sources chretiennes), в κοτο ρο появилось уже около 540 томов. Будучи серьезным научным изданием, эта серия ставит перед собой и более широкие задачи: предоставить в распоряжение подготовленных читателей сокровища христианской письменности. Наряду с текстом оригинала здесь приводится параллельный французский перевод; кроме того, каждый том, как правило, снабжен обширным предисловием и подробными комментариями. В этой серии увидели свет произведения не только греческих и латинских авторов (хронологический диапазон которых весьма широк: от II до XV века), но и некоторых сирийских: Афраата Персидского Мудреца, Иоанна Апамейского, Филоксена Мабуггского и др. (они издаются только в переводе на французский язык). Помимо названных значительных патрологических серий, на Западе тексты творений святых отцов издаются и во множестве других серий. Среди них можно отметить такое солидное издание, как «Тейбнеровская библиотека» (Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), в котором появился критический текст «Посланий» и «Амфилохий» свт. Фотия, патриарха Константинопольского , а также «О природе человека» Немесия Эмесского ; серию «Патристические тексты и исследования» (Patristische Texte und Studien), где, например, недавно увидело свет критическое издание «Ареопагитик»; так называемую «Лёбовскую классическую библиотеку» (The Loeb Classical Library) u др. В конце XIX-XX веков большое значение придается изданию сочинений восточных христианских писателей. Так, в 1894 году в Париже начато издание «Сирийской патрологии» (Patrologia Syriaca), но по ряду причин оно было прервано (вышло в свет только 3 тома). Более успешно продвигается «Восточная патрология» (Patrologia Orientalis), начатая в 1907 году также в Париже (вышло более 30 томов). Однако самым монументальным изданием является «Свод восточных христианских писателей» (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium), который включает в себя шесть серий: сирийскую, коптскую, арабскую, армянскую, грузинскую и эфиопскую. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЙТАЛЛАХ [Айталла, Италлаха; сир. , арм. , греч. Αιθαλ], еп. Эдесский (на кафедре 324/25-345/46), один из отцов Всел. I Собора в Никее. В сир. традиции ему приписывается сохранившееся лишь по-армянски послание «Ко христианам, иже во Персидских пределах суть». В нем дается историческая справка о рим. императорах от Диоклетиана до Константина Великого , сообщается о ходе и итогах Никейского Собора, приводится Символ веры, имеющий текстуальные расхождения с Никейским Символом (по-видимому, подвергшийся интерполяции частью из древних сир. исповеданий, частью - из К-польского Символа 381 г.), рассматривается вопрос о дате празднования Пасхи, причем осуждается вычисление этой даты, т. к. христиане празднуют Воскресение Господа на каждой Евхаристии, а не только раз в году. Учение о Св. Троице излагается христологически: «Тело Христово именуется Богом, а Его Божество называется Духом, и Силою, и Словом, и Светом»; все земные естества состоят из 4 элементов, сущность всех тварей, включая ангелов, ограничена их природой, а использование свободной воли делает их добрыми либо злыми. По мнению Д. Банди, этот документ не является подлинным и возник в среде сир. христиан между 410 и 428 гг. Изд.: ·//. 1911. С. 555-567; Thorossian I. Aithallae episcopi Edesseni epistola ad Christianos in Persarum regione de fide. Venetiis, 1942. Лит.: Baumstark. Geschichte. S. 31; Honigmann E. La liste originale des Pères de Nicée//Byz. 1939. Т. 14. P. 46 (N 73), 62; Ortiz de Urbina I. Patrologia Syriaca. R., 1958. P. 78; De Durand G. -M. Un document sur le Concile de Nicée//RSPhTh. 1966. Т. 50. P. 615-627; Ibr â h î m H. , Poggi V. É possibile identificare Itallâhâ de Dialogo cristologico del Vaticano Siriaco 173?//ОСР. 1977. T. 43. P. 379-383; Bundy D. The Letter of Aitallah (CPG 3340): theology, purpose, date//ОСА. 1983. T. 221: [III Symposium Syriacum]. P. 135-142; idem. The Creed of Aitallah: A study in the history of the early Syriac Symbol//Ephemerides Theologicae Lovanenses. 1987. T. 63. P. 157-163. А. В. Муравьев Рубрики: Ключевые слова: АРНУЛЬФ (ок. 582-640), еп. Мецский, легендарный предок династии Каролингов, св. католич. Церкви (пам. зап. 18 июля) ЕВДОКСИЙ († 370/1), еп. Германикийский (после 327-357), Антиохийский (358 - 359), К-польский (360 - 370/1), один из ересиархов арианства |
| В Сирийской яковитской Церкви известны 2 чина К., приписываемые соответственно Тимофею II Элуру († не ранее 477) и Севиру Антиохийскому († 538). Чин, приписываемый Тимофею, содержит большое количество элементов, свойственных ранней сир. традиции и сохранившихся лишь в восточносир. обряде ( Brock. 1970). Однако в наст. время в употреблении находится чин К., автором к-рого традиционно считается Севир. Независимо от того, обоснована ли эта атрибуция, составление чина в VI в. является весьма вероятным. По всей видимости, он представляет собой сир. перевод греч. чина, использовавшегося в Антиохии ( Idem. 1972). Чин делится на 2 части. 1-я часть включает «Слава, и ныне», начальную молитву, Пс 50, гимны, молитву над кадилом, чтения из Свящ. Писания (Рим 6. 1-8; Ин 3. 1-8), геханту, молитву об оглашенных, написание имен крещаемых, нанесение на лоб крещаемого знамения креста, совершаемое без елея, экзорцизм, отречение от сатаны, сочетание со Христом, чтение Никео-Константинопольского Символа веры и молитвы, в к-рой содержится прошение о ниспослании Св. Духа на крещаемого. 2-я часть состоит из благодарственной молитвы, помазания елеем лба крещаемого («Знаменуется (имярек) елеем радования…»), проэмия «Слава Троице», молитвы над кадилом, благословения воды, помазания елеем всего тела и погружения. Затем следует Миропомазание и облачение в светлую одежду, после чего новокрещеный причащается Св. Таин. Каноническое право Церкви Востока о К. Неск. канонов, содержащихся в «Восточном Синодике» (канонический сборник, включающий постановления Соборов восточносир. Церкви, был составлен приблизительно в кон. VIII в.; см.: Ortiz de Urbina I. Patrologia Syriaca. R., 1958. P. 112), касаются таинства К. Хотя Собор, состоявшийся в Селевкии-Ктесифоне при католикосе Исааке в 410 г., принял 21 канон, к-рый был отождествлен в «Синодике» с правилами I Вселенского Собора (бóльшая часть канонов, однако, не совпадает), 19-е прав. этого Собора, касающееся необходимости К. сторонников Павла Самосатского († 275) в случае их принятия в Церковь, в число восточносирийских канонов не входит. Собор при католикосе Явалахе I (420 г.) помимо правил Никейского Собора принял правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикийского Соборов; нек-рые из них содержат нормы, относящиеся к таинству К. |
| El diálogo De recta in Deum fide (Περ της ες θεν ορθς Triαrseos), que se conserva en el texto original griego y en una traducción latina de Rufino, es de un autor desconocido, contemporáneo de Metodio. Se atribuyó muy pronto a Orígenes. Ya lo hacen los manuscritos griegos y el mismo Rufino. El contenido indica, sin embargo, claramente que lo compuso algún adversario de la doctrina de Orígenes. Para refutar a los partidarios de Marción, Bardesanes y Valentín, el autor se sirvió de los tratados de Metodio Sobre el libre albedrío y Sobre la resurrección. No parece, pues, que el diálogo Sobre la fe ortodoxa sea anterior al año 300. Probablemente fue escrita en Siria. Como el defensor de la fe ortodoxa en el diálogo se llama Adamancio, el tratado fue erróneamente atribuido a Orígenes, a quien llamaban también Adamancio. En la primera parte, los discípulos de Marción, Megetio y Marco, defienden las ideas de su maestro sobre dos dioses distintos, uno el de los judíos y otro el de los cristianos, y pretenden que el evangelio marcionita es el único auténtico. La segunda parte trata de la herejía de Bardesanes. Marino, su representante, afirma que no se puede llamar a Dios creador de Satanás o del mal; que el Logos no tomó carne humana en la encarnación y que el cuerpo no participará de la resurrección. Al final, el arbitro pagano Eutropio se declara convencido por Adamancio. El autor da pruebas de tener una buena formación teológica y filosófica. Sabe cómo defender su fe eficazmente. Pero su diálogo está muy lejos de ser una obra de arte y adolece de falta de coordinación y cohesión. La «Didascalia Apostolorum Syriaca.» La Didascalía, o la Doctrina católica de los Doce Apóstoles y de los santos discípulos de nuestro Salvador, es una constitución eclesiástica compuesta, según las últimas investigaciones, en la primera mitad y acaso en los primeros decenios del siglo III, para una comunidad de cristianos convertidos del paganismo de la Siria septentrional. La obra sigue el modelo de la Didaché (véase p.37–48) y utiliza las Constituciones Apostólicas como fuente principal de los seis primeros libros. |
| Крещение в сирийской яковитской ц. св. Симона (Эдмонтон, Канада). Фотография. 2014 г. Крещение в сирийской яковитской ц. св. Симона (Эдмонтон, Канада). Фотография. 2014 г. «Синодик» западносир. Церкви включает правила свт. Тимофея Александрийского, посвященные К. (Ibid. T. 1: [Textus]. P. 140-141). Он содержит также ряд правил, затрагивающих вопрос о лицах, относительно совершения над к-рыми таинства К. нет точных сведений: они должны быть крещены с произнесением формулы «если не крещен» (Ibid. P. 163, 188). К. может совершаться пресвитером или епископом; К., совершенное диаконом, должно быть дополнено Миропомазанием. Диакон имеет право совершать К. только в случае смертельной опасности для крещаемого (Ibid. P. 163-164). В одном из писем Севира Антиохийского, входящем в состав «Синодика», указывается (Ibid. P. 194) на возможность совершения К. диаконом (со ссылкой на «Завет Господа нашего» - Ibid. P. 59). Совершение помазания елеем до К. и Миропомазания после него обязательно (Ibid. P. 168). Данное правило было подтверждено Собором Сиро-Яковитской Церкви, созванным патриархом Иоанном († 873) в 846 г. (Ibid. T. 2: [Textus]. P. 39). Частью «Синодика» является также чин К., к-рый ошибочно ( Ortiz de Urbina I. Patrologia Syriaca. R., 1958. P. 169) приписывается Иакову Эдесскому († 708). Чин делится на 2 части: 1-я начинается с неск. молитв (в т. ч. об оглашенных) и включает нанесение знамения креста, а также отречение от сатаны; 2-я включает чтение Никео-Константинопольского Символа веры, священническую молитву, помазание крещаемых елеем, освящение воды, в к-рую трижды крестообразно вливается елей; К. совершается «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Затем следует Миропомазание (The Synodicon. 1975. T. 2 [Textus]. P. 228-230). 2-я глава «Номоканона» Григория Бар Эвройо содержит совокупность канонических норм о К., разделенную на 5 частей ( Greg. bar. Hebr. Nomocan. 2// Mai. SVNC. 1838. T. 10. Pars 2. P. 11-15). 1-я часть включает Ап. 47, 49, 50, а также I Всел 19 о перекрещивании последователей Павла Самосатского, Лаодик. 7-8 о принятии новациан, фотиниан, квартодециманов через Миропомазание и монтанистов через К., а также Васил 47 о принятии в Церковь энкратитов, апотактиков и саккофоров через К., II Всел. 7 о принятии в Церковь евномиан, монтанистов и савеллиан через К., приписываемое свт. Проклу Константинопольскому († 446), правило Иакова Эдесского о запрете перекрещивать христиан, к-рые отпали в «веру агарян» или язычество и желают вернуться в Церковь, каноны патриарха Антиохийского Иоанна († 873), Севира Антиохийского, а также свт. Дионисия Великого , еп. Александрийского († 264/5) о запрете перекрещивания тех, кто были крещены во имя Св. Троицы. В 1-ю часть также входит канон, утверждающий невозможность совершения повторного К. и Миропомазания «обращающихся из ереси Феодора и Нестория», от которых требовалось лишь анафематствовать их ересь. Одно из правил 1-й части приписано сщмч. Киприану Карфагенскому († 258). |
|
|
