| 66 По Св. Кириллу блуд зависит от снабдети (πορνεαν от το φυλξαι); в слав. от прият . 67 Здесь пропуск в подлиннике. 68 Ες τν οκον τς δικας. Другое чтение: ες τν οκον Ων, откуда слав.: в дом Онов . Разночтения объясняются тем, что в евр. выражении второе слово то принимается за существительное, означающее все ничтожное, суетное, дрянное (Ис.41:29; Зах.10 греч. τ νωφελε; Ак. Сим.), также — греховное, лицемерное, ложное (Чис.23:21; Иов.5и др. греч. δικα, как здесь вариант y LXX), — то за собственное название египетского города Он или Гелиополиса (город солнца), который вместо обычного и (Быт.41:45, 50, 46:20) пишется у Иез.30:17 (Ср. Иер.43:13; Ам.1:5). Он — Египетское слово, означающее солнце . Ср. Onomasticon Evsebii — Hieronymi, ed. Larsow et Parthey, Berol. 1862, pag. 202—203, lin. 12—15; и толк. св. Кирилла на Ос.5:8—9. 69 Собственно у св. Кирилла: оставил Господь, не видит Господь землю . 70 В слав.: мерзости . 71 Συ ε; в слав.: возсващет соответственно варианту συριε. 72 Τς, как в одних списках LXX, — в других, как и у св. Кирилла: νθρωπος человек евр. 73 В слав.: и Господа . 74 У св. Кирилла: πορευθες; слав.: и послужит согласно со всеми авторитетными кодексами. 75 В славянском иная расстановка знаков препинания: Ефрем в пагубу бысть во дни наказания, в племенех и проч. 76 У св. Кирилла словам: прямо к востоку соответствует одно: πναντι, насупротив. 77 Акила и Симмах. Последнему в Барбериновом списке усвояется двоякое чтение: одно как у Акилы, другое как у LXX, причем сделано такое примечание: κ. Συμ. ες οκον νωφελος, τουτστιν εδλου παντς, ν δ στιν λιος. Σ(μμαχος). Θοδ. ν. См. на это место Field’a Origenis Hexaplorum quae supersunt, t. II, p. 948, особенно примеч. 9-e; и Migne, Patr. curs. compl. series graeca, tom. XVI, pars 3, col. 2935; cp. раннейшее примечание к переводу Ос.4:15. 78 ξστη, отступил, уклонился, по толкованию св. Кирилла. 79 κστασις. 80 Πλν οχ τω τατα δι παντς φησιν, т. е. Ефрем погиб не навсегда и окончательно, по только подвергся бедствиям во дни наказания, когда Бог показал истинность слов своих. Впрочем вместо οχ быть может надо читать ον, тогда перевод будет такой: И при том так именно это и всегда бывает, говорит, ибо во дни ... |
| О том, что принимать помыслы кающихся и решить и вязать грехи предоставлено епископам, а с их дозволения, и пресвитерам 6е правило Карфагенского собора совершение мира, т.е. освящение святого мира и освящение дев, по некоторому древнему обычаю, и примирение кающихся, которое состоит в объявлении помыслов, и врачевание душевных ран посредством епитимий покаяния и обращения к лучшему (ибо, таким образом человек примиряется с Богом), все это запретило совершать пресвитерам, ибо устроение сего предоставлено архиереями, как могущим вязать и решить и носящим образ Апостолов, которым сию власть вручил Христос (см. гл.п31ю «о хорепископах»; ср. Духов. Реглам. приб. «о монахах», ст. 57). – Посему очень худо делают те посвященные монахи, которые принимают людские помыслы без епископского дозволения, ибо не имеют власти ни вязать, ни решить, а тем более – монахи непосвященные, ибо отнюдь непозволительно и дозволять им вообще принимать людские помыслы и судить (заимствовано из Вальсамона на 6е пр. соб. Карфаг. Patr. Curs. Compl. Tom. 138. р. 44). – И седьмое (правило того же собора) полагает, что не должно пресвитерам, без дозволения епископа, делать примирение кающихся и в случае опасности их жизни. И 43е (52е правило того же собора), определяя то же самое, говорит: а если епископ отсутствует и кающийся будет в опасности, в таком случае должен примирить его (с Церковью) и пресвитер. – Ищи еще 8ю главу буквы «?» и в 31й главе буквы «?» правило 14е собора Неокесарийского. О том, что и гражданскими последующими законами установлено употреблять наказание более человеколюбиво. Впрочем, в так называемом «очищении законов» установлен суд более человеколюбивый, нежели какой был прежде, по древнейшим законам, ибо оно отменяет немедленное умерщвление тех, которые уличены в великих преступлениях. Ибо царь, предпринявший это самое «очищение», не применил ни одного бесчеловечного наказания, налагаемого в «дигестах» и «институциях»: ибо не повелел ни отрубать головы, ни побивать камнями, ни сжигать, ни казнить через повешение; запретил также потопление в глубине морской; если же иногда и повелевает угрожать уголовными наказаниями, то разумеет под ними не смертоносные казни, а ссылку или тюремное заключение, изболение глаз, отнятие руки и причинение иного вреда телу, дабы с течением времени доставить наказываемому важность общения и раскаяния в преступлении. |
| Изъясняя член символа никео-цереградского о Св. Духе, между прочим говорит: «Подобно мы веруем и во Св. Духа, Господа, и животворящего, из Отца исходящего, и в Сыне почивающего... исходящего из Отца и через Сына подаваемого» (De fid. orthodox. lib. I. c. 8). 1042 Конечно, руководясь этим, Дамаскин писал о Св. Духе следующее: «О Духе Божием мы научены, что Он следует за Словом и являет Его силу (φανερον ατου νεργαν)... Мы мыслим Его не как безличное дыхание... но как существенную силу (δναμιν οσιδη), созерцаемую в своей собственной ипостаси, из Отца исходящую и в Слове почивающую (ναπαυομνη) и Его являющую (ατο оσа εκφαντικι), которая не отделяется от Бога, в Котором она есть, и от Слова, за Которым она следует... Ибо не было времени, когда бы Отцу недоставало Слова, или Слову – Духа» (De fid. orth. lib. I. c. 8). 1043 Можно заметить, что подобное посредничество Сына между Духом и Отцом допускал и Герман, патриарх константинопольский, и понимал его тоже в смысле посредствования Сына Духу не в вечном происхождении Его от Отца, а во временном откровении Им Себя в мире. В сочинении его Rerum ecclesiasticarum contemplatio читаем следующее: «Как солнце есть источник и причина луча и сияния, а через луч сияние нам передается, и оно-то освещает нас и приемлется нами; так и Бог Отец есть источник и причина Сына и Святого Духа, Дух же от Отца исходящий, через Сына подается и является»; τ δ Πνεμα κ Πατρς κπορεμενον δ Υο διαδδοται και πεφανρωται. In Patr. curs. compl. graec. T. 98. col. 432. 1045 Что Дух, исходя из Отца, почивает в Сыне, это составляет обычный образ представления Дамаскина о вечном отношении Духа к Сыну. См. De fid. orthodox. lib. I. с. 8 et 13. 1047 Labbei concil. Paris. 1644. Т. XVIII. р 600. Нужно заметить, что на седьмом же вселенском соборе было рассмотрено и одобрено исповедание веры св. Феофила, патриарха иерусалимского, в котором член о св. Духе был изложен так: «Веруем... и в единого Духа Святого, вечно от Отца исходящего. Отцу и Сыну совечного, единосущного и равночестного…» (Ibid. р. 331 et 334). |
| 195 Ирин. Advers. haeres. lib. II. с. 2. n. 3 et 4. Евсев. Кес. Demonstr. evang. IV. с. I. Васил. Велик. De spirit. ad Amphiloch. c. 16. Амврос. In Hexaemer. 1. c. 3 et 4. Златоуст. De incomprehens. advers. anom. orat. 2. In epist. ad Colos. homil. 3. n. 2. Феодорит. In Genes. quaest. 2. Дамаск. De fid. orthodox. lib. II. c. 2. 202 Οδηγο с. 4. То же мнение разделяли Кассиан (Collat. 8. с. 7), Юнилий Африканский (De part. divin. leg. lib. II. c. 2), и другие. 206 Встречались, впрочем, между верующими в древней Церкви и другого рода мнения относительно времени создания ангелов. Так, например, по мнению Геннадия Массалийского. Бог создал ангелов в промежуток времени между созданием первоначального мирового первовещества и образованием из него стройного мира (De eccles. dogmat. с. 10. in Patr. curs. compl. latin. T. 68. col. 983). Другие думали, что ангелы созданы были в первый день вместе со светом (См. Епифан. Haeres. 65. n. 4 et 5. Август. De civit. lib. XI. с. 7. 9). Некоторые даже предполагали, что они созданы после человека (См. Август. De civit. lib. XI. с. 2). Но все эти мнения, так нелегко миримые с библейским учением о миротворении, не нашли себе в древней Церкви последователей и оставлены были в ней без внимания. 207 Фот. Biblioth. cod. 473. Димитр. Рост. Летоп. отд. 1. стр. 10. Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 18. 208 Простран. хр. катихиз. чл. 1-й. отв. на вопр.: что прежде сотворено, видимое или невидимое? Изд. 1877 г. стр. 31. 210 Некоторые же находились под влиянием того неверного об ангелах представления, какое могло возникать на основании буквального понимания 2-го стиха 6-ой главы Бытия по переводу 70-ти, где читалось, что ангелы Божии (вместо – сыны Божии, т. е. сифиты) пояли себе в жены дочерей человеческих (т. е. дочерей от каинитов). 222 По Августину, разумные природы называются телесными потому, что они описываются местом, подобно душе человеческой, заключенной в теле (De Spirit. et anim. c. 18). Впрочем, сам Августин колеблется в решении вопроса о бестелесности ангелов. Он то по-видимому приписывает им эфирную и действительную телесность, то вопрос этот считает неразрешимым (De civit. lid. XV. c. 23. Epist. 157). |
| 722 Ep. 68, ad clerum et plebem in Hispan. Следовательно, Киприан вовсе не признает за народом права низлагать епископов, как думает, по-видимому, Гутер. (См. Huther, op. cit. s. 78). 723 Huther, op. cit. s. 6768. В этом случае учение св. Киприана несколько расходится со вселенским учением, по которому низведение в таинствах благодати не поставляется в зависимость от личности их совершителя, разумеется, законно поставленного. См. Макарий. Православное догматическое богословие, т. 2. стр. 517 и далее. Изд. 3. 1868 г. 728 Ep. 74, ad Pompejum, c. 10. Ibidem, t. 3, p. 11751176. Что касается характера толкования Св. Писания, то оно (толкование) отличается у св. Киприана аллегоризмом, часто преувеличенным и не всегда уместным, хотя сам Киприан и был убежден, что его толкование правильно. Ritschl, op. cit. s. 98. 732 Ep. 56, ad Thibaritan. C. 4. Барсов, История первоб. хр. проповеди. С.-Петербург, стр. 337. Кроме того, некоторые письма Киприана также можно причислить собственно к области учительства, особенно те, которые адресованы к мученикам и исповедникам и вообще, во время гонений, к клиру и народу, напр. 8, 10, 12, 27, 7, 36, 81, 77. 733 Ep. 83, ad clerum et plebem: «a me semper accepistis et secundum guod me tractante saepissime didicistis». Patr. curs. compl. t. 4, p. 432. 735 Поэтому Гутер совершенно не прав, когда утверждает, что будто Киприан нигде не говорит ни слова о том, что охранение христианской истины и руководство к правильному пониманию ее связано с епископским званием. Мы видели, что мысль о защите христианского учения от нападений еретиков и проведение христианских заповедей в жизнь народа вовсе не была чужда св. отцу, хотя в нем и не видно особенного стремления к догматической обработке основоположений христианства, что объясняется вообще складом богословской мысли Запада и в особенности интересами данного времени, так как западные лжеучители времени Киприана отличались преимущественно практическим направлением. См. Huther, op. cit. s. 8386. 738 Ritschl, op. cit. s. 232233. Ср. Harnack, Lohre der 12 Apostol, s. 135. См. у Rimschl’a, loc. cit. |
| Беседа, кроме того, замечательна тем, что одно место из нея («не пиши Христа» и пр. см. ниже) цитовалось во время иконоборческих споров: оно приведено в деяниях седьмаго вселенскаго собора, у Никифора Исповедника и еодора Студита (см. далее примечание к этому месту). Ободрение и защита бедняков с одной стороны и порицание и осмеяние безсердечно-тупых богачей с другой — дышат такою жизненностию, что, не смотря на различие эпохи и народности, беседа сохраняет все свое значение и для настоящаго времени. Евангельское зачало, содержащее притчу о богаче и Лазаре, читается в пятницу 25-й недели, в нынешнем году — 12-го ноября. 61 Μ γρε τν Χριστν, ρχε γρ υτ μα τς νσωματσεως ταπεινοροσνη, ν αϑαιρτως δ μας ατεδξατο, π δ τς ψυχς σου βαστζων νοητς τν σματον Δγον περερε. В Деяниях Седьмаго Вселенскаго Собора (См Migne Patr. curs. compl. Ser. Gr. t. XL, col. 167, Nota 3 ср. Деяния Всел. Соборов, изданныя в Русском переводе при Казан. Дух. Академии, Казань 1873 т. VII стр. 522-523) это место из Астерия читается с некоторыми изменениями, именно так: «Он (Астерий) в слове своем на богатаго и Лазаря, сказав нечто о кормлении нищих и в обличение богатых, предлагает богатым за лучшее собирать плоды милостыни, а не одеваться пышно и блистательно в мягкия одежды; затем присокупляет некоторое нравоучительное слово, направленное к какимъ-то лицам очень благочестиво проводящим жизнь и покинувшим свое богатство. Он говорит так: «не изображай Христа на одеждах (ν ματοις), но лучше издержки на них предоставь нищим (λλ μλλον τν τν ναλωμτων τοτων δαπνην πτωχος προσπορζου). Затем, желая пресечь страстную привязанность к богатству, он присовокупляет: «Христос довольствуется одним смирением воплощения» (νσωματσεως ταπενωσις), то есть Христу Богу нашему благоугодно было явить тайны своего домостроительства не из видов ложнаго тщеславия и сребролюбия, потому что не благочестиво и ему не благоугодно, чтобы люди собирали богатство для сооружения Евангельских памятников и в то же время, придумывая извинение грехам своим, презирали бедных, имеющих нужду в хлебе и одеждах и лишенных крова». |
| 227 Сочинения: Theologumena. 1806; Prolegom. Zur Dogmatik; Vorlesungen uber Dogmatik; die dogmatische Theologie jetziger Zeit. 1833; Lehrbuch der Katechetik. 1801. 228 Сочинения его, написанные с целью привить к церковной догматике гегелианские идеи о Боге: Grundlehren der christlichen Dogmatik als Wissenschaft ed. 2. 1828; Vorlesungen uber die Dogmatik. 1847; Lehrbuch der christlichen Glaubens fur Gymnasien. 1823. 229 Между прочим в своем сочинении: Die christliche Glaubenslehre in ihrer geschichtl. Entwicklung und in ihrem Kampfe mit der modernen Wissenschaft. 1841. 230 Его догматические сочинения: Biblische Dogmatik. Berlin. 1813; Thl. Luther. Dogmatik. 1816; uber Religion und Theologie. 1815. 232 Der christliche Glaube nach den Grundsatzen der evang Kirche im Zusammenhang. dargestellt Berlin. 1821. 233 Evangelische Dogmatik (старается удерживать середину между рационализмом и вероисповедным лютеранским учением), ed. 1825. 234 System der christ. Lehre (делается попытка к примирению шлейермахеровских воззрений с церков. вероучением), ed. 1. 1829, ed. 6 1853. 235 Vorlesungen uber die Dogmatik der evang.-luth. Kirche (применяются идеи де-Ветте и Шлейермахера к церковному лютеранскому учению). Hamb. 1826. 236 Die Glaubenslehre der evang.-reform. Kirche (применяются те же идеи к учению кальвинистов). Zur. 1844–1847. 265 Comment in epist ad Galat. lib. 1. с. 1. vers. 15 in Patr. Curs. compl. lat. t. XXVI. col. 326. 309 Ibid. с. VI. n. 22. col. 133, 134. Что причины движения не может быть в самих вещах, это еще полнее раскрывал Лактанций. Instit. lib. II. с. 8. 312 Что ряда причин нельзя простирать in infinitum, это уяснял еще Диодор Тарсийский. У Фотия Bibliothec. с d. 223. р. 209. edit. Becker. 323 Буквально же оно читается так: Convincitur ergo etiam insipiens, esse vel in intellectu aliquid, quo nihil majus cogitari potest: quia hoc, cum audit, intelligit, et quid – quid intelligitur, in intellectu est. Et certe id, quo majus cogitari nequit, non potest esse in intellecto solo. Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re, quod majus est. Si ergo id, quo majus cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum, quo majus cogitari potest; sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid, quo majus cogitari non valet, et in intellectu et in re (Anselm. Proslog. 2). |
| по сил когождо. гда в не поть. бъ гь. а гда поть въ поклонении м до земл. покланни проста о павечерници в вели. по 116 . Вд сть ко всь по гда велика паверниц поть. по сконьчании и по. жлмъ. и по стыи бе. аби начинаю . блни непоро. не въ гла ни 117 въ сти раздлю 118 . нъ всмъ диноглано глющемъ. посе. поть стыи бе. та. сла въ вышни. и тре. окъмь мардым. и дроу, тре. вкъ мои конь и б 119 . рожиис на ра. посе глеть млтвоу манасии. иже начло. ги вседьржите. и дроую мо. сию. дажь намъ влко. мо. стго евъстрати. велич величю . посе. г. ги поми и осквьрньшююс стра 120 а ги поми. и. посе. мо. по. бывъши. бывать поуще. В дополнение приводим в переводе с греческого статью Никиты Стифата : περ τ δι χειρν σπασμ. (Mign. Patr. Curs. compl. T. 120, p. 1009). Целование посредством рук имеет свой смысл не в одном только действии, но представляет исследующим наши порядки нечто вполне таинственное, заключающееся в видимом. Для созерцающих очами души оно открывает три следующие таинственные вещи: примирение друг с другом, отражение мечтаний ума и осенение св. Духом. Ибо старшие члены братства (ο μεγλοι) соединяют при этом персты рук в образ креста и бывают покрыты кукулем незлобия, а вытянутые длани простирают друг перед другом. Иереи и воспринявшие полный образ распятой жизни (т. е. великие схимники) посредством крестообразного сложения пальцев означают воздержность и ограничение в словах и действиях (παησας), ради чего и облекаются благоговением, как бы оружием, а протяжением рук (выражают) расположение любви, которую, по заповеди Христа, мы обязаны иметь друг к другу… прикосновением же пальцев, когда, по древнему обычаю (παρδοσις), подавая друг другу правую руку, соединяем их, вкладывая одну в другую – этим выражаем взаимное единение, единонравие и нерасторжимость любви. Целованием крестообразно сложенных пальцев изображаем любовь к распятой жизни и то, как влечемся к ней всею душою… Но таким образом, по первому чину, соприкасаются друг к другу, как сказано, иереи, а также облеченные бронею великого образа и соединенные союзом любви. Но не так бывает в отношении тех, которые носят лишь залог великого образа (схимы)… Эти последние, подходя с непокрытою головою, преклоняют ее пред названными отцами, показывая этим с одной стороны служебное к ним отношение и смирение, а с другой выражая прошение о благословении. Эти сначала знаменуют головы их крестом, а затем, возложивши на них правую руку и отнявши ее, отпускают их с молитвою. Свойственно же тем и другим произносить при сем: первым (т. е. подходящим) – прошу, благослови, а последним – Бог да спасет тебя. Приложение VII |
| Держава безприкладна τ κρτος νικαστον. Сдалище=θρνος. Святое boзhoшehie (л. 8) ναφορ (канон евхаристии). Литонъ, – простертие его. На престол херувимст ьдй „ επ θρν χερβικ εποχμενος“. Священствовати (святое тело) ερουργσαι. Притычетъ звзду трижды (звездицу – к дискосу). Опахать=веять – ριπζειν. Oмobehie души=νις τς υχς. Присщаетъ свтъ лица твоего=επισκεπε. Дiakohъ время npieмъ (13). Укропникъ, укропецъ=сосуд с теплою водою, теплота. Святая лавита=λαβς – лжица. Потираетъ губою на се установленою. Дора – просфора, из которой вынимается агнец, антидор. Переносъ beлukiй – великий вход. Приложение III. Иже во святых отца нашего Феодора Студита объяснение божественной литургии преждеосвященных (Patr. Curs. Compl. T. 99 p. 1688–1690). Послушай меня прилежно, чадо, какъ должно совершать службу преждеосвященныхъ. Ибо въ другихъ священнодйствияхъ cbящehhocлyжehie совершается открыто и безъ onacehiя, въ этомъ же прикровенно и невполн; а посему и служба бываетъ во всемъ боле таинственна. И так iepeй, облекшись въ священную одежду, произнесши вполн (λοκλρως) трисвятое и дневной тропарь съ троекратнымъ (boззbahieмъ) „Боже милостивъ буди мн гршному“ и прочитавъ молитву кадила, становится передъ св. трапезою и, кадя ее крестообразно, возглашаетъ не „благословенно царство“, какъ зhaмehie noбды u heлuцenpiяmharo достоинства, но „благословенъ Богъ“ (возглашая), какъ bыpaжehie cмupehiя и несокрушимаго мoлehiя. Пророческое же оное npeдhaчuhahie (προσμιον – предначинательный псаломъ) произносится братьями, а iepeй читаетъ молитвы свтильничнаго. Когда же и то, и другое (т. е. и псаломъ, и молитвы) окончится, совершаетъ эkmehiю съ возгласомъ; а чтецъ тотчасъ начинаетъ канонъ (положенное число) псалмовъ степенныхъ. (Въ это время) божественный тайносовершитель, прочитавъ про себя (ν στμα διεξιων) 50-й псаломъ, приготовляетъ неопустительно преждеосвященный хлбъ на жертвенник, и на каждый антифонъ степенныхъ возглашаетъ малую эkmehiю (ιτησιν). При nhiu пвцомъ псалма (τ αλμ χουμνου) 32 , кадитъ все святилище вмст съ храмомъ, а при nhiu тропарей, посл славы 33 , бываетъ входъ безъ ebahreлiя съ кадильницею; когда же читаются чmehiя, бpamiя сидятъ. |
| Спб. 1846 г. Херсонск. епарх. ведом. 1879 г. 13 и 14. Родословие Господа нашего Иис. Хр. Гетте, Опровержение на выдуманную жизнь И. Хр. Ренана и друг. 121 Фарес сын Иуды родился ещё до переселения в Египет, куда он отправился с Иаковом дедом своим, а Наассон четвёртый после Фареса был уже, как известно, в числе князей, возвращавшихся из рабства египетского. 122 За Салмоном, возвратившимся в землю обетованную, поименованы ещё четыре лица до Соломона: Вооз, Овид, Иессей и Давид. 126 Со способом этого счёта можно обстоятельно познакомиться в статье, помещен. в Христ. Чтен. за июль–авг., 1879 г., под заглавием: «Первобытное человечество, его история, культура и древность», стр. 55–56. 141 См. об этом в стат.: «К истории новозаветного текста», помещен. в Чтен. общ. люб. дух. просв. 1876 г. 2-я ч. стр. 430; 1877 г. 2-я ч. стр. 494. 145 In Dan. 1 : ln Evangelio secundum Matthaeum... secunda τεσσαραδεας in Ioacim desinit filio Iosiae, et tertia incipit a Ioachim (lechonia) filio Ioacim. (Migne, Patr. curs. compl. ser. lat. t. XXV, p. 495). Ещё в толковании на Мф.: Sciamus, Iechoniam priorem ipsum esse quem et Ioacim secundum autem, filium, non patrem (ibid. t. XXVI, p. 23). 150 С Елиакима до конца родословия ни одно лицо не встречается в истории еврейского народа и ни одно имя не упоминается в священных книгах Ветхого Завета. 157 Riggenbach, Vie du Seigneur Jesus р. 176–186. Paris. 1864 г. Zumpt. Das Geburtsjahr Christi. Leipz. 1869 – Quandt, Chronologisch-geografische Beitrage. Начертание церковно-библ. истории, стр. 684 – Христ. Чтен. 1870 г. 1. Год рожд. Иисуса Христа. В. Г. Рождественского . 158 По исследованию новейшего шведского профессора Люнгберга, в сочинении: Chronologie Jes. Chr., переведённом уже на французск. язык, Иис. Христос родился в седьмом году нашего летосчисления, в ночь последнего числа сентября на первое октября. 160 См. об этом в статье Лучицкого, помещённой в Христ. Чтен. 1838 г. IV, под заглавием: «В котором году родился Иисус Христос?» 161 В 784 годах содержится 196 олимпиад, а остальные шесть заключаются в тех 24 годах, которые образуют разность между годом основания Рима, с которого ведётся летосчисление у римлян, и началом греческого летосчисления по олимпиадам. В полных двухстах двух олимпиадах – восемьсот восемь лет; если вычесть из них семьсот восемьдесят четыре, то в остатке получится как раз только двадцать четыре года, сколько и требуется для недостающих шести олимпиад. |
|
|
