| Это соборное определение с приложением анафематизм было предложено на утверждение императора Феодосия Великого отцами второго вселенского собора, писавшими: «Собравшись, по твоему распоряжению, в Константинополь, мы во-первых возобновили взаимное согласие между собой, потом изрекли краткие определения, в которых утвердили веру отцов, собравшихся в Никее, и осудили возникшие против нее ереси, кроме того постановили точные правила о благоустройстве церквей» 2680 . На ту же тесную связь названных анафематизмов с константинопольским собором указывают также некоторые древние сборники канонов, в которых эти анафематизмы непосредственно следуют за канонами второго вселенского собора 2681 . Наконец, то же самое говорят отцы константинопольского собора 382 г., когда, описывая деятельность константинопольского собора 381 года, в своем послании к папе Дамасу пишут: «Вот в коротких словах изложение веры, без страха исповедуемой нами; полнее можете усладить ваши души, если вам угодно будет прочитать изложение, изданное в Антиохии бывшим там собором и еще составленное в прошедшем году в Константинополе вселенским собором: в них мы подробнее изложили наше исповедание веры и письменно изрекли анафему недавно-вымышленным ересям» 2682 . Что касается 6-го канона константинопольского собора 381 г., то он находится, по нашему крайнему разумению, в самой тесной связи с судебным процессом Кирилла иерусалимского 2683 . Дело это, как известно, было предметом соборного разбирательства в З81 г. Это ясно видно из послания константинопольского собора 382 г. к папе Дамасу, где отцы собора, сообщая о деятельности константинопольского собора 381 г., пишут: «Для матери всех церквей, церкви иерусалимской, мы утвердили епископом достопочтеннейшего и боголюбивейшего Кирилла, уже прежде рукоположенного по правилам, областными епископами и иного подвизавшегося против ариан в разных местах» 2684 . В чем заключалось дело Кирилла об этом мы уже говорили 2685 . «Быв низложен (палестинеским собором под председательством Акакия кесарийского), Кирилл послал апелляцию (κκλτου βιβλον) к низложившим его и требовал высшего суда, на что согласился и царь Констанций. Прибегнув к апелляции, читаем у Сократа, как бывает в судилищах светских, Кирилл сделал |
| Ирина созвала народ столицы для избрания нового патриарха. Среди высшего духовенства не оказывалось ни одного такого лица, которое бы обладало требуемыми качествами, так как епископы не были благосклонно к делу иконопочитания, между тем как настоятели монастырей были слишком невежественны в ведении дел, чтобы можно было считать их пригодными для столь высокого положения. Поэтому со стороны двора было избрано особое лицо (по свидетельству одного писателя 2684 , на него указал сам Павел), именно Тарасий, государственный секретарь, человек благородного происхождения, консульского достоинства и пользовавшийся доброй личной репутацией. Народ, который, конечно, был старательно подготовлен к этому, криками приветствовал его избрание и заглушил голоса немногих недовольных. Тарасий смиренно выразил свою неохоту принять должность, столь чуждую его прежним обычаям, и заявил, что он может принять выбор лишь под тем условием, чтобы немедленно был созван вселенский собор для рассмотрения волнующего всех глубоко важного предмета. Под этим условием он и был посвящен, и Адриан Римский, получив изложение его веры, допустил его к общению, признавая настоятельность дела достаточным извинением для неправильности его возвышения 2685 . И вот созван был собор, причем были приняты все меры к тому, чтобы сделать его более внушительным, чем то многочисленное собрание, которым иконопочитание было осуждено в последнее царствование. Папе послано было приглашение прислать своих представителей, если он окажется не в состоянии присутствовать лично 2686 . Он отправил на собор Петра, главного пресвитера своей церкви, вместе с другим Петром, аббатом монастыря св. Саввы, снабдив их письмом, в котором приветствовал императора и его мать, как нового Константина и новую Елену, и увещевал их исправить незаконные дела их предшественников восстановлением иконопочитания в церкви 2687 . В письме прибавлено было кое-что и менее приятного свойства, именно требование возвращения всего, что иконоборческие императоры захватили от ап. |
| 2683 Константина Мономаха, человека небезупречного в нравственном отношении, панегирист его тоже восхваляет за монахолюбие, видя в этом его качестве признак глубокого смирения; панегирист призывает в свидетели гору Синай, Гимеон, высокий Афон, обуреваемый ветрами Олимп и предлагает подтвердить истинность его слов, что герой его, Мономах, хотя сам не искал гостеприимства в этих центрах подвижничества, однако же всех оттуда приходивших радушно принимал, окрылял их подвижнические порывы, лобызал их немытые волосы и их власяницу ставил выше порфиры. 2684 У Феодоры, преемницы Мономаха на царском престоле, монахи пользовались большим почетом вследствие того, что сумели отгадать ее слабую сторону, боязнь смерти, и воспользоваться ею: они усердно предсказывали Феодоре бесконечные годы жизни и поэтому всегда были желанными для нее гостями. 2685 Наконец и Константина Дуку историки называют императором-монахолюбцем ( φιλομναχος). 2686 Вращаясь в мире, монахи не стеснялись предаваться и мирским занятиям. Торговля была весьма обыкновенным у них делом. Афонский устав, утвержденный Константином Мономахом, служит официальным доказательством, что афонские игумены и монахи, построив мачтовые лодки, скупали на Афоне вино и иные произведения, отплывали в Византию и другие города и, как купцы, торговали этими предметами; некоторые монахи нагружали на Афоне суда строевым лесом, досками, смолой, и все это увозили для продажи мирянам. Новый устав торговлю лесом вовсе запретил, а на торговлю другими предметами наложил ограничения. 2687 Из афонского устава не видно, чтобы барыши поступали не в пользу монастырей, а в собственность отдельных монахов и их родни. Но мы имеем указания, что и отдельные монахи занимались торговыми оборотами, в видах собственного обогащения и для удовлетворения семейных нужд. Об одном таком монахе-коммерсанте, Илии, знаем из двух рекомендательных писем, которыми он снабжен был Пселлом. Пселл объяснял администратору, благосклонному вниманию которого поручал Илию, что этот человек – нечто среднее между монахом и купцом, рад бы он вознестись к небу, да встречает препятствие в том, что на нем покоятся надежды матери и целой семьи. |
| И св. Амвросий любит комбинировать это представление с предыдущим. «Сколь недостойно, – восклицает он, – утверждать, что, хотя у людей и имеет силу certaminis gratia [благосклонность к состязаниям], а у Бога не имеет! Ибо часто и в этом мирском certamine athletarum [состязании атлетов] народ имеет обыкновение увенчивать (coronare) побеждённых (victos) вместе с победителями, если certamina [состязания] первых признаются достойными одобрения; особенно же тех, о которых известно, что они лишились победы вследствие несчастья или же обмана. Каким же образом Христос попустит оставить без милости athletas suos [Своих атлетов], которые подпали тяжёлым наказаниям» (речь идёт об обратном принятии в Церковь падших) 2679 . «Какой athleta [атлет], не надеясь получить coronam [венец], выходит на ристалище (in stadium), или какой победитель (victor), требующий её, станет погрешать!» 2680 Наконец, Киприан приписывает мериторным действиям значение приятной Богу жертвы: специально о мучениках он говорит как о sacrificium Deo et pretiosum et gloriosum et plurimum [ценной, славной и весьма великой жертве Богу], потому что мученики, как hostiae Deo [жертвы Богу], приносят самих себя sanctas atque immaculatas victimas [(как) святую и непорочную жертву] 2681 ; но затем и вообще bona facta [благие дела] рассматриваются им как sacrificia Dei [жертвоприношения Божии] 2682 . Это отождествление дел с характером заслуги с жертвой встречается и у св. Амвросия: кто долгое время упражнялся (se exercuit) и сражался за Христа (Christo militavit), тот pro Christo se obtulit [принес себя за Христа] 2683 . Западная традиция уже давно знала целый класс действий с характером заслуги в узком смысле слова. Св. Киприан указывает три вида такой деятельности: мученики (martyres), девственницы (virgines) и вообще праведники (justi) 2684 ; последним именем называются совершающие opera justitiae [дела правды] 2685 , opera justa [праведные дела], т. е. вообще в целях приобретения заслуги перед Богом совершающие угодные Ему дела, например, милостыню 2686 . |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button #ya-site-form0 .ya-site-suggest#ya-site-form0 .ya-site-suggest-popup#ya-site-form0 .ya-site-suggest__opera-gap#ya-site-form0 .ya-site-suggest-list#ya-site-form0 .ya-site-suggest__iframe#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items#ya-site-form0 .ya-site-suggest-items li#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:link,#ya-site-form0 a.ya-site-suggest-elem:visitedhtml body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem-link,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem:hover,html body #ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_state_hover#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav:hover,#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_nav .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_translate .ya-site-suggest__link#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem .ya-site-suggest__info#ya-site-form0 .ya-site-suggest-elem_selected#ya-site-form0 .ya-site-suggest__fact#ya-site-form0 .ya-site-suggest__highlight Закрыть Способен ли совок построить социализм? Отклик на статью Н.В. Сомина «Оправдание “совка”» Андрей Костерин 10:12 21.08.2023 2684 Время на чтение 6 минут Фото: предоставлено автором Новая статья признанного идеолога православного социализма Николая Владимировича Сомина обращается к важному, но не слишком разработанному аспекту – социально-антропологическому феномену «совка» как строителя и гражданина православно-социалистического общества. Если православный социализм – это дом, который мы собираемся возвести, то совок – это глина, тот строительный материал, из которого мы возводим дом. Совок – это кирпич, на котором сын человеческий начертал город Иерусалим (Иез. 4:1). Поэтому перед строительством нового общества следует озаботиться вопросом: а достойны ли мы этого общества? Крепок ли будет дом из кирпичей, замешанных на человеческой глине? Выдержит ли он удары стихии и незаметное подтачивание подземных вод? Будет ли согревать в стужу и охлаждать в зной? А главное, поселится ли в нем Дух Святой, что « дышит, где хочет» (Ин. 3:8)? |
| В целом, описания Евхаристии в «Деяниях [Иуды] Фомы» — вопреки тому, что некоторые исследователи усматривали в этом памятнике те или иные неортодоксальные, в частности гностические, тенденции, — вероятно, отражают действительную сирийскую литургическую практику III века. 5 Деяния Иоанна Следующий апокриф, «Деяния Иоанна», был широко известен в различных гностических течениях и, несомненно, претерпел их влияние. Впрочем, гностические вставки и пеработки в «Деяниях Иоанна» достаточно надежно вычленяются и могут быть исключены. Повествования о совершении Евхаристии к ним не принадлежат, но относятся — по крайней мере, частично, — к первоначальному, еще не поврежденному гностиками, тексту памятника. Всего таких повествований — два или три. В широко известной редакции «Деяний Иоанна» о Евхаристии говорится в описании чуда, совершенным апостолом на гробнице обращенной им в христианство Друзианы, а также в рассказе о кончине самого апостола 6 . Но в папирусном отрывке «Деяний Иоанна» P. Oxy. VI 850, IV в., сохранилось еще одно фрагментарное описание Евхаристии. 7 Во всех случаях приведены и евхаристические молитвы, произнесенные, согласно повествованию, апостолом Иоанном. Евхаристическая Чаша нигде не упоминается, что позволило некоторым исследователям предположить, что «Деяния Иоанна» отражают практику совершения Евхаристии только на хлебе 8 . Описание Евхаристии на гробнице Друзианы многие ученые считали древнейшим упоминанием о раннехристианской практике совершать Евхаристию на гробницах мучеников. Впрочем, о совершении Евхаристии на гробу умершего человека в «Деяниях Иоанна» речь, вообще говоря, не идет, поскольку сначала здесь описано воскрешение Друзианы, а лишь затем — совершение, с ее участием, Евхаристии 9 . Евхаристическая молитва из § 85 «Деяний Иоанна» представляет собой прославление Христа и благодарение Ему: И сказав это, Иоанн, помолившись и взяв хлеб, отнес преломлять в гробницу, и сказал: Славим Твое Имя, обратившее нас от заблуждения и безжалостной лжи; славим Тебя, показавшего нам воочию то, что видим; |
| В 1842 г. Бодлианской библиотекой в Оксфорде была куплена еще 1 рукопись с текстами на саидском диалекте (папирус, V-VI вв., ок. 1769 приобретена в Египте шотландским путешественником Дж. Брюсом), получившая обозначение Codex Brucianus и сохранившая 2 переведенных с греческого языка гностических трактата. Сочинение в 2 книгах, условно называемое « Книги Йеу » (Jeu), представляет собой беседу Иисуса с апостолами, в к-рой Он дает перечень 60 эманаций Йеу («Йеу - Бог истины»: ieou pno [ ute ] Ntalhceia : 1 Jeu 5), описывает их расположение, раскрывает ученикам магические имена и числа, при помощи к-рых душа сможет миновать злых архонтов и беспрепятственно подняться в высшие миры. Второе сочинение, т. н. Трактат без названия (Tract.), содержит пространное описание устройства горнего мира (изд.: Schmidt. 1892 (с нем. пер.); MacDermot. The Books of Jeu. 1978 (с англ. переводом); Baynes. 1933 (только Трактат с англ. пер. и комментарием)). В рукописи (папирус, V в.), приобретенной в 1896 г. у торговца древностями в Каире для егип. отдела Берлинского музея (т. н. Papyrus Berolinensis 8502; далее: BG), дошло еще 4 переведенных с греч. языка сочинения на саидском диалекте. « Евангелие от Марии (Магдалины) » ([ peu ] aggelion kata marixamm : 19. 3-5; BG. 1 Evang. Mar.) содержит беседу Спасителя с учениками, из к-рых только Марии было открыто подлинное учение, и ее рассказ о полученном в видении восхождении души и о враждебных силах, к-рые этому препятствуют (Изд.: Till, Schenke. 1972. S. 62-78 (с нем. пер.); Wilson R., MacRae G. W. The Gospel according to Mary// Parrott. 1979. P. 453-471 (с изданием греч. фрагмента: P. Ryl. 463); Pasquier. 1983; см. также: Lührmann . 1988 с отождествлением еще одного греч. фрагмента «Евангелия от Марии» (P. Oxy. N 3525); рус. (неудовлетворительный) пер.: Четверухин. 2004. С. 136-152). « Апокриф Иоанна » ( papokruvon Niwxannhs : 77. 6-7; BG. 2: Apocr. Jn.) в краткой версии (ср. ниже: NHC. II 1; III 1; IV 1) (изд.: Till, Schenke. 1972. S. 78-195; рус. пер.: Трофимова. 1989. С. 197-217; Еланская. 2004. С. 286-346; Четверухин. 2004. С. 152-269). |
| 14-15). Согласно этому свидетельству, Иисуса уговаривают принять крещение от Иоанна Его Матерь и братья, на что Спаситель в риторической форме возражает, что Он не может обладать неведением о Своей безгрешности ( Hieron. Dial. contr. Pelag. 3. 2; NTApo. Bd. 1. S. 160). Крещение Господне. Мозаика Палатинской капеллы. Ок. 1146–1151 гг. (Палермо, о-в Сицилия) Крещение Господне. Мозаика Палатинской капеллы. Ок. 1146–1151 гг. (Палермо, о-в Сицилия) В апокрифических «Актах Пилата», к-рые входят в «Евангелие от Никодима» (CANT, N 66), описание К. Г. вложено в уста Иоанна Крестителя и представляет собой краткий пересказ свидетельств евангелистов Иоанна и Матфея (NTApo. Bd. 1. S. 522). В папирусе Oxy 840 (CANT, N 1), содержащем фрагмент апокрифического Евангелия, приводится дискуссия Спасителя с первосвященником о ритуальном очищении в Иерусалимском храме: Иисус, противопоставляя Свое крещение иудейским омовениям, говорит: «Я и Мои ученики были погружены [βεβμμεθα] в воды вечной жизни» ( Grenfell B. P., Hunt A. S., ed. The Oxyrhynchus Papyri. L., 1908. Vol. 5. P. 8). В «Завещании 12 патриархов» (CAVT, N 118) обетование 3-му сыну Иакова Левию содержит близкое к евангельскому рассказу о К. Г. пророчество о новом священнике, который будет поставлен от Господа вершить суд правды на земле. Его явление будет сопровождаться величественными событиями: «Небеса разверзнутся, и из храма славы снизойдет на него святость вместе с отеческим гласом, как от Авраама и Исаака. И изольется на него слава Всевышнего, и дух понимания и освящения почиет (καταπασει) на нем [в воде]» (Test. XII Patr. III 18. 6-7). Слова о воде обычно рассматриваются в качестве христианской интерполяции (OTP. Vol. 1. P. 795). Завещание 4-го сына Иуды также содержит весьма близкую аллюзию на К. Г. в пророчестве о пришествии Мессии: «И разверзнутся над ним небеса, дабы излить дух благословения Святого Отца» (Test. XII Patr. IV 24. 2). Образность этого предсказания восходит к библейской пророческой лит-ре (ср.: Ис 11. 2; 61. |
| Однако сатана, восставший на своего Создателя и увлекший с собой в падение целый чин ангелов (IV, 19–23; 195–196), обманувший по зависти (IV, 23–29; 196) Адама «посредством Евы и древа» (IV, 29–30; 196), убивший «посредством Каина Авеля» (IV, 38–39; 196), отклонивший сыновей Сифа к дочерям Каина (IV, 39–40; 196) и «к поклонению вместо Бога рукотворным идолам как богам» (IV, 40–41; 196), даже после пришествия в мир Сына Божия – «рожденного без семени от Жены Приснодевы Человека» (IV, 58–59; 197) – возжелал опровергнуть истину о совершенстве Христа как Бога и одновременно как человека. «Вселившись в некоторых людей как в свои сосуды и орудия» (IV, 62; 197), лукавый возводит многоразличные ереси, историю которых преподобный Анастасий кратко описывает в IV и V главах «Путеводителя». Церкви пришлось отвечать на эти козни диавола, формулируя свое изначальное учение о совершенстве Божества и человечества Христа с помощью четких и однозначных богословских положений. В этом описании истории ересей преподобный отец говорит, что вдохновителем и истинным деятелем всей этой борьбы против Церкви является враг рода человеческого. Это согласуется и с учением преподобного Анастасия о трех состояниях человеческой воли, о чем мы скажем в параграфе 3.7. Воля в противоестественном, греховном состоянии не зря святым отцом названа диавольской. Греша, человек фактически становится орудием в руках диавола, творя его волю. Эту мысль преподобный Анастасий передает с помощью выражений типа: диавол «убивает посредством Каина (δι το Κν – через Каина, с помощью Каина, Каином) Авеля» (IV, 38–39; 196). Таким же орудием в руках сатаны явилась Ева , посредством которой (δι τς Εας) был обманут Адам (IV, 29–30; 196). Итак, лукавый желает, «во-первых, сразу же опровергнуть пришествие Христово» (IV, 109–110; 200). Преподобный Анастасий этими словами намекает на свойственный многим гностикам докетизм. Родоначальником гностицизма, по свидетельству Синаита, является «Симон, волхв Самаритянин из селения Гитон» (IV, 64–65; 197), который «первым стал утверждать в Риме при первоверховном [апостоле] Петре» (IV, 64–66; 197) свое еретическое учение о призрачности плоти Христа. Последователями Симона были гностики, первые из которых – Керинф, Николай и Маркион (IV, 68–69; 197), а также Валентин. Хотя последний и не считал, что тело Христа было призрачным, но полностью отрицал его единосущие нашим телам, утверждая, «что Христос не принял нашу плоть» (XIV, 2, 38–39; 317). Он и его единомышленники называли тело Христа небесным, космическим и т.п. |
| Целестин II (1143–1144) Луций II (1144–1145) Евгений III (1145–1153) Анастасий IV (1153–1154) Адриан IV (1154–1159) Александр III (1159–1181) Виктор IV/V (1159), антипапа Пасхалий III (1164), антипапа Каликст III (1168), антипапа Иннокентий III (1179), антипапа Луций III (1181–1185) Урбан III (1185–1187) Григорий VIII (1187) Климент III (1187–1191) Целестин III (1191 – 1198) Иннокентий III (1198–1216) Гонорий III (1216–1227) Григорий IX (1127–1241) Целестин IV (1241) Иннокентий IV (1243–1254) Александр IV (1254–1261) Урбан IV (1261 – 1264) Климент IV (1265–1268) Григорий X (1271 –1276) Иннокентий V (1276) Адриан V (1276) Иоанн XXI (1276–1277) Николай III (1277–1280) Мартин IV (1281 –1285) Гонорий IV (1285–1287) Николай IV (1288–1292) Целестин V (1294) Бонифаций VIII (1294–1303) Бенедикт XI (1303–1304) Климент V (1305–1314) 1203 Иоанн XXII (1316–1334) Николай V (1328), антипапа Бенедикт XII (1334–1342) Климент VI (1342–1352) Иннокентий VI (1352–1362) Урбан V (1362–1370) Григорий XI (1370–1378) Урбан VI (1378–1389) Климент VII (1378), антипапа Бонифаций IX (1389–1404) Бенедикт XIII (1394), антипапа Иннокентий VII (1404–1406) Григорий XII (1406–1415) Климент VIII (1423), антипапа Бенедикт XIV (1423), антипапа Александр V (1409), антипапа Иоанн XXIII (1410), антипапа Мартин V (1417–1431) Евгений IV (1431–1447) Феликс V (1439), антипапа Николай V (1447–1455) Антиохийские патриархи XII-XV веков 1204 Иоанн IV (1092–1103) Феодосий III (1103–?) Аристарх Иоанн V (ум. в 1140) Сотирих (1155–1156) Афанасий I (1156–1170) Симеон II (1178) Феодор IV Вальсамон (1186–1203) Иоаким I Иерофей Симеон III 1205 Евфимий I (1254–1260) Феодосий IV Принкепс (1261 –1283) Арсений (1283–1286) Кирилл II Дионисий I Кирилл III Дионисий II Софроний Иоанн VI Mapk I Игнатий II (1344–1351) Пахомий I (1359–1386) Михаил I (1369–1374) Mapk II (1377–1378) Межпатриарш. (1379–1385) Пахомий II (1386–1387) Нил (1387–1395) Михаил II (1395–1400) Межпатриарш. (1400–1412) Пахомий III (1413–1414) Иоаким II (1415–1425) |
|
|
