Гонорат, префект — II.41    Гонорий, император — IV.31; V.12, 14, 18, 25, 26; VI.1, 2, 18,21; VII.1, 6, 7, 15, 20, 22—24    Гордиан, император — V.22    Грата, дочь Валептиниана I — IV.31    Грациан, император — IV.5, 9, 10, 11, 20, 31; V.2, 4—7, 11, 14    Григорий, еп. александрийский — II.10, 11, 14, 29; IV.26    Григорий, еп. антиохийский — V.8    Григорий Богослов — IV.26    Григорий Назианзен — III. 23; IV.11,23, 26; V.6, 7; VI.3; VII.36    Григорий Нисский — IV.26; V.8, 9    Григорий, еп. понтийский — IV.26    Давид, библ. — III.8    Дагалайф, консул — IV.5, 9    Далмаций, еп. кизикский — VII.28    Далмаций, еп. македонский — IV.12    Далмаций, тиран — II.25; III.1    Дамасий, еп. римский — IV.22, 29, 37; V.3, 4, 15; VI.1, 9; VII.3    Даниил, библ. — II.37; III.8, 20    Дарий, перс. царь — II.37    Декентий, брат Магненция — II.32    Демофил, еп. в г. Бероэ (Фракия) — II.37; IV.14;V. 3, 7, 10, 12    Деций, император — I.10; IV.28    Дидим Александрийский, богослов — IV.25, 26    Дидим, подвижник — IV.23    Дидимион, еп. — IV.12    Диоген Киник, философ — III.23    Диодор, еп. тарсийский — V.8; VI.3    Диокл. еп. — IV.12    Диоклетиан, император — I.2, 5, 6; III.12, 19    Дионис, миф. — III.23    Дионисий, консул — I.28, 31    Дионисий, еп. г. Альбы — II.36    Дионисий, церковный писатель — III.23    Диоскор, пресвитер — II.28    Диоскор, еп. гермопольский — VI.7, 9, 10, 14, 16, 17; VII.14    Диофант, еп. — IV.12    Доминика, жена Валента — IV.26; V.l    Домициан, префект — II.34    Дорофей, еп. — II.40; IV.35; V.3 12, 23; VII.6    Досифей, еп. антиохийский — VII.36    Дракилиан — I.9    Драконтий, еп. — II.28    Драконтий, еп. галатский — II.42, 43    Ева, библ. — III.7    Евагрий, консул — V.8    Евагрий, еп. антиохийский — III.7; IV.14, 15; V.15; VI.2; VII.17    Евагрий, еп. митиленский — II.40    Евагрий, еп. сицилийский — II.25    Евагрий, пресвитер — VI.3    Евагрий, подвижник — IV.23    Евастий, еп. севастийский — IV.12    Евгений, еп. — IV.12    Евгений, тиран — V.25; VII.10

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Слово 3 раза встречается в копт. переводе «Евангелия от Фомы» из б-ки Наг-Хаммади (Ev. Thom. 16, 49, 75). Здесь оно употребляется наряду с коптскими эквивалентами (один, единый) (Ibid. 4, 11, 22, 23, 30, 106), к-рые в сохранившемся греч. фрагменте из Оксиринха передают соответственно ες μνος (P. Oxy. 1, recto 3=Ev. Thom. 30) и, вероятно, μν[οι]/μοναχ[ο] (P. Oxy. 654, 25=Ev. Thom. 4). Судя по контексту, в «Евангелии от Фомы» выступает как технический термин и указывает на: 1) человека, отделившегося от семьи и близких, чтобы служить Христу, Который принес не мир, но разделение (Logion 16; ср.: Лк 12. 51-53); 2) избранного (гностика?), т. е. отделенного, выбранного Богом для того, чтобы он мог вновь вступить в потерянное Царство (Logion 49) или в «брачный чертог» (Logion 75; ср.: Мф 25. 1-13), что, по-видимому, предполагает безбрачие ( Quispel G. L " Evangile selon Thomas et les origines de l " ascèse chrétienne//Aspects du judéo-christianisme. P., 1965. P. 37). Эта же идея избранности, исключенности из обычной человеческой жизни, превалирует в манихейской «монашеской» терминологии. В соч. Мани, написанных на арам. языке, аскеты именуются   (жен. р.  ), что соответствует греч. δκαιος (праведный). В среднеперсид. Шапуракане используются термины   (избранный),   (благочестивый),   (верный, верующий) ( Vööbus. History of Asceticism. 1958. Vol. 1. P. 112-113). Для обозначения монаха как представителя социальной группы термин μοναχς зафиксирован во мн. греч. папирусах IV-VIII вв., самый ранний из к-рых датируется 6 июня 324 г. и заключает в себе частное письмо некоего язычника Исидора из г. Караниса (P. Col. VII 171, 15=P. Col. Youtie II 77; Judge. 1977. S. 72-89). Сам факт появления в 1-й четв. IV в. особого термина для обозначения лиц муж. пола, ведущих аскетический образ жизни, или даже групп таких людей свидетельствует о том, что общество обратило внимание на существование подобного рода лиц и групп и испытывало потребность в новых описательных терминах. Для женщин-подвижниц (вдов и дев) такая терминология была выработана еще во II-III вв.

http://pravenc.ru/text/2564108.html

Сходство первой программы систематизации Юстиниана с Кодексом Феодосия состояло, однако, в наибольшей степени в планах по отношению к «праву юристов». Юстиниан, по имеющимся данным, собирался ограничиться воспроизведением в своем Кодексе «закона о цитировании». В первых вводных конституциях К. Ю. «Haec quae necessario» и «Summa rei publicae» нет никаких указаний по поводу включения фрагментов сочинений представителей юридической доктрины в к.-л. кодекс. Хотя сам текст нового К. Ю. не сохранился, был обнаружен фрагмент его оглавления. Часть оглавления его 1-й кн. содержится в рукописи P. Oxy. 1814. Титул 15 озаглавлен «Об авторитете знатоков права» ([de auctoritate] iuris [prudentium]), хотя возможно и чтение «Об ответах знатоков права» ([de responsis] iuris [prudentium]). В него вошли 2 конституции: конституция императоров Феодосия II и Валентиниана III, адресованная сенату, и конституция имп. Юстиниана, адресованная префекту претория Мене. Первую из них исследователи уверенно отождествляют с CTh. I 4. 3, т. е. с «законом о цитировании», 2-я остается неизвестной. Указанный титул соответствует 17-му титулу 1-й кн. К. Ю. 2-го издания, в который «закон о цитировании» не вошел (см.: P. Oxy. 1814//Le costituzioni. 1972. P. 15-20; Schulz. 1946. P. 282; Wenger. 1953. S. 572). Еще один сохранившийся фрагмент нового К. Ю. воспроизводится предположительно в рукописи P. Reinach inv. 2219, которая содержит тексты 60-63 титулов 12-й кн. ( Amelotti, Migliardi Zingale. 1985. Subs. 1). Кроме того, фрагменты нового К. Ю. в греческих переводах и переработках могли сохраниться в «Василиках» (см.: Sciortino S. Conjectures Regarding Thalelaios " Commentary on the Novus Codex//Subseciva Groningana. 2014. N 9. P. 157-185). Введение в действие нового К. Ю. 50 решений Новый К. Ю. вступил в силу 16 апр. 529 г. на основании конституции «Summa rei publicae», изданной 7 апр. того же года. В этой конституции, адресованной префекту К-поля Мене, повторяются положения конституции «Haec quae necessario», касающиеся целей и методов создания нового кодекса (Summa.

http://pravenc.ru/text/1841636.html

Важным шагом в развитии гипотезы Q стала публикация Б. Гренфеллом и А. Хантом в 1897 г. под заглавием «Логии Иисуса» оксиринхского папируса (P. Oxy 1), к-рый позже был признан частью «Евангелия Фомы». Хотя прямая связь этих текстов с каноническими Евангелиями была отвергнута, источник Q для мн. ученых перестал быть просто гипотезой, все больше обретая черты реального памятника. Когда в 1904 г. были опубликованы др. части того же папируса (P. Oxy 654 и 655), заглавие «Логии» было изменено на «Слова». Под таким названием А. фон Гарнак опубликовал свою реконструкцию Q ( Harnack. 1907). Гарнак считал, что именно в Q сохранился древнейший и аутентичный вариант христ. учения. По мнению Ю. Веллгаузена, источник Q был документом на арам. языке, к-рый Матфей и Лука получили уже переведенным на греч. язык ( Wellhausen. 1905). В Англии, где долгое время господствовала гипотеза устного предания Б. Ф. Уэсткотта, нем. теория 2 источников получила распространение как «гипотеза 4 источников» ( Burkitt. 1907). Итог многолетним трудам подвела работа Б. Х. Стритера ( Streeter. 1924), в к-рой утверждался приоритет Марка и существование Q. Правда, Стритер считал, что особый материал Евангелий от Матфея и от Луки также заимствован из письменных источников - это превращало гипотезу 2 источников в гипотезу 4 источников. В германоязычной библеистике доминирование теории 2 источников стало несомненным после работ Р. Бультмана, принявшего ее как аксиому и категорически отрицавшего существование прото-Марка. По его мнению, только Марк имел доступ к каким-то иным формам предания (рассказам о чудесах и проч.), тогда как Матфей и Лука писали, опираясь на Евангелие от Марка и Q. В католич. Церкви теория приоритета Евангелия от Марка, завоевавшая к кон. XIX в. немало сторонников, была расценена как богохульство (Апостольское послание папы Льва XIII «Vigilantiae», 1902). Критические исследования в этой области католич. ученым были запрещены вплоть до энциклики «Divino Afflante Spiritu» (1943). Теория 2 источников составила основу зап. библеистики 2-й пол. XX в. Все критические издания НЗ, выходившие в этот период, ориентировались именно на нее, а вводные курсы по НЗ представляли победу теории как закономерный итог истории синоптической проблемы. При этом было сделано неск. важных уточнений. Оригинальный язык источника Q исследован М. Блэком, который пришел к выводу, что Q имеет арам. происхождение и что часть разногласий между Евангелиями от Матфея и от Луки объясняется неправильными переводами с арам. языка ( Black. 1967). При этом он отмечал, что Q окончательно сформировался в грекоязычной среде, поскольку содержит признаки «непереводного» греческого языка.

http://pravenc.ru/text/347622.html

Прага 8/21. III.1924 9/22.III.1924 10/23.III.1924 12/25.III.1924 14/27.III.1924 15/28. III.1924 19.III/1.IV.1924 21.III/3.IV. 1924 23.III/5.IV.1924 26. III/8.IV.1924 28. III/10.IV. 1924 5/18.IV.1924 18.IV/1.V.1924 6/18.V.1924 19.V/1.VI.1924 26.V/8.VI.1924 28.V/10.VI.1924 30.V/12.VI.1924 6/19. V I.1924 10/23.VI.1924 11/24.VI.1924 23.VI/6.VII.1924 3/16. VII.1924 1/14. VIII. 1924 3/16.VIII.1924 5/18. VIII.1924 7/20.VIII.1924 8/21.VIII.1924 10/23.VIII.1924 12/25.VIII.1924 16/29.VIII.1924 17/30.VIII.1924 20.VIII/2.IX.1924 23.VIII/5.IX.1924 24.VIII/6.IX.1924 6/19.IX.1924 7/20.IX.1924 10/23.IX.1924 13/26. IX.1924 16/29.IX.1924 20.IX/3.X.1924 23.IX/6.X.1924 24.IX/7.X.1924 26.IX/9.X.1924 27.IX/10.X.1924 28.IX/11.X.1924 30.IX/13.X.1924 3/16.Х.1924 4/17.Х.1924 7/20.Х.1924 8/21.Х.1924 11/24.Х.1924 12/25.Х.1924 14/27.Х.1924 15/28.Х.1924 17/30.Х.1924 18/31.Х.1924 21.X/3.XI.1924 24.X/6.XI.1924 25.X/7.XI.1924 26.X/8.XI.1924 28.X/10.XI.1924 29.X/11.XI.1924 31.X/13.XI.1924 1/14.XI.1924 2/15.XI.1924 4/17.XI.1924 7/20.XI.1924 8/21.XI.1924 11/24.XI.1924 12/25.XI.1924 16/29.XI.1924 16/29.XI.1924 18.XI/1.XII.1924 19.XI/2.XII.1924 22.XI/5.XII.1924 23.XI/6.XII.1924 25.XI/8.XII.1924 26.XI/9.XII.1924 10/23.I.1925 14/27. V I.1925 16/29.VI.1925 17/30.VI.1925 Париж. 16/29. V II.1925 (в день исполнившегося 54-летия) Париж 18.IX/1.X.1925 23.IX/6.X.1925 27.IX/10.X.1925 20.XII/2.I.1924-1925 21.XII.1924/3.I.1925 22.XII.1 924/5.I.1925 28.XII.1924/10.I.1925 30.XII.1924/12.I.1925 31.XII.1924/13.I.1925 2/15.I.1925 День преп. Серафима 4/17.I.1925 7/20.I.1925 10/23.I.1925 11/24.I.1925 13/26.I.1925 16/29.I.1925 17/30.I.1925 18/31.I.1925 20.I/2.II.1925 23.I/5. II.1925 24.I/6.II.1925 25.I/7. II.1925 27.I/9. II.1925 28.I/10.II.1925 30.I/12.II.1925 31.I/13.II.1925 1/14.II.1925 3/16.II.1925 4/17.II.1925 7/20.II.1925 10/23.II.1925 12/25.II.1925 13/26.II.1925 14/27.II.1925 24.II/9.III.1925 25.II/10.III.1925 27.II/12.III.1925 28.II/13.III.1925 1/14.III.1925 3/16.III.1925 4/17.III.1925 6/19.III.1925 7/20.III.1925 8/21.III.1925 10/23.III.1925 11/24.III.1925 13/26.III.1925 14/27.III.1925 17/30.III.1925 24.III/6.IV.1925 29.III/11.IV.1925 17/30.IV.1925 18.IV/1.V.1925 21.IV/4.V.1925 22.IV/5.V.1925 23.IV/6.V.1925 24.IV/7.V.1925 25.IV/8.V.1925 26.IV/9.V.1925 28.IV/11.V.1925 29.IV/12.V.1925 3/16.V.1925 5/18.V.1925 6/19.V.1925 8/21.V.1925 10/23.V.1925 13/26.V.1925 17/30.V.1925 19.V/1.VI.1925 22.V/4.VI.1925 23.V/5.VI.1925 29.V/11.VI.1925 30.V/12.VI.1925 31.V/13.VI.1925 2/15. VI. 1925 3/16.VI.1925 4/17. V I.1925 6/19. V I.1925 7/20.VI.1925 9/22.VI.1925

http://azbyka.ru/fiction/dnevnik-duhovny...

Омийство как церковно-политическое и богословское течение 2.2. Иллирийский епископат в церковно-политической борьбе 60–70-х гг. IV в. 2.2.1. Восстановление никейского влияния в Иллирике 2.2.2. Герминий Сирмийский и кризис омийского течения в Иллирике в 60-е гг. IV в. Глава 3. Церковно-политическая ситуация в Иллирике на рубеже IV и V вв. 3.1. Иллирийский епископат и никейское течение в конце IV в. 3.1.1. Церковно-политическая ситуация в Иллирике в конце IV в. в восприятии кафолических авторов 3.1.2. Иллирик и церковно-политическая деятельность свт. Амвросия Медиоланского 3.2. Омийские общины в Иллирике на рубеже IV и V вв.: церковно-политическое положение, богословская традиция и проблемы самоидентификации 3.2.1. Иллирийские омии и церковно-политическая ситуация рубежа IV и V вв. 3.2.2. Проблема преемственности омийской традиции в Иллирике Глава 4. Арианский кризис и развитие церковной организации в Паннонии и Дакии в IV – начале V вв. 4.1. Епископат в духовной и общественной жизни населения Иллирика в IV – начале V в. 4.1.1. Епископ, клир и церковный народ: церковная организация иллирийского города 4.1.2. Епископат и политическая элита Иллирика 4.1.3. Варварские вторжения рубежа IV и V вв. и развитие новых форм епископского служения 4.2. Иллирийские соборы IV в.: принципы созыва и функционирования 4.2.1. Региональные иллирийские соборы IV в 4.2.2. Сверхрегиональные иллирийские соборы IV в. 4.3. Иллирийский епископат и проблема сохранения единства Церкви в период арианской смуты 4.3.1. Проблема единства Церкви в экклезиологии евсевиан и никейцев в первой половине IV в. 4.3.2. Экклезиологические воззрения омиев и никейцев во второй половине IV в. 4.4. Централизация системы церковного управления Иллирика в IV – начале V в. 4.4.1. Проблема формирования митрополий в Паннонии и Дакии в IV – начале V в. 4.4.2. Иллирийский епископат и Фессалоникийский викариат: попытки упорядочения церковной организации региона на рубеже IV и V вв. Заключение Сокращения Библиография Источники Исследования  

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

   Филикиан, консул — I.40    Филон, еп. — II.28    Филох, консул — VII.29    Филумен — I.27    Фирм, еп. кесарийский — VII.48    Флавиан, еп. антиохийский — V.9, 10, 15; VI.1,9; VII.9    Флавий, консул — II.37    Флоренций, консул — II.45, 47; III.1    Фовель, библ. — VII.43    Фома, библ. — I.19; IV.18    Фотий. еп. — I.19    Фотин, еп. — IV.12; VII.32    Фотин, еп. сирмийский — II.29, 30    Фринион, еп. газский — III.25    Фравис, консул — VI.6    Фритигерн, вождь готов — IV.33    Фрументий, еп. эдесский — I.19    Харисий, еп. — IV.12    Хрисампел, еп. — IV.22    Хрисанф, еп. константинопольский (новацианин) — VII.12, 17    Христ, еп. никейский — I.14    Целестин, еп. римский — VII.11, 40    Эвдемон, еп. танский — I.27    Эверранор, еп. — IV.12    Эвифий, еп. — lV.12    Эвклид, философ — III.1    Эвмаладий, еп. — IV.12    Экитий, консул — IV.31    Эдесий. еп. — I.19; IV.12    Экиволий, софист — III.1, 13, 23    Элевсий, еп. кизикский — II.38—40, 42, 45; III.10, 11; IV.4, 6, 7; V.8, 10    Элладий, еп. — I.6    Элладий, еп. каппадокийский — V.8    Элладий, грамматик — V.16    Эмпедокл, философ — I.22    Эномий, философ — III.23    Эортасий, еп. — IV.12    Эскулап, врач — III.23    Ювеналий, еп. иерусалимский — VII.34    Юлиан, консул — I.13    Юлиан Отступник, император — II.34, 38, 43, 47; III.l, 3, 11, 15—18, 21—24, 26; IV.1; V.5, 21; VII.22, 27    Юлиан — I.6    Юлий, еп. римский — II.8, 11, 12, 15, 17, 20, 23, 24, 34    Юпитер, миф. — III.23; V.16    Юст — IV.31    Юста, дочь Валентиниана I — V.31    Юстина, жена Валентиниана I — IV.31; V.11 Указатель географических и этнических наименований    Августомники — II.23    Агдамия, г. — VII.36    Адрианополь, г. — II.37; IV.38    Адрианы, г. — VII.36    Азазина — VII.18, 21    Азия — I.8; III.13,21; IV.12; V.8, 22; V1.19; VII.29    Аквилея, г. — II.23; V.25; VII.23    Аквитания — III.10    Акиника, г. — IV.31    Александрия, г. — I.6—8, 14, 19, 23, 25, 27, 28, 35, 37; II.2, 3, 9—11, 13, 14, 23, 24, 26, 28, 35, 36, 45, 46; III.2, 4, 6, 8, 13, 14; IV.1, 13, 20—25, 27, 36, 38; V.3,7, 8, 16, 19, 22; VI.1, 2, 7, 17; VII.6, 9, 16, 18, 22, 29, 32

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

К первой, самой малочисленной группе относятся несколько гомилий экзегетических, содержащих последовательное, нравоучительное по предмету и художественное по изложению, толкование избранного отрывка св. Писания в порядке содержания текста. Таково, напр. слово о прекрасном Иосифе, объясняющее вполне художественно и ораторски, не по-Оригеновски, текст повествования книги Бытия об Иосифе – сходно с тем, как Григорий Богослов в слове о Маккавеях объясняет текст книги Маккавейской (II, 116–146); таково, далее, краткое объяснение Ефремом библейских сказаний – о Лоте (IV, 230), об Аврааме и Исааке (III, 135). Вторую, несколько большую группу его проповедей составляют проповеди типа первобытной до-Оригеновской гомилии, т. е. настоящей беседы – диалога с обозначенными вопросами поучаемых и ответами учителя, в которой как предмет речи, так и порядок мыслей, определяется порядком собеседования. Это – отголосок древнейшей, первобытной христианской проповеди – диалога, который в IV-м веке мог сохраниться лишь в монастырях, в собеседованиях св. авв. Сюда относятся: слово о том, что должно избегать вредных свиданий (IV, 9), вопросы и ответы (IV, 75–87), слово о воскресении, покаянии н любви (III, 14–23), слово о воскресении мертвых (IV, 95–107), ответ на некоторые вопросы (III, 210), ответ брату о священнике Илии (III, 266), о том, что не должно блуждать глазами (II, 286) и др. В остальных проповедях проповедник раскрывает и объясняет тот или другой предмет, им самим свободно избранный, обильно, может быть, в большей мере, чем кто-либо другой из проповедников IV-ro века, пользуясь изречениями св. Писания, как основаниями своих мыслей, и библейскими выражениями заменяя собственную речь. Одни из них суть слова ( λογος) в точном терминологическом значении этого слова, характеризующиеся всесторонним, по своеобразному методу проповедника, объяснением предмета и истинно ораторским, хотя и не риторическим, изложением. Сюда относятся лучшие и самые замечательные во всех отношениях проповеди Ефрема: на Преображение Господне (II, 147), семь слов о втором пришествии Господа (I, 292; II 380; IV, 117, 120 и 130; III, 5, 24), два слова о воскресении мертвых (IV, 95, 107), о покаянии (IV, 141), о памятовании смерти (IV, 87), о страдании Спасителя (IV, 239), о честном кресте Христовом (III, 37), о терпении (III, 150), о страхе Божием и суде (IV, 205), о суде (IV, 124), о суде и об утешении (II, 160), о вере (III, 165), слова утешительные (I, 49, 277, 282), слово увещательное (I, 289), слово подвижническое (I, 68), наставление братиям (IV, 281), о посте (IV, 309), о смирении и гордости (IV, 317), о сердечном сокрушении (I, 269), против гордости (I, 40), слово о добродетелях и пороках (I, 5), против домогающихся почестей (I, 195), о вооружении монаха (IV, 368), к отрекающимся от мира (V, 18), в великий пяток (V, 165).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Barsov...

Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] 453 Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596-1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597-1599); Матфей II, вторично (1599-1602); Неофит II (1602-1603); Рафаил II (1603-1607); Неофит II, вторично (1607-1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612-1621); Кирилл I, вторично (1621-1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623-1630- 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634-1635); Кирилл II, вторично (1635-1636); Неофит III (1636-1637); Кирилл I, в шестой раз (1637-1638); Кирилл II, в третий раз (1638-1639); Парфений I (1639-1644); Пар- фений II (1644-1645); Иоанникий II (1646-1648); Парфений II, вторично (1648- 1651); Иоанникий II, вторично (1651-1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652-1653); Иоанникий II, в третий раз (1653-1654); Паисий I, вторично (1654-1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655-1656); Парфений III (1656-1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657-1662); Дионисий Ш (1662-1665); Парфений IV, вторично (1665-1667); Клим (1667); Мефодий III (1668-1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671-1673); Герасим II (1673-1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675-1676); Дионисий IV, вторично (1676-1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679-1683); Дионисий IV, в третий раз (1683-1684); Парфений IV, в пятый раз (1684-1685); Иаков, вторично (1685-1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686-1687); Иаков, в третий раз (1687-1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688-1689); Каллиник II, вторично (1689-1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694- 1702); Гавриил III (1702-1707); Неофит V (1707); Киприан (1708-1709); Афанасий V (1709-1711); Кирилл IV (1711-1713); Киприан, вторично (1713-1714); Косьма III (1714-1716); Иеремия III (1716-1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726-1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733-1734); Неофит VI (1734-1740); Паисий II, вторично (1740-1743); Неофит VI, вторично (1743-1744); Паисий II, в третий раз (1744-1748); Кирилл V (1748-1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 - 1752); Кирилл V, вторично (1752-1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757-1761); Иоанникий III (1761-1763); Самуил I (1763-1768); Мелетий II (1768-1769); Феодосии II (1769-1773); Самуил I, вторично (1773-1774)

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

Сафа почему-то не пользуется этим сильным аргументом.] Для справок читателей помещаем здесь список патриархов от времени смерти Иеремии II (1595) до конца правления Самуила (1774): Матфей II (1595); Гавриил I (1596); Феофан 1 (1596–1597); Мелетий, патриарх Александрийский, местоблюститель (1597–1599); Матфей II, вторично (1599–1602); Неофит II (1602–1603); Рафаил II (1603–1607); Неофит II, вторично (1607–1612); Кирилл I (1612); Тимофей II (1612–1621); Кирилл I, вторично (1621–1623); Григорий IV (1623); Анфим (1623); Кирилл I, во второй, третий и четвертый раз (1623–1630– 1634); Кирилл II (1634); Афанасий III (1634); Кирилл I, в пятый раз (1634–1635); Кирилл II, вторично (1635–1636); Неофит III (1636–1637); Кирилл I, в шестой раз (1637–1638); Кирилл II, в третий раз (1638–1639); Парфений I (1639–1644); Пар- фений II (1644–1645); Иоанникий II (1646–1648); Парфений II, вторично (1648– 1651); Иоанникий II, вторично (1651–1652); Кирилл III (1652); Афанасий III, вторично (1652); Паисий I (1652–1653); Иоанникий II, в третий раз (1653–1654); Паисий I, вторично (1654–1655); Иоанникий II, в четвертый раз (1655–1656); Парфений III (1656–1657); Гавриил II (1657); Парфений IV (1657–1662); Дионисий Ш (1662–1665); Парфений IV, вторично (1665–1667); Клим (1667); Мефодий III (1668–1671); Парфений IV, в третий раз (1671); Дионисий IV (1671–1673); Герасим II (1673–1675); Парфений IV, в четвертый раз (1675–1676); Дионисий IV, вторично (1676–1679); Афанасий IV (1679); Иаков (1679–1683); Дионисий IV, в третий раз (1683–1684); Парфений IV, в пятый раз (1684–1685); Иаков, вторично (1685–1686); Дионисий IV, в четвертый раз (1686–1687); Иаков, в третий раз (1687–1688); Каллиник II (1688); Неофит IV (1688–1689); Каллиник II, вторично (1689–1693); Дионисий IV, в пятый раз (1694); Каллиник II, в третий раз (1694– 1702); Гавриил III (1702–1707); Неофит V (1707); Киприан (1708–1709); Афанасий V (1709–1711); Кирилл IV (1711–1713); Киприан, вторично (1713–1714); Косьма III (1714–1716); Иеремия III (1716–1726); Каллиник III (1726); Паисий II (1726–1733); Иеремия III (1733); Серафим I (1733–1734); Неофит VI (1734–1740); Паисий II, вторично (1740–1743); Неофит VI, вторично (1743–1744); Паисий II, в третий раз (1744–1748); Кирилл V (1748–1751); Паисий II, в четвертый раз (1751 – 1752); Кирилл V, вторично (1752–1757); Каллиник IV (1757); Серафим II (1757–1761); Иоанникий III (1761–1763); Самуил I (1763–1768); Мелетий II (1768–1769); Феодосии II (1769–1773); Самуил I, вторично (1773–1774)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010