| 63 Святитель Амвросий призывает слушателей следовать древней традиции частого причащения (даже ежедневного), порицая при этом охлаждение христиан как Востока, так и Запада к таинству Евхаристии. Свидетельства других святых отцов см. преподобный Никодим Святогорец , святитель Макарий Коринфский. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых Тайн//Альфа и Омега. 2003. 1(35), 2(36). 63 Такую форму шестого прошения молитвы Господней мы находим и у других церковных писателей: Teri.orat. 8; Cypr.orat. dom. 25; Aug.serm. 2.9. 30. 65 Очевидно, эта фраза взята из Никейского символа (см.: Деяния Вселенских соборов. Т. 1. СПб., 1996. С. 69). 67 Представление о том, что в Евхаристии происходит причастие не только человеческой, но и Божественной природе Христа, которые неотделимы друг от друга, нередко встречается и в греческом богословии. См., например, молитву перед св. причащением, приписываемую прп. Симеону Новому Богослову : «Общники Божества Твоего соделоваяй независтно». Впрочем, это положение о причастности самой Божественной сущности скорее подходит для западной богословской традиции, в которой не различались сущность и энергии в Боге; на Востоке же, начиная как минимум с великих каппадокийцев, приобщение Божественной сущности считалось абсолютно невозможным; допускалось лишь причастие Божественным свойствам или энергиям. – Прим. ред. 68 Под словом «Бог» здесь, как вообще нередко в святоотеческой письменности, понимается Бог Отец, «Господь» же означает Сына Божия. – Прим. ред. 71 Очевидно, этот жест совершался при таинстве Крещения. Примечательно, что византийский чин Крещения содержит воздевание рук при отречении от сатаны (Oratio ad faciendum catechumenum/ΕΥΧΟΛΟΓΙΟΝ siue Rituale Graecorum. Opera R. P. lacobi Goar. Venetiis, 1730. P. 277; Требник. М., 1991. C. 32). Ср.: paenit. 2. 43: Tu quoque cum ad baptismum uenis, manus eleuare... moneris. 73 Лакуна. О. Б. Ботте приводит недостающую фразу по изданию отца Отто Фаллера (Sancti Ambrosii opera. Pars septima. Explanatio symboli. De sacramentis. De mysteriis. De paenitentia. De excessu fratris. De obitu Valentiniani. De obitu Theodosii/Recensuit Otto Faller, S. J. Vienne, 1955): «заканчивают восхвалением. Следовательно». |
| 48 De provident. Orat. I, T. IV, p. 323. 324. 49 Orat. contra gent. n. 41, in Opp. T. I, p. 40, ed. Paris. 1698. 50 Мысль о совершенной бестелесности и духовности существа Божия весьма часто повторяется и в других чинопоследованиях церковных, например: “иже естеством невещественный Бог и невидимый”… (Октоих, ч. 1. лист. 163 на обор. М. 1838); или: “Тя, Троице, славим единого Бога: свят, свят, свят еси Отче, Сыне и Душе, простое существо, единице присно покланяемая” (Постн. Триод. л. 136 на обор. М. 1835). 51 Григорий Богослов. Пять слов о богословии. Слово 28, О богословии второе. 52 Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. 53 Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. 54 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 55 Moral. lib. II, с. 3 56 Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. 57 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 58 Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения VI, IV. 59 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 60 Дионисий Ареопагит. О Мистическом Богословии. 61 Григорий Богослов. Слово 41. На Святую Пятидесятницу. 62 Василий Великий. О Святом Духе. К Амфилохию, епископу иконийскому. 63 Иустин (Попович) . Православная Церковь и экуменизм. 64 Феодорит Кирский. Сокращенное изложение Божественных Догматов. 65 Иоанн Златоуст . Беседа о Святом Духе. 66 Василий Великий. Беседа на Псалом 32. 67 Игнатий Брянчанинов. О образе и подобии Божиих в человеке. 68 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 69 Никита Студийский. Третья сотница умозрительных глав сотница о любви и совершенстве жизни Добр. Т. 5. 70 PG 37,1325–1327=2.97 71 Максим Исповедник. Различные богословские и домостроительные главы. 72 Максим Исповедник. Толкование на молитву Господню. 73 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. 74 Симеон Новый Богослов . Слова. Слово 30. 75 Григорий Палама. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы. Рекомендуемые статьи |
| 1979 Не церковь святой Софии, как полагает Тиллемон, а церковь Апостолов, как пишет Ульман, р. 223; ибо Григорий нигде не называет первую, а последнюю упоминает неоднократно как церковь , в которой он сам проповедовал. Константин построил их обе, но церковь Апостолов сделал более великолепной и избрал ее как место своего погребения (Евсевий, Vita Const., iv, 58–60); Святая София превратилась в славнейший памятник поздней греческой архитектуры и главный собор Константинополя позже, при Юстиниане. 1980 Προς αυτον, в Daniel, Thesaurus Hymnol., iii, 11: Χρστε αναξ, σ δ μοι πτρη, σθνος, λβος, παντα,/Σοι δ ρ αναψξαομι βον κα κηδ αμεψας. 1981 Поэтому их называли также λγοι θεολογικο Orationes theologicae. Это Orat. xxvii-xxxi в Bened. ed., tom. i, pp. 487–577 (Migne, tom. ii, 9 sqq.), и в Bibliotheca Patrum Grace, dogmatica, Thilo, vol. ii, pp. 366–537. 1982 Invectivae, Orat. iv et ν, Bened. ed., tom. i, 73–176 (Migne ed., tom. i, pp. 531–722). Ужас перед Юлианом побудил его даже хвалить арианского императора Констанция, врачом которого был его брат. 1983 Его поэмы вместе с его посланиями составляют весь второй том прекрасного бенедиктинского издания, которое так приятно держать в руках (Париж, 1842, edente et curante D. A. В. Caillau, a также vols, iii-iv в репринте Migne). Бенедиктинский редактор поделил их так: I. Poëmata theologica (dogmatica, moralia); II. Historica (a – автобиографические, quae spectant ipsum Gregorium, περ εαυτο, De seipso; и b – περ τν τερων, quae spectant alios); III. Epitaphia; IV. Epigrammata; и V. Длинная трагедия о страданиях Христа Christus patiens, герои которой Христос, Святая Дева, Иосиф, Богослов, Мария Магдалина, Никодим, Нунций и Пилат. Это первая попытка создать христианскую драму. Порядок поэм, как и проповедей и посланий, в бенедиктинском издании отличается от предыдущих изданий. См. сравнительную таблицу в tom, ii, р. xv sqq. Один из лучших отрывков из поэм Григория – его плач о временном прекращении дружбы с Василием, который мы цитировали выше. |
| Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 13. PL. 76. Col. 756C. Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 12. PL. 76. Col. 756AC. Святитель Иоанн Златоуст . Fragmenta in Beatum Job. 42. PG. 64. Col. 656A. Русский перевод: Святитель Иоанн Златоуст. Отрывки на книгу блаженного Иова. 42//Творения. Т. 12. Кн. 3. С. 1088. См.: Преподобный Ефрем Сирин . Commentarius in Job. 42. 16. Opera omnia. Т. 2. Col. 19D. Святитель Иоанн Златоуст . In Justum et Beatum Job. 4. 2. PG. 56. Col. 578. Русский перевод: Святитель Иоанн Златоуст. О праведном и блаженном Иове. 4. 2//Творения. Т. 6. Кн. 2. С. 935. Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 21. PL. 76. Col. 761AB. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 262. См.: Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 22. PL. 76. Col. 761D. Пресвитер Филипп . Commentarii in librum Job. 42. PL. 26. Col. 798D–799A. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 263. Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 22. PL. 76. Col. 761BC. Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXV. 35. PL. 76. Col. 769B. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 264. Святитель Иоанн Златоуст . In Justum et Beatum Job. 4. 4. PG. 56. Col. 582. Русский перевод: Святитель Иоанн Златоуст. О праведном и блаженном Иове. 4. 4//Творения. Т. 6. Кн. 2. С. 943. Святитель Василий Великий. Homilia 21. Quod mundanis adhaeredum non sit. PG. 31. Col. 564AB. Русский перевод: Святитель Василий Великий. Беседа 21 О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви//Творения. Т. 2. СПб., 1911. С. 254. Преподобный Ефрем Сирин . Commentarius in Job. 42. 16. Opera omnia. Т. 2. Col. 19D. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 265. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Татьяна 23 мая 2018, 19:53 С праздником, Иова Многострадальный!Я всегда плачу в этот день,и читаю акафист.Ради милости Божьей помолись о моей семье. |
| ...Будем помнить, что в деле спасения нашего участвует И благодать Божия, и свободное произволение наше и что человек хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно, чтобы податель жизни – Бог дал силы для здоровья (прп. авва Херемон, 56, 408). Божественная благодать, срастворяясь с человеческим усердием, спасает человека (прп. Исидор Пелусиот , 61, 436). Источник. Богу угодно, чтобы мы подали Ему только малый предлог, и Сам уже делает все прочее для нашего спасения (прп. Нил Синайский , 73, 176). Источник. ...Бог о каждом из нас домостроительствует, как для кого полезно (прп. Нил Синайский , 73, 222). Источник. ...Где действует Бог, там не надлежит входить в исследование о способе спасения (прп. Нил Синайский , 73, 427). Источник. Привяжи обремененную ладью твою к кораблю отцев твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, разум, венец и веселие (прп. Иоанн, 29, 224). ...Бог хочет, чтобы мы являли к Нему свое усердие, во-первых, трудами (подвижничества и доброделания), потом любовию и непрестанною молитвою, – и Он подаст нам путь спасения (прп. авва Филимон, 91, 366). ...Спасутся, сказал Он , только эти одни, приобщившиеся Божества Его, как и Сам Он, Творец всего, приобщился нашей природы, как свидетельствует Павел, что Церковь Христова – Владычнее и Божественное Тело без пятна вместе и порока и без всякой морщины, каковыми должны быть верные... (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 76). В чем спасение-то? В том, чтобы стать причастником святости Божией, а это состоит в воле Божией, то т. е., чтобы Он преподал святость Свою тем, которые управляют сердца свои к Нему и никакой кривости не имеют в помышлениях своих, коих души уверишася ( Пс. 77, 37 ), т.е. стали верными Богу и словесам Его... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 129). Поскольку спасение всех в едином Боге, то да уготовит каждый себя самого и да приложит труд стать правым, чтобы соделаться достойным милости Божией; потому что кто прав – тот истинен, кто истинен – тот смирен, а кто смирен – тот один и достоин милости. Бог, Который есть сущая истина, не может миловать того, кто неправ, так как таковой не истинен... Ибо кто любит Бога, тот любит и то, что Ему благоугодно, и отвращается от того, к чему не благоволит Бог. Но неблагоугодное Богу, само собою разумеется, приятно диаволу. Почему всякий человек, который неправ (и следовательно, не любит того, что благоугодно Богу), есть друг диаволу и враг Богу. Таковому какая надежда спасения? (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 129–130). Источник. |
| 530 Рукоп. Кирил. библ. 71–1310, л. 151 и об.; Рукоп. Кирил. библ. 73–1312, л. 248. Два последних образа в 1604 году были написаны заново для церкви св. Владимира Гришею Горбуном (см. выше). 536 Рукоп. Кирил. библ. 73–1312, л. 248 об. – См. также опись 1635 года в Рукоп. Кирил. библ. 76–1314, л. 158. 540 Рукоп. Кирил. библ. 73–1312, л. 249 об.–250. Сравн. ниже статьи о месте погребения разных лиц в Кирилове монастыре. 543 «Пелена отлас червчят, середник бархат черн, крест бархат золотной; старец Леонид сказал, что он ту пелену делал из царскые дачи» (Рукоп. Кирил. библ. 71–1310, л. 151 и об). 544 В 1601 году общая сумма образов в церкви не превышала 28: «местных 4 образа на золоте, да пядниц на золоте и на красках 24 образа, пелена в дробницами низаная, 2 пелены бархатных, пелена выбойчатая». (Рукоп. Кирил. библ. 74–1313, л. 603 об.–604). Царские вклады не были употреблены на украшение Владимирской церкви, вероятно, потому, что Иван Васильевич порицал братию за самое сооружение ее (см. выше). 545 Рукоп. Кир. библ. 71–1310, л. 154–155 об. – Сравн. выше примечание 527–529). Опись 1621 года упоминает о следующих переменах в алтаре Владимирской церкви: на престоле лежал «крест воздвизанной синалойной, а на нем распятие Господне на рези, но концом обложен серебром»; прибыло алтарных икон: «образ Спас, да образ Пречистые Богородицы, да образ Иванна Предтечи на празелене, в киоте образ Пречистые Богородицы на золоте, на полях святые, да образ Стефан пермский, а у киота на затворех четыре празника владычни и святые многие на золоте, образ соловецких чюдотворцов на золоте, образ ярославских чюдотворцов на краске ветх на дцке крест на краске». Над жертвенником к прежним были поставлены новые образа: 1) Одигитрия, 2) св. Николае чудотворец «в деяние», 3) «князя Владимира и Бориса и Глеба, да Николы чюдотворца на одной цке» (Рукоп. Кирил. библ. 73–1312, л. 251–252 об.). Кроме того в алтаре же находились блюдо медное, да шандан (же) медной же», в который ставили свечи над гробницами (Рукоп. Кирил. библ. 73–1312, л. 252 об.–253). |
| 73.9 845 ; 74.7 846 ; 72.1 847 ). «Тому, кто крещен, – говорит свт. Киприан, – необходимо быть помазанным, чтобы, приняв помазание (chrisma, id est, unctio), он мог стать помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову; крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается Евхаристия» (Ер. 70.2) 848 . Поскольку с миропомазанием связано принятие Св. Духа, свт. Киприан называет его «духовным помазанием» (unctio spiritalis, ibid.). Наконец, свт. Киприан особенно настаивает, что крещение одно и может совершаться только в Церкви (Ер.70.1 849 ; 73.1; 9 850 ; 24); так что всех, крестившихся вне Церкви, следует крестить заново (Ер. 70.1; 71.1 851 ; 73.1 852 ; 21). 6.2. Покаяние В вопросе о таинстве покаяния свт. Киприан придерживался традиционной практики Древней Церкви против двух крайностей: с одной стороны, неумеренной снисходительности отдельных представителей карфагенского клира (Новата и Фелициссима) и исповедников, которые в его отсутствие без разбора и должного основания даровали прощение всем падшим, а с другой стороны, практики новациан, которые исключали из Церкви всех, согрешивших тяжкими грехами 853 . Киприан настаивает, что Церкви дано право (permissum est) отпускать грехи (peccata solvere, remissio peccatorum, remissa peccatorum, Ep. 70.2; 73.7; 9; 24; 76.7), причем не только те, которые были совершены до крещения, но и совершенные после него (De op. et eleem., 1–2; Ep. 52 passim). Действительно, власть разрешать что-нибудь на земле так, чтобы это было разрешено на небе, Сам Господь сначала дал ап. Петру ( Мф.16:18–19 ), а после Своего воскресения – и всем апостолам ( Ин.20:21–23 ). Отсюда ясно, что отпускать грехи могут в Церкви только предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господнее распоряжение; а вне Церкви ничего не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто мог бы связать что-нибудь или разрешить (Ер.73.7) 854 . Только то удовлетворение и прощение угодно Господу, которое совершается через священников (satisfactio et remissio facta per sacerdotes, De lapsis, 29; Ep. |
| Таинства Крещения и Миропомазания у К., так же как и у Тертуллиана, рассматриваются вместе; однако в отличие от Тертуллиана К. считает Миропомазание отдельным таинством наряду с Крещением (sacramento utroque nascantur - Cypr. Carth. Ep. 72. 1). Крещение (baptisma, baptismum) означает «второе, духовное рождение, которым мы рождаемся благодаря купели возрождения» (Ep. 74. 5; ср.: Ep. 74. 7; 63. 8; De unit. Eccl. 11; De zel. et liv. 14; De bono patient. 5; De op. et eleem. 2; De unit. Eccl. 11; De habitu virginum. 23; Ad Demetr. 26). По словам К., «все, кто приходят к божественной купели для освящения в крещении, благодатью спасительной купели отлагают ветхого человека и, обновленные Святым Духом, в новом рождении очищаются от нечистот древней скверны» (De habitu virginum. 23). Крещение есть таинство, в к-ром умирает в нас ветхий человек и рождается новый (Ep. 74. 6; De habitu virginum. 23); крещаемый умирает и погребается для грехов, облекается во Христа (Ep. 74. 5) и совоскресает с Ним в небесном возрождении (De zel. et liv. 14). В крещении человек, рождаясь от Матери-Церкви, усыновляется Богу (De orat. Dom. 9; Ad Demetr. 25; De bono patient. 5; Ep. 63. 8; 74. 6-7). В этом таинстве человеку даруется отпущение грехов не только личных, но и прародительского (De op. et eleem. 2; Ep. 64. 5; 70. 1-2; 73. 18; 74. 5) (см. ст. Грех первородный ). Вероятно, поэтому К. в отличие от Тертуллиана признаёт необходимость крещения младенцев (см.: Ep. 64. 5). По его мнению, крещение должно совершаться сразу же после рождения, а не на 8-й день (Ibid. 2). Крещаемый сознательного возраста произносит Символ веры (Symbolum) и отвечает на вопросы, в частности: «Веришь ли в жизнь вечную и отпущение грехов через святую Церковь?» (Ep. 69. 7; 70. 2). Очистить грехи и освятить человека вода может только тогда, когда имеет Св. Духа, так что крещение без Него невозможно; невозможно облечься во Христа без Духа, как и Духу отделиться от Христа (Ep. 74. 5). Поэтому прежде вода должна быть очищена и освящена священником (Ep. 70. 1). К. настаивает на том, что недостаточно крестить во имя одного Господа Иисуса Христа, но крещение должно совершаться во имя Св. Троицы (Ep. 73. 5, 18). Хотя обычно крещение должно совершаться через погружение, К. признает и крещение через обливание в случае крайней необходимости (напр., в болезни - Ep. 69. 12). Возможно также, что во время крещения священником совершались экзорцизмы (см.: De idol. vanit. 7; Ep. 69. 15). Подобно Тертуллиану, К. говорит и о «втором крещении» - «крещении кровью», т. е. мученичестве, к-рое намного превосходнее первого (Exhort. mart. Praef. 4; Ep. 73. 22). |
| Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, татьба, и любодеяние и всякий род грехов крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием ( Ос. 4:2 ) в мире, то, чтобы сие чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Не будем скорбеть, что мы одни умираем; и звезды скончаются, но, конечно, восстанут снова. Свиет Господь небеса, но не для того, чтобы истребить их, а чтобы опять воздвигнуть в лучшем виде». Затем св. Кирилл, имея в виду возражение противников, ссылающихся на слова Псалмопевца: " Та (т. е. небо и земля) погибнут», обращает их внимание на дальнейшие слова: и... яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся» ( Пс. 101:27 ), и так заключает речь свою: «Как человеку приписывается погибель по сказанному: «Видите, яко праведный погибе, и никто же не приемлет сердцем» ( Ис. 57:1 ), а между тем ожидается его воскресение, так равно ожидаем и некоторого воскресения небес» (Orat. сатесн. 15, n. 3, снес. orat. 18 n. 15). в) Василий же Великий к этому присовокупляет мысль о необходимости обновления мира уже по тому одному, что он внутренне и неразрывно связан с судьбою человека. «Необходимо, – говорит он, – миру измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь наша имеет качества, сродные сему миру; так и будущее состояние наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию» (На шестоднев беседа I. Тв. Василия Великого , т. I, стр. 9. Москва, 1872 г.). г) Но особенного внимания заслуживает рассуждение св. Иоанна Златоустог о об участии видимой твари в будущем воскресении человека, которое излагает он на основании учения о сем же ап. Павла. Так, изъясняя слова сего апостола: «суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшего ю, на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих» ( Рим. 8:20, 21 ), он между прочим говорит следующее: «Рассуждая о рабстве (твари), Павел показывает, от чего оно произошло, и причиною его почитает нас самих. |
| начинается с приветствия «Dominus vobiscum» («Господь с вами»), которое имеет параллель в литургической традиции Египта. На лат. языке фразы из вступительного диалога впервые встречаются у сщмч. Киприана Карфагенского в форме «Sursum corda» - «Habemus ad Dominum» («Ввысь сердца» - «Имеем ко Господу» ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; этот диалог часто воспроизводится в сочинениях блж. Августина: Aug. De civ. Dei. 22. 8; Idem. Serm. 227; Idem. De ver. rel. 3. 5; Idem. In Ps. 148. 5). Подробнее см.: Bouman. 1950; Bernhard. 1988. Praefamio букв. переводится как «Предисловие». В качестве предварительной части собственно К. м. префация стала рассматриваться только в средние века, когда ее громкое чтение для народа было противопоставлено тайному чтению остальной части евхаристической молитвы. Однако в период поздней античности слово praefatio означало скорее «торжественно произносимая речь», «провозглашение» (подробнее см. в ст. Префация ). По первым словам префация называется также «Vere dignum» («Воистину достойно»). Эти слова являются отражением слов народа во вступительном диалоге - «Dignum et iustum est» («Достойно и праведно есть»). В лат. традиции префация обычно содержит прославление Бога в связи с празднуемым событием и служит вступлением к Sanctus. Темы сотворения мира и Божественного домостроительства в отличие от вост. анафор отражены в ней предельно кратко. Сщмч. Киприан Карфагенский называет praefatio вступительным диалогом, а то, что следует за ним, именует oratio ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; возможно, под oratio здесь имеется в виду Молитва Господня «Отче наш» или сама по себе, или как часть евхаристической молитвы). У блж. Августина этот термин не встречается (ср.: Aug. Serm. 227). В галликанской традиции префации называются contestatio и immolatio missae, в испано-мосарабской - inlatio. Термин praefationes в литургическом смысле впервые встречается в 12-м каноне Милевского Собора (416) (CCSL. 259. P. 365). Позже о папе Геласии сообщается, что он составлял «префации таинств и молитвы» (LP. Vol. 1. P. 255; Gennad. Massil. De script. eccl. 94//PL. 58. Col. 1116). |
|
|
