| Исполнение этого прошения явлено во святых, когда они следуют закону Божию и когда Бог словно бы обитает в них ( Orig. De orat. 25. 2). Слова этой молитвы указывают на «всегдашнее царствование Христа во святых», к-рое наступает, когда истребляются пороки в нас и Бог начинает в нас царствовать. Достижение этого Царствия, к к-рому устремлено желание чистой души, обещано Самим Господом (Мф 25. 34 - Ioan. Cassian. Collat. IX 19). Отражение двойственного понимания смысла этого прошения представлено в толковании блж. Иеронима, согласно к-рому оно говорит «о Царстве обобщенно, чтобы диавол перестал править в мире, или чтобы Бог царствовал в каждом отдельном человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле» (ср.: Рим 6. 12 - Hieron. In Matth. I 6. 10). Третье прошение: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф 6. 10б; Лк 11. 2д). Для мн. древних экзегетов истолкование этого прошения подразумевает метафорическое понимание «неба и земли», к-рое соотносится с представлением о двусоставном разделении человека на дух и плоть, гармоничное подчинение к-рых воле Божией приводит к деятельному свидетельству о Христе в этом мире. Согласно сщмч. Киприану Карфагенскому, исполнение Божественной воли было явлено в послушании Сына Божия, Который служит для нас примером (Мф 26. 39; Ин 6. 38). Поскольку мы имеем «наше тело из земли, а дух - с неба» и они постоянно пребывают в борьбе (см.: Гал 5. 17, 19-23), то мы просим, «чтобы с помощью Божией… установилось между ними обоими согласие» ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 10-11; см. также: Aug. Serm. 59. 5). Кроме того, молясь об исполнении Божественной воли на земле, мы, следуя заповеди Христа (Мф 5. 44-45), ходатайствуем о спасении всех, в т. ч. и неверующих, у к-рых также есть возможность стать небесными жителями, получив возрождение от воды и духа ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 12; Aug. Domin. in Mont. II 6. 22). Так же и согласно Тертуллиану: слова о небе и земле отражают разделение человеческого существа, составленного из плоти и духа. |
| Святитель Афанасий Великий. De incarn., 26, PG 25, 141. Ср. Святитель Иоанн Златоуст. In Ioann., hom. 85 (al. 84), 2: «Всячески показывает, что это некая новая смерть, ибо все было во власти умиравшего и смерть не ранее приблизилась телеси Его, чем Он возжелал того» (PG 59, 462). 82 Пасхальный канон, песнь 2, тропарь 2. 83 Седален воскресен, 3–го гласа. 84 Святитель Иоанн Златоуст. In Hebr., hom. 17, 2 (PG 63, 129). 85 Святитель Афанасий Великий. De incarn., 21, PG 25, 132. 86 Тропарь воскресен 7–го гласа. 87 Святитель Григорий Нисский. Orat. cat., 16. — Ed. Srawley, pp. 70–72. Ср. аналогичные соображения в Антирретике, гл. 17: «Смерть есть не что иное, как разрешение души и тела, — но Соединивший в Себе и то и другое (душу и тело) не отделяется ни от того, ни от другого… Простой и несложный не разделяется при разделении души и тела, но, напротив, совершает их соединение и Собственной своей неразделимостью приводит в единство и разделенное. Единородный Бог Сам воскрешает соединенного с Ним человека, сперва отделив душу от тела, потом соединив их опять, — и так происходит общее спасение естества» (Adv. Apollin., PG 45, 1153, 1156); ср. также In Christi resurr., or. 1, PG 25, 617. 88 Святитель Григорий Нисский. Adv. Apollin., 55, PG 45, 1257, 1260. 89 Ср.: Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православного богословского изучения. Сергиев Посад, 1915 (из «Юбилейного сборника Московской Духовной Академии»), с. 53 и далее. 90 Святитель Кирилл Иерусалимский. Mystag. II, 4–5, 7, PG 33, 1080–1081, 1084; ср. Mystag. III, 2, 1089. См. и Святитель Василий Великий. De Spiritu Sancti XV, 33, PG 32, 128–129. 91 Святитель Кирилл Иерусалимский. Mystag. III, 1 (PG 33, 1088); ср. Mystag. III, 6, PG 33, 1093. 92 Святитель Григорий Нисский. Orat. cat., 33. — Ed. Srawley, pp. 123, 126. 93 Ibid., 35; ed. Srawley, pp. 129–139. 94 Ibid., 40; ed. Srawley, pp. 159–164. Ср. Orat. I in S. Pascha, PG 46, 604 ss.; De propos. sec. Deum, PG 45, 289 ss. Именно поэтому святитель Григорий с большим пылом спорит «против тех, кто отлагает святое крещение» (см. |
| Пс.76:11. И рех, ныне начах: сия измена десницы Вышняго. После мучительных размышлений и предположений Пророк пришел к выводу, что причиной и началом всех бедствий людских является сам человек, навлекающий своими грехами «изменение» благой «десницы Вышняго» в тяжкие наказания для себя. Ибо «десница Вышняго» есть «десница» Отца — Единородный Сын Иисус Христос, подающий всякое благо каждому человеку. Поэтому всякий, обращающийся от зла, или преуспевающий в добродетели, должен говорить: «ныне начах» добрым «изменением десницы Вышняго» . Ходя, сидя, лежа, собеседуя, во всякое время молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще как следует с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: «се начах» (Феодорит, Кирилл, Никита, Иоанн Кронштадтский). Пс.76:12. Помянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса Твоя. Пс.76:13. И поучуся во всех делех Твоих, и в начинаниих Твоих поглумлюся. Блаженно то «поучение» , когда кто поучается не в словах, не в выражениях, но «во всех делах» Божиих. Ибо, что, по заповеди Божией, совершается нами, то принадлежит Богу, от Которого зависит всякий успех человеческий. А «начинания» божественные состоят в том, что Он изыскивает способы нашего спасения (Исихий). Пс.76:14. Боже, во святем путь Твой: кто бог велий яко Бог наш; Углубившись в «начинания» , Пророк находит То, Что спасает человека; и тотчас же прибавляет: «Боже, во святем путь Твой» , ибо никто не может придти ко Отцу, как только чрез Христа, Который поистине Свят как Бог (Афанасий). Пс.76:15. Ты еси Бог творяй чудеса: сказал еси в людех силу Твою. Пс.76:16. Избавил еси мышцею Твоею люди Твоя, сыны Иаковли и Иосифовы. «Избавил» Христос Бог уверовавших в Него от демонского порабощения (Афанасий). Пс.76:17. Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды, и убояшася: смятошася бездны. Не предсказывает ли Давид бегство вод Иордана? Не «убояшася» ли воды, увидев Господа, когда вошел Он в них для крещения? (Златоуст, Севир). Пс.76:18. Множество шума вод: глас даша облацы, ибо стрелы Твоя преходят. |
| Пс.76:12 . Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних; Пс.76:13 . буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях. «Помянух дела Господня: яко помяну от начала чудеса Твоя». «И поучуся во всех делех Твоих, и в начинаниих Твоих поглумлюся». Предложу на среду все чудеса Твои, совершенныя у нас, и непрестанно размышляя о них, не отвергну благих надежд. Пс.76:14 . Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог [наш]! Пс.76:15 . Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов; Пс.76:16 . Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа. «Боже, во святем путь Твой». Симмах же перевел так: «Боже, во святыне путь Твой»; а Акила: «в освященном». Ты Свят, говорит Пророк, Ты и во Святем почиваешь, и в сих обитаешь и ходишь. «Кто Бог велий, яко Бог наш?» «Ты еси Бог творяй чудеса един». Всех превосходишь Владыка; потому что Один творишь чудеса, какия Тебе угодно. «Сказал еси в людех силу Твою». «Избавил еси мышцею Твоею люди Твоя, сыны Иаковли и Иосифовы». Всем людям явил Ты державу Твою, освободив от рабства египетскаго народ, наименованный Твоим. Хотя праотцем имел он Иакова, но соделался славным по родству с Иосифом. Пс.76:17 . Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. Пс.76:18 . Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Пс.76:19 . Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. «Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды и убояшася: смятошася бездны». «Множество шума вод». Во всем, Владыка, показал Ты силу Твою. Подверг казням Египтян, освободил народ Твой, явился на море, и разделилось море, и текучее естество стало сюду и сюду. «Глас даша облацы, ибо стрелы Твоя преходят». «Глас грома Твоего в колеси». Симмах же перевел: «звук издал ефир», потому что, как говорит история, подул сильный южный ветр, и разделилось море ( Исх. 14, 21 ), а ветр раждается при сгущенном воздухе и составившихся облаках. Наказания Твои, говорит Пророк, подобно стрелам, пали на врагов. Ударами грома связал Ты колеса колесниц египетских. Сие показывает и история: «бысть в стражу утреннюю, и воззре Господь на полк египетский, и связа оси колесниц их, и ведяше их с нуждею» ( Исх. 14:24–25 ). |
| Бог невидим, непостижим и неоценим (inaestimabilis); Он безграничен в пространстве, всюду присутствует целиком (ubique totus diffusus) и наполняет этот мир, словно храм (De idol, vanit., 6;9). Из всех имен Божиих Ему в собственном смысле подходит только одно имя – «Бог» (Deus, ibid., 9). О существовании единого Бога говорит всеобщее согласие людей, обращающихся к Нему с такими словами, как «О Боже!», «Бог видит», «Препоручаю Богу», «Бог воздаст» и т. д. (ibid., 9) 736 . Поэтому множество богов, которым поклоняются язычники, на самом деле суть не истинные, а ложные боги (falsi dii, Ad Demetr., 16). Это либо обожествленные после смерти правители (De idol,vanit., 1–4), либо демоны (ibid., 6–7; Ad Demetr., 15), либо бездушные идолы – изделия рук человеческих (в которых часто скрываются демоны), либо мировые стихии (De exhort, martyr., 1). По мысли свт. Киприана, христианский монотеизм не нарушается признанием существования Сына Божья, Который есть Его Слово (Sermo), Сила (virtus), Разум (ratio), Премудрость (sapientia) и Слава (gloria, De idol, vanit., 11). Христос, Первородный (primogenitus) Сын Божий, есть Премудрость, посредством Которой все было создано (Test. adv. Jud ., II.1; 2); Он есть Слово Божие (Sermo Dei, ibid., II.3), Рука и Мышца Господня (ibid., II.4), Ангел (ibid., II.5), наконец, Он – Бог (Deus Christus, ibid., II.6; De bon. pat., 6) 737 . Наряду с Сыном свт. Киприан упоминает и о Святом Духе, хотя говорит исключительно о Его икономической роли. Св. Дух глаголал через пророков 738 , был послан Христом на землю (De orat. Dom., 2), сошел на апостолов в третий час (ibid., 34); Он подается верующим в крещении (Ер. 63.8; Ер.73.9), исполняет их как храм (Ad Donat., 4; 15; Ер. 76.15), совершает Церковные священнодействия (Ер. 64.4). Между Отцом, Сыном и Св. Духом существует единство (unitas), происходящее от Божественной крепости и соответствующее небесным таинствам; оно является образцом для церковного единства (De unit. Eccl., 6; De orat. Dom., 23). 3. Антропология и амартология |
| выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно–наглядной форме, см. гл.«Мистика…», прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил — созерцаний) св. Григорием Богословом (Ог.37, n.12, PG.36, 297А; р. п. III.3, 85; Or.38, п.1.4,313А,316А; р. п. III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В–С; р. п. III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл.«Свв. Григорий Богослов,…», прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию. 538 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р. п. II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р. п. II,239] (cap. quing. I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р. п. I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р. п. I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р. п. III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р. п. III,264; cp. or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р. п. I.3,5. 539 Cap. theol. II,11 [р. п.1,236]. 540 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; XXII,321B, p.47 [р. п. II,77]. 541 Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р. п. I,193. 196]. Cap. quing. I,9. 542 Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a. 543 Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р. п. II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563A, p.164 [р. п. II,316] (cap. quing. III,46). 544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в»малой церкви»души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь, resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р. п. I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В–С; р. п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp. Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р. п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [р. п. II,123]; LV; 545D, p.171 [р. п. II, 201–202]; cp. Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р. п., с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 545 |
| ...Никто без душевного коня, который есть живая готовность на всякое доброе дело... (прп. Феодор Студит , 92, 180). ...Когда кто, делая то, что должен делать, думает, что достоин за то у Бога всякой чести, такой никогда не причастится Святыни Божией, даже после подвигов и таких потов, и горе ему после смерти! (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 153). Какие бы добрые дела ни делали мы в настоящей жизни, все они обращаются нам же во благо, а Богу они ничего не дают, и Он никакой в них не имеет нужды (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 159). Источник. ...Пока кто думает, что услуживает чем-либо Богу, до тех пор знай, что не положил еще он начала вступлению своему на путь спасения. Таковой, пусть он постится, ночи проводит без сна и несет другие лишения, пусть пост и молитвы деет, пусть творит милостыни, другие добрые дела, пусть проповедует слово Божие и учит истине, никогда не будет иметь части с Богом. Ибо кто делает такие добрые дела, тот должен делать их для того, чтобы обрести милость у Бога, а не для того, чтобы услужить Богу (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 160). Источник. ...Блажен человек, который познал, что помощью благодати Христовой всякое добро может быть добре делаемо; окаянен же тот, кто не познал сего; всуе держит таковой веру Христову (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 169). Источник. ...Кто делает добро, будет осыпан милостями, не в меру своего доброделания, потому что исполнял только должное, но в безмерие благоутробия и благости Божией (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 208). Источник. Кто делает добро в угоду людям, или по другой какой страсти, непотребен пред Богом. Надобно во всяком добром деле, слове и помышлении иметь целью угождение Богу и славу Его... (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 267). Источник. ...Кто после крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых плодов, тот посекается, как бесплодное дерево, и бросается в огонь (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 422). Источник. ...Нам естественно делание добрых дел, и те, которые предаются бездействию и лености, как бы ни были они до того духовны и святы, ввергают себя в неестественную страстность (самоугодие) (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 19). Источник. |
| Примечания: 1 Здесь и далее мы оставляем в стороне вопрос об авторстве Ареопагитического Корпуса. В многочисленных исследованиях, посвященных Ареопагитическому Корпусу делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в. Однако все подобные попытки не привели к точным результатам. Большинство исследователей, в т. ч. православных пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). 2 Здесь и далее используются установленные в науке обозначения текстов Ареопагитического Корпуса: CH – «О небесной иерархии», EH – «О церковной иерархии», DN – «О Божественных именах», MT – «О мистическом богословии». Названию главы соответствует первая цифра после сокращенного названия, а параграф обозначает следующая. 3 Максим Исповедник. Толкования к CH//Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Спб., 2002. – С. 37. 4 Месарович М., Мако Д., Такахара И. Теория иерархических многоуровневых систем. Москва 1973. – С. 52. 5 См.: Simon H., The Architecture of Complexity. Proc. American Philosophical Society. 106 (1962). pp. 467–482. Simon H. General systems. 10 (1965), 63–76. Wilson D., Forms of Hierarchy. General systems, 14, 3–15 (1969). 6 Месарович М., Мако Д., Такахара И. Теория иерархических многоуровневых систем. Москва 1973. – С. 55. 7 Там же. – С. 55. 8 Боулдинг, К. Общая теория систем – скелет науки/Исследования по общей теории систем. – М.: Прогресс, 1969. – С. 35. 9 Gregorius Nyssenus. Orat. IV in orat. Domin. Cf. contra Eunom. lib. XII. 10 Преподобный Петр Дамаскин . Книга Вторая, заключающая в себе двадцать четыре кратких слова, полных духовного ведения. Слово 9 – О честных страданиях Христовых//Добротолюбие в русском переводе дополненное. Т 5. Издание второе иждивением русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. Москва. Типо-литография И. Ефимова. Бол. Якиманка, собственный дом. 1900 новорусская редакция. Киев: PSYLIB, 2006. |
| Gnost. V 7). Та же функция принадлежит Христу, рождающему истинное познание в чистых душах (Ibid. IV 7; Schol. in Eccl. 1). В результате, приобретая духовное ведение, ум очищается, и когда он достигает относящегося к нему созерцания, все его силы исцеляются (Keph. Gnost. II 8, 15; III 35; V 76). В нем начинают функционировать духовные, или «божественные чувства» (θεαι ασθσεις), к-рыми он воспринимает надлежащие духовные предметы: духовное зрение открывает ему чистые духовные вещи (ψιλ τ νοητ πρϒματα), духовный слух воспринимает логосы (слова) о них, духовное обоняние вкушает благоухание, свободное от всякой лжи, духовные уста вкушают наслаждение от этих вещей, а посредством духовного осязания ум обретает их точное доказательство (Ibid. II 35). При этом так же, как и в случае аскетического делания, Е. П. подчеркивает необходимость Божественной помощи для достижения цели естественного созерцания: «Следует знать, что без Бога невозможно познать логосы, относящиеся к промыслу и суду; поэтому тот, кто желает постичь эти логосы, призывает на помощь Бога» (Schol. 2 in Ps. 100. 2// Pitra. Vol. 3. P. 191; ср.: Gnost. 4; Keph. Gnost. IV 40). V. Мистическое богословие. Для обозначения этого этапа Е. П. использует гл. обр. 2 термина: «богословское [созерцание]» (θεολοϒικ, или просто «богословие» (θεολοϒα) - Ep. fidei. 4. 24; Pract. Prol. 51; Pract. 1, 84; Gnost. 12-13, 18, 20, 49; De orat. Prooem.; Schol. in Proverb. 2, 247), и «ведение/созерцание Святой Троицы» (ϒνσις/θεωρα τς ϒας Τριδος - Ep. fidei. 12. 46-47; Pract. 3; Keph. Gnost. I 52; II 4, 16; III 6, 33; V 57; VI 29; De orat. Prooem.; Sent. ad monach. 110; Schol. in Proverb. 378; Schol. in Eccl. 2; только в «Умозрительных главах» встречается еще один аналог: «ведение Единицы» (ϒνσις τς Μονδος - Keph. Gnost. I 77; II 3, 5; III 72; IV 21, 43)). Познание Св. Троицы есть «существенное ведение» (ϒνσις οσιδης); это есть то совершенное познание Бога, к-рым разумные существа обладали вначале, и та конечная цель, к к-рой они теперь стремятся (Keph. |
| 5 Смешением совершенного И. Христом искупления всего рода человеческого с усвоением спасения Христова каждым отдельным человеком страдают крайние сектантские вероучения в протестантстве. Неправильным и частью преувеличенным развитием учения об участии Христа Спасителя в деле усвоения нам спасения, с ослаблением мысли о преимущественном участии Духа Св. в сем деле (теория личных отношений ко Христу в акте единой оправдывающей веры) – лютеране. Намеренным преувеличением руководительства Господом И. Христом церкви, главенства Его, как Правителя церкви, и ослаблением мысли о Св. Духе Параклите, Наместнике Господа, непосредственном Правителе церкви (теория главенства папы, как наместника И. Христа, и непогрешимого правителя церкви) – римский папизм. Преувеличением действия благодати в процессе человеческого спасения – все протестантские учения. Преувеличением значения человеческих усилии и подвигов в сем деле – римская церковь . Отрицанием необходимости и важного значения видимых посредств и чувственных знаков для действия благодати Божьей на человека во Христе спасаемого (учения об иерархии, церкви и таинствах) – в большой или меньшей степени все протестанты. Преувеличением значения сих посредств и чрезмерным развитием человеческого и чувственного элемента в деле руководства верующих ко спасению (учение об иерархии и некоторые пункты в учении о таинствах) – римская церковь . 6 Cyrilli alex. – Orat. altera ad reginas de recta fide n. 51 col. 1405, Πρττεται γρ πντα παρ το Θεο α Πατρς δ Ι’ιο ν Пνεματι. Patrol ser. gr. t. 76 Cyril. 9. И в дальнейшем нашем изложении места из творении отеческих мы будет приводить исключительно по изданию Маня, но томов, в которых они помещаются, указывать не будем, в надежде, что для читателей, желающих отыскать их, не представит это особенной трудности. 10 Orat. XLI in s. Pentecost. n. 5: τ μν δ σωματι το Χρστο πρας χει.. τ δ το Πνεματος ρχεται. 11 De Spiritu sancto ad Ampbil, c. 16 n. 37 col. 133. Κα οτω δ’ν τ συναφς α δαρετον ατ πσαν νργειαν π Πατρς α ιο το Πνεματος διδαχϑεης. |
|
|
