| 372 Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои… Господи!. кто поверил слышанному от нас… Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?.. за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его ( Ис.52:14–15; 53, 1–9 ). 373 Страстное желание представить Иисуса буддистом заставляет Блаватскую провозглашать буддийскими даже те евангельские слова, которые ей вполне ненавистны. Обычно любая проповедь покаяния и прощения грехов вызывает у оккультистов раздражение. И вдруг в главке, «доказывающей» буддизм Христа, читаем: «Иисус, когда исцелял больных, неизменно произносил: «Твои грехи тебе прощены». Это чисто буддийская доктрина» (Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида: Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. Т. 1. С. 452). Впрочем, еще более странно сообщение Блаватской о том, что «Иисус принадлежал к франкмасонству тех дней» (Там же. Т. 2. С. 388). 374 Иеримиас И. Богословие Нового Завета. М., 1999. Ч. 1: Провозвестие Иисуса. С. 290. |
| Вдобавок к книгам, которые повсеместно стали принимать как канонические, существовали десятки писаний, которые в некоторых частях Церкви, некоторое время, также считались каноническими 374 . Однако с течением времени их по разным причинам признавали негодными для того, чтобы включать в постоянный список авторитетных писаний, принимаемых всей Церковью как Священное Писание . Некоторые из них получили название «апокрифов». Это слово греческого происхождения, означающее «утаенный, скрытый» (απκρυφα). С точки зрения тех, кто принимал эти книги, они были «скрыты» или изъяты из общего употребления, поскольку считалось, что в них содержится тайное или эзотерическое учение, слишком глубокое для того, чтобы сообщать его кому–либо, кроме посвященных. С другой точки зрения, однако, считалось, что такие книги надо «скрывать» потому, что они подложные или еретические 375 . Таким образом, у этого термина первоначально было и весьма высокое значение, и умаляющее в зависимости от того, кто им пользовался. Очевидно, громадное большинство апокрифических книг пыталось как–то воспроизвести те литературные формы, которые оказались включенными в Новый Завет, то есть евангелия, деяния, послания и апокалипсисы. Посланий – меньше всего, так как ясно, что написать послание, напоминающее настоящее, намного труднее, чем повествование о событиях, герои которых – Иисус и разные апостолы. Конечно, мы не можем в этой работе дать хотя бы краткий очерк всех христианских книг, которые в какое–то время верующие той или иной части Римской империи считали авторитетными. Однако мы попытаемся кратко описать несколько примеров, которые принадлежат каждой из нескольких категорий таких писаний и некоторое время оставались на границе канона. (См. также все, что сказано о трактатах Наг–Хаммади в гл. IV. 1, 4, выше.) I. Апокрифические Евангелия Желание писать евангелия могло проистекать от того, что мы находим в конце Евангелия от Иоанна: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (20:30) и «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (21:25). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Только не понимающие этих и всех подобных выражений Священного Писания, представляют себе дело так, что мы будто бы приписываем Богу Вседержителю такой внешний вид, какой и у человека; по их представлению, мы, следовательно, должны также мыслить в теле Божием еще и крылья, так как в Писании, если только понимать его речения буквально (κατ τ ητν), действительно говорится в применении к Богу и о таких частях тела ( Пс. 16:9, 35:7, 56:1, 60:4, 62:7 ). Впрочем, в нашу задачу теперь не входит объяснение всех подобных выражений. Еще раньше, в своем толковании на книгу Бытия 374 этот вопрос мы уже исследовали, насколько только было возможно с нашей стороны. Можно усматривать обычные дурные приемы (критики) Цельса и из следующих его выражений. В том месте Писания, где речь идет об образовании человека, говорится: «и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (ες ψυχν ζσαν) ( Быт. 2:7 ). Но Цельс, чтобы осмеять выражение «вдунул в лицо его дыхание жизни», сам не понимая того, в каком смысле говорится так в Писании, злоумышленно придал этим словам такую фразу: «и вот они сочинили 375 , что Бог образовал человека руками своими и вдунул в него». В этом случае Цельс, очевидно, имел в виду ту цель, чтобы всякий, думая, что Бог вдунул в человека наподобие того, как надувают мехи, мог бы посмеяться над самым выражением: «вдунул в лице его дыхание жизни». Но эти слова имеют аллегорический смысл (τροπικς ερημνον) и требуют пояснения; в них проводится та мысль, что Бог сделал человека причастником Своего нетленного Духа, почему в Писании и говорится: «Нетленный Твой Дух пребывает во всем» ( Прем. 12:1 ). XXXVIII. Задавшись целью показать в дурном виде все, что говорится в (наших) писаниях, Цельс издевается и над следующим затем выражением: «и навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену» ( Быт. 2:21–22 ), и так далее. Но Цельс при этом не приводит того изречения, которое могло бы навести слушателя на заключение, что приведенные слова сказаны в переносном смысле (μετ τροπολογας ερηται). |
| Mamф. XXI, 9 ; Mapka XI, 9 ; Лyku XIII, 35 и Uoahha XII, 13 приводят 26-й стих псалма 117-го: «Благословен грядый во имя Господне». Три Евангелиста (кроме Луки) описывают торжественный вход Господа нашего в Иерусалим, а Евангелист Лука говорит о словах Господа к жителям Иерусалима: «Се оставляется вам дом ваш пуст: глаголю же вам, яко не имате Меня видети, дóндеже приидет, егда речете: благословен грядый во имя Господне». (То же Mamф. XXIII, 39 ). Mamф. XXI, 16 прибавляет к описанию входа Господня в Иерусалим, что когда первосвященники и книжники видели чудеса Господа и слышали детей, восклицающих в храме: Осанна сыну Давидову! то говорили Господу с упреком: слышишь ли, что они говорят? Тогда Господь указал им, что и это предсказано Давидом (в псалме 8, ст. 3), когда он восклицал: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». Mamф. XXI, 42 ; Mapka XII, 10 и Луки ХХ, 17 приведены слова Господа нашего Иисуса Христа, указывающие на пророческое значение о Нем слов псалма 117 ст. 22 и 23: «камень, который отвергли строители – тот самый сделался главою угла». Mamф. XXII, 44 ; Mapka XII, 36 , и Луки ХХ, 42, 43 . Господь наш Иисус Христос, приводя стих 1-й псалма 109-го, спрашивает фарисеев о том, какое могут они дать значение словам псалма: «сказал Господь Господу Моему: седи одесную Мене, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». К этим словам псалма Господь присовокупляет вопрос фарисеям: «Если Давид называет Его Господом, то как же Он сын ему?» 373 . Этими словами Господь желает заставить книжников и фарисеев глубже вдуматься в те писания кои они изучали только в узком духе предвзятой мысли об образе появления Мессии как земного властелина и завоевателя. Господь будит в них дух исследования для понимания величия совершающихся пред глазами их событий и чудес, напоминает им, что слова Давида заключают в себе пророческие таинственные указания, которые надо учиться понимать и указывает им, что Давид, называя Господом одного из потомков своих, видит в Нем не подобного себе человека, а Духом Божиим провидит воплощение во плоти человеческой Владыки и Господа своего, Творца мира, являемого второй Ипостасью, Сыном Божиим, «Которому свойственно являть Бога никем не видимого» 374 . |
| Из 73 псалмов, надписанных именем Давида, большая часть 372 , кроме его имени, имеют в своих надписаниях множество других еще, частью исторических и преимущественно археологических указаний, которые в свою очередь представляют более или менее ясные и определенные, прямые или непрямые свидетельства о их Давидовом происхождении. Так в надписаниях 14 псалмов, кроме имени Давида, как писателя, находятся еще более или менее подробные указания исторических поводов к написанию псалмов из обстоятельств жизни и царствования Давида. Каковы по хронологическому порядку указываемых событий надписания следующих псалмов: 58-го: «когда Саул послал стеречь дом, чтобы умертвить его» (Давида) 373 ; 55-го: (молитва) «когда Филистимляне захватили его в Гефе» 374 , и 33-го: (благодарение) «когда он пред Авимелехом притворился безумным и, быв изгнан от него, удалился» 375 ; 51-го «когда пришел Доиг Идумеянин и донес Саулу, что Давид пришел в дом Ахимелеха» 376 ; 56-го: «когда он (Давид) убежал от Саула в пещеру», и 141-го: «молитва, когда он был в пещере» 377 ; 53-го: «когда пришли Зифеи и сказали Саулу: Давид скрывается у нас» 378 , и 7-го: «относительно Куша из племени Вениаминова», под которым обыкновенно разумеют Саула или кого-либо из единоплеменных ему коварных слуг его 379 ; 59-го: « когда он (Давид) воевал с Сирие Месопотамскою и с Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил 12 тысяч Идумеев в долине Соляной» 380 ; 50-го: «когда приходил к нему пророк Нафан, после того как он вошел к Вирсавии» 381 ; 3-го: «когда он (Давид) бежал от сына своего Авессалома», и 62-го: «когда он (во время этого бегства был в пустыне Иудейской» 382 ; 17-го: «когда Господь избавил его от руки всех врагов его и от руки Саула» 383 , и 29-го: «при обновлении дома», под которым, по всей вероятности, следует разуметь освящение места для будущего храма после избавления от моровой язвы 384 . Такие надписания составляют исключительную принадлежность одних только псалмов, надписанных именем Давида, и все вполне согласны с историей его жизни и царствования, так что, если вообще существование песней Давидовых в Псалтири не подлежит сомнению и справедливо свидетельство премудрого сына Сирахова, что песни его имели отношение к разным событиям и обстоятельствам его жизни 385 , то содержащиеся в этих надписаниях указания поводов к написанию псалмов из событий жизни Давида с первого взгляда уже представляются очень вероятными. |
| Воздержание от брачного общения в известные времена требует и закон человеческой природы (например, воздержание в период месячных, беременности, кормления). Нарушение нравственных и физических законов, касающихся супружеской жизни, несет за собой наказание самих нарушителей и оказывает на их потомство плохое действие. От невоздержания родителей (особенно во время месячных) дети рождаются слабые, подверженные разным болезням и некоторым образом отпечатлевающие на себе невоздержание родителей, – так писал в IV веке преподобный Исидор Пелусиот 372 . Оптинский старец иеросхимонах Амвросий в одном из писем пишет: «Болезнь вашей жены по вашей же вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности; за что и наказываетесь болезнями жены» 373 . Как все это уладить и упорядочить (в каждом конкретном случае), предписаниями определить нельзя: это оставляется взаимному согласию и благоразумию супругов 374 . В заключение своих наставлений о брачной жизни апостол Павел пишет: я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего ( 1Кор.7:9–31 ). «Здешняя жизнь, – говорит Апостол, – стремится к концу, все идет к разложению, близко окончание настоящего века» 375 . Царство Христово приблизилось, в него предлежит нам переселиться, так что если и возможно какое удовольствие, то оно кратковременно, и не следует к нему привязываться сердцем. Брак, радости, печали, собственность, земные дела, научная, художественная, политическая деятельность и проч. относятся к земному, кратковременному фазису жизни человечества, и Апостол предостерегает не привязываться к ним всеми силами души, заповедует благоразумное пользование «миром». И имеющие жен должны быть как не имеющие ( 1Кор.7:29 ): исполняя семейные обязанности, мужья не должны иметь пристрастия к женам, которые нередко, понуждая мужей исполнять свои безумные мирские желания, доводят их до забвения христианских обязанностей 376 . |
| (10, 1) После сего провозгласил 371 Господь и других Семьдесят. Апостолов, очевидно. Ведь многим надлежало уверовать, и была нужда в более многочисленных проповедниках. Итак, Двенадцать Апостолов – это первый сонм, а Семьдесят – второй. Прообразами этих Двенадцати и Семидесяти в древности были двенадцать источников вод и семьдесят финиковых деревьев в Елиме, куда вошли израильтяне, перейдя Красное море 372 . (10, 1) И послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти. И Двенадцать Он также послал парами, как сказал Марк в четырнадцатой главе 373 , но если Двенадцать Он послал во все города и селения, как более совершенных, то Семьдесят – только в те, которые лежали на пути Его, через Которые Он намеревался пройти, чтобы они возвещали покаяние в грехах и прибытие Того, Кто подает их отпущение. (10, 2) И сказал им: жатвы много, а делателей мало. Жатвой Он называет тех, кого пожнут от неверия и соберут для веры в Него, а делателями – Апостолов, служащих для этого. Здесь Он указал на причину назначения Семидесяти, но еще и сказал, что всех Апостолов мало для множества тех, кто должен уверовать. (10, 2) Итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Это и прежде сказанное Он сказал и в конце восемнадцатой главы Евангелия от Матфея 374 , но если там Он называл многой жатвой тех, кому надлежало уверовать из иудеев, то здесь – из язычников. И там Он побуждал Двенадцать молиться о послании Семидесяти, а здесь – этих Семьдесят о назначении епископов и учителей по городам и странам. Но читай и толкование настоящего изречения в упомянутой главе Евангелия от Матфея 375 . (10, 3) Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Он сказал это и Двенадцати, и ищи в девятнадцатой главе Евангелия от Матфея толкование места: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» 376 . Но можно сказать и то, что Двенадцать Он назвал овцами, как более совершенных, а Семьдесят – агнцами. (10, 4) Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви. Запрещая это, Он повелевает полагаться в телесных нуждах на Того, Кто послал их, тем же, чтобы не брать мешок – отвращает от сребролюбия, тем же, чтобы не брать суму – побуждает не накоплять пищи, а тем, чтобы не брать обуви – наставляет их к подвижничеству. Он приказал это и Двенадцати в указанной девятнадцатой главе 377 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Истощание, уничижение Сына Божия «Как человеческая любовь, когда чрезмерно усилится и сделается выше силы любящих, выводит их из себя, так равным образом любовь к людям привела Бога к истощанию» 370 . Эта Божественная любовь к погибавшему человечеству выразилась в пришествии Его к людям в уничиженном и смиренном виде и несении креста самоуничижения и всех скорбей от людей до самой смерти на Кресте, «ибо, не на месте пребывая, призывает к Себе раба, но Сам, низойдя, ищет его, и богатый приходит в обиталище бедного и, придя Сам Собою, показывает любовь, и желает равной любви, и отвергающего не удаляется, и на оскорбление не гневается, и, будучи изгоняем, приседит дверям и все делает, чтобы показать Себя любящим, переносит мучения и умирает» 371 . Для того чтобы царствовать над людьми чистейшей властью, Он «употребил противоположное и, чтобы сделаться истинным Владыкою, принимает природу раба и служит рабам даже до Креста и смерти и таким образом уловляет души рабов и непосредственно руководит их хотением. Поэтому и апостол Павел, зная, что это служение есть причина Царства, говорит: Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его ( Флп. 2:8 ). И досточудный Исайя говорит: Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем ( Ис. 53:12 ) " 372 . Это безмерное самоуничижение Сына Божия было одной из необходимых причин Его Воплощения. Действительно, «две вещи обнаруживают любовь и доставляют торжество любящему: 1) благотворить всем, чем можно, любимому и 2) соглашаться терпеть по причине его, а если нужно, то и пострадать за него. Хотя второе доказательство расположения важнее первого, но оно невозможно для Бога, бесстрастного ко всякому сущему злу. Будучи человеколюбив, Он мог благодетельствовать человеку, но терпеть за него раны не мог, а так как любовь Божия была безмерна, но знака для выражения не было, и нужно было не скрывать, как сильно любит Он, и дать доказательство, и показать крайнюю любовь, то Он замышляет и истощание, и исполняет [его] 373 , и делается способным терпеть жестокости и страдания» 374 . |
|
|
