| VII Малая леность подвергает нас великим опасностям. Поясняя сие, авва Дорофей говорит: пошел я не давно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя. VIII Вопрос. Слово Божие взимает ли духовное врачевство от вещественного мира? Ответ. Часто, и в Ветхом и Новом Завете. Так Господь Иисус Христос , желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. «Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их» ( Mф. VI, 26 ). Так врачует Господь тех, кои душою своею пекутся излишне о пище и питии. Также врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: «И о одежде что печетеся; – глаголет. – Смотрите крин селных, како растут, не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих... Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся. Всех бо сих языцы ищут» ( Mф. VI, 28–29, 31–32 ). IX Вопрос. Какою видимостию в мире Господь врачует самонадеянность духовную, т.е. надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами? Ответ. Сею. " Кто же от вас пекийся может при ложити возрасту своему лакоть един?« ( Mф. VI, 27 ). Размыслим, что нам должно посему делать при нашем старании? Молиться, молиться и молиться. X Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против безстрастия и безпечности? Ответ. Из сада и с гумна. «Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, не творящее плода добра: посекается и во огнь вметается» ( Лk. III, 9 ). Это из сада. «Емуже – Христу – лопата в руку Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу в житницу Свою, плевы же сожжет огнем не гасающим» ( Лk. III, 17 ) Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, безстрашные и беспечные. |
| Между ветхим и новым заветом находится великий Пророк Предтеча Иоанн, представивший начало и образ иночества в новом завете. Сам Спаситель, родившись от Девы, отдал этим предпочтение девству. Сам заповедал последователям своим отречься, от себя для него (Мф. XVI, 24), искать прежде, царствия небесного ( Mф. VI, 34 ), не стяжать ни сребра, ни двух риз ( Лyk. IX, 31 ) и для приобретения высшего совершенства раздать имение свое нищим ( Mф. XIX, 21 ). Он же говорил, что суть скопцы, иже скопишася царствия ради небесного ( Mф. XIX, 14 ). Апостол Иоанн Богослов, Иаков, Павел, Филипп и Андрей Первозванный были девственниками. Апостол Павел прямо говорил: хощу, да вси человецы будут, яко же и аз (скор. VII, 7); не оженивыйся печется о Господнем, како угодити Господеви, а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (1кор. VII; 32, 33); вдаяй браку дщерь свою добре творит, и невдаяй лучше творит (VII, 38). По этому сами Апостолы распространяли иночество. Апостол Павел привел к иночеству, по свидетельству Св. Златоуста, двух жен императора Нерона. – Апостол Петр, по свидетельству Климента, обратив в Христианскую веру в Риме Софию и с ней три тысячи человек, желающим из них высшего совершенства жизни, велел проводить целомудренную жизнь и 160 христиан постриглись и проводили уединенную жизнь. Также Марк, ученик Петров, по свидетельству Евсевия, устроил в Египте много монастырей и предал им иноческий образ жизни. В церкви Христовой всегда были два рода жизни: жизнь супружеская и девственная, как об этом свидетельствуют: Дионисий Ареопагит , Евсевий, Афанасий Великий и Василий Великий . – Таким образом, если иноки поступили против Св. Писания, то и Пророки и Апостолы оставили заповедь Божию; но последние не оставляли заповеди Божией, также и Св. и Преподобные отцы наши – иноки не отвергли Св. Писания и не держат предания человеческого. – Апостолы, будучи поставлены учителями вселенной, не все свое учение предали письменно, но многое из их слов сохранили Св. Отцы. Тоже должно сказать и об иночестве. |
| 7. Малая леность подвергает нас великим опасностям. Поясняя сие, авва Дорофей говорит: пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душою: иной согрешает немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя. 8. Вопрос. Слово Божие взимает ли духовное врачевство от вещественного мира? Ответ. Часто, и в Ветхом и Новом Завете. Так Господь Иисус Христос , желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» ( Mф. VI, 26 ). Так врачует Господь тех, кои душою своею пекутся излишне о пище и питии. Также врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: «И об одежде что заботитесь? – глаголет. -Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники» ( Mф. VI, 28–29, 31–32 ). 9. Вопрос. Какою видимостью в мире Господь врачует самонадеянность духовную, т.е. надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами? Ответ. Сею. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?» ( Mф. VI, 27 ). Размыслим, что нам должно посему делать при нашем старании? Молиться, молиться и молиться. 10. Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против бесстрастия и беспечности? Ответ. Из сада и с гумна. «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.» ( Лk. III, 9 ). Это из сада. «Лопата Его (Христа) в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Лk. III, 17 ) Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, бесстрашные и беспечные. |
| 3. У гроба Господня Жещины, которые и прежде «следовали за Христом из Галилеи, служа Ему» ( Мф.27:55 , Мк.15:41 , Лк.23:55 ) теперь и «с другими многими, пришедшими вместе с Ним в Иерусалим» ( Мк.15:41 ), стояли при кресте ( Ин.19:25 ), иные же «смотрели издали» ( Мф.27:55–56 , Лк.23:49 , Мк.15:40 ). Они видели, как снято было со креста Иосифом н Никодимом пречистое тело Его, ими помазано благовониями, обвито чистою плащаницею ( Ин.19:39–40 ) и погребено во гробе новом ( Ин.19:38–41 , Лк.23:50–53 , Мк.15:42–43 ). Мария Магдалина и Мария Иосиева при этом «сидели против гроба» ( Мф.27:61 ) и «смотрели, где Его полагали» ( Мк.15:47 , Лк.23:54 ). После того, проведя ночь «в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ), они в свою очередь «приготовили благовония и масти» ( Лк.23:56 ) и с ними поспешили «посмотреть гроб ( Мф.28:1 ) и помазать тело Иисуса» ( Мк.16:1 ), «когда было ещё темно» ( Ин.20:1 ), «очень рано» ( Лк.24:1 ), «при восходе солнца» ( Мк.16:2 ). Тогда они были удостоены услышать от ангела весть о воскресении Христовом. Души наши горят восторгом, созерцая эту любовь и верность, проходящую через испытания. Эти сердца, раздиравшиеся от муки пред лицом крестной смерти Иисуса, от неё не окаменели и не замерли, напротив, они сохранили всю жизненную силу любви своей. Теперь, как и прежде, устремляются они послужить Ему, уже бездыханному мертвецу, чтобы достойно Его погребсти. Их не останавливает в этом порыве страх перед стражей, приставленной ко гробу, или робость о немощи своей, как им отвалить камень от гроба (а «он был весьма велик»! Мк.16:4 ). Горе оказалось неспособно обессилить волю их. На крыльях любви они стремятся ко гробу, а первою среди них та, которая ещё при жизни Господа удостоилась Его помазать «на день погребения» ( Ин.12:7 , Мф.26:12 , Мк.14:8 ), Мария Магдалина. Зов и веление любви заставили умолкнуть в них другие мысли, другие желания, но на них и ответствует Христос чрез ниспослание ангела, вестника воскресения, а затем и своим собственным явлением. Как обеднел бы наш мир, если бы лишён был радостного созерцания этого подвига. |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Имя Сына Человеческого употреблено как имя собственное и с определенным членом: Υς το νθρπου (ст. 10). Из контекста ясно, что Иисус таким образом обозначает Себя. Третье лицо, вместо первого, отвечает арамейскому словоупотреблению; отсутствие толкования показывает, что возможность недоразумения исключалась. Свидетельствовал ли Господь, употребляя этот титул, о Своем мессианском достоинстве? И да, и нет. В Мф. ( Мк.16:13 и сл.) рассказ об исповедании Петра вводится вопросом Господа к ученикам: «За кого люди почитают (Меня), Сына Человеческого»? Ученики приводят несколько мнений. На прямой вопрос, за кого почитают Его ученики, Петр дает ответ: «Ты – Христос». Иными словами, Иисуса знали под именем Сына Человеческого, которое Он Сам употреблял. Это имя, как таковое, еще не предполагало непременно мессианского достоинства его носителя. Исповедание Петра есть свидетельство о тайне, открытой ему свыше (Мф. Мк.16:17 ). И, тем не менее, поскольку это имя восходит к эсхатологическому учению Книги пророка Даниила ( Мк.7:13 ), употребление его предполагает мессианский контекст. Больше того. Современные исследователи обратили внимание на то, что этот титул как у синоптиков, так и у Иоанна чаще всего употребляется там, где речь идет о предстоящих страстях Христовых (напр., Мк. Мк.8:31 ) или о грядущей славе (Мк. Мк.13:26 ; Мк.14:62 ), иными словами, предполагает определенное содержание учения о Мессии. Мессианское значение титула несомненно и в нашем отрывке, если мы сопоставим его с другими местами Нового Завета. Сыну Человеческому принадлежит право прощения (ст. 10). Условие прощения есть обладание Святым Духом (Ин. Мк.20:22–23 ). В повествовании о Крещении упоминается о Сошествии Св. Духа в виде голубином на Иисуса (Мк. Мк.1:10 ). Он, по свидетельству Иоанна Предтечи, крестит Духом Святым. После крещения Дух ведет Его в пустыню. Но Дух Святой на Иисуса сходит как на Мессию. Это ясно из слов Петра в доме сотника Корнилия ( Деян. 10:38 ). Если право прощения предполагает дар Св. Духа, и Сыну Человеческому, который имеет Святого Духа как Мессия, принадлежит и это право, – ясно, что титул «Сын Человеческий» и в нашей связи имеет значение мессианское. Таков неизбежный вывод. Но он вытекает из новозаветного учения в целом. В нашем отрывке он не подчеркнут. Рассказ об исцелении расслабленного имеет значение богоявления, но богоявления прикровенного. Сын Человеческий, имеющий власть прощать грехи, в этом отношении (о других пока нет речи) равен Богу. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| Между тем, с тех пор день-изо-дня всё более распространяется проповедь Евангелия и приглашение всех людей в это Царство света (Мф. XXVIII, 20). Это царство не от мира сего ( Uoah. XVIII, 36 ); это царство не придёт приметным образом, со светской помпой и пышностью ( Лyk. XVII, 20 ); оно принадлежит нищим духом, смиренномудрым ( Mф. V, 3 ), а не гордым и надменным; вступить в это царство можно только посредством нового духовного рождения ( Uoah. III, 3, 5 ). Неправедные и злые не могут войти в него (I Коринф. VI, 9–10); Гaл. V, 21 ; Eф. V, 5 ). Поэтому трудно отождествить с Царством Божиим владычество Мохаммеда и его преемников. Mф. XVII, 11 . Некоторые мусульмане считают слова Евангелия от Матфея: „Илия действительно прийдет” пророчеством о пришествии Мохаммеда. Но Христос к сказанным им словам прибавляет: „Илия уже пришел и не узнали его, но поступили с ним как хотели” (ст. 12). Ближайший стих прибавляет: „Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (ст. 13). Конечно, Иоанн Креститель не был лично Илиёй, так как о переселении душ нет учения в Библии: поэтому-то Он и дал ответ ( Uoah. I, 21 ), когда Его спросили: кто он? Илия или нет? Но он был предтеча Христов, долженствовавший ещё до рождения, предтечествовать пред Ним в духе и силе Илии” ( Лyk. I, 17 ), как предсказал архангел Гавриил ( Лyk. I, 19 ) и в том смысле, как предсказал Малахия ( Maл. IV, 5 ); он пришёл как Илия и жил подобно ему ( Mф. III, 4 ), как последний часто жил в пустыне (III, Царств XVII, 1–6). 3. Матфея ХХ 1–10. В помещённой в этой главе притче о найме виноградарей некоторые мусульмане видят иудеев, христиан и мухаммедан. Утренние наёмщики – это иудеи, полуденные – христиане, а вечерние – мохаммедане. Но вечер, о котором говорится в 8 стихе этой притчи, есть время, упомянутое в гл. XIX 28, как время возрождения, когда Сын человеческий сядет на престоле Своей славы, т. е. это будет в конце веков, когда Господь Иисус Христос приидет на облацех небесных с славою и силою многою судить мир (Мф. XXIV. 30, 31; Mapk. XIII. 26, 27 ; Лука XXI. 27; Откровение Uoahha I. 7; 11–15 ). Это ясно из того факта, что XX глава Матфея начинается с причинного союза „ибо”, и что притча кончается словами; так последний будет первым и первый последним. И эти слова с некоторым изменением повторяются в конце предшествовавшей главы. Вечер или закат мира Евангельская история обрисовывает теперь близко, и христиане и мусульмане ожидают второго пришествия Иисуса Христа, притом скорого. Так как Он царствует до конца мира и затем последует Его пришествие для суда живых и мертвых ( 2Tuм. IV. 1 ), то здесь нет уже места для раздачи наград последователям ислама. Поэтому не может быть предсказания в этой притче. |
| „В субботу должно делать добро“, – вот заповедь, которой Господь заменил заповедь закона: „не делай никакого дела“. Вопреки взгляду фарисеев, не решавшихся нарушить субботний покой даже ради совершения добрых дел, Он учил, что эти дела не только не оскверняют субботы, но даже для нее, как для дня Господня, приличествуют по преимуществу. Неумеренным ревнителям субботнего покоя Иисус Христос напоминал слова, некогда сказанные устами пророка: „милости хочу, а не жертвы“ ( Oc. VI, 6 ; Mф. XII, 7 ). Этими словами Он давал понять, что, если милосердие имеет столь высокое значение в очах болящих, то проявление его в добрых делах когда бы то ни было, – а в субботу в особенности, – не может быть неугодным Богу. Совершение таких дел в субботу дозволяется, по учению Господа, не только божественной волей, выраженной в указанных словах пророка, но и голосом нравственного закона, присущего каждому. Сами фарисеи в некоторых случаях отступали от установленных ими строгих законов о покое: они решались, напр. нарушить покой для того, чтобы спасти животное, упавшее в яму (Мф. XII, 5; XIV, 5), или вести его на водопой ( Лk. XIII, 15 ), – и голос нравственного закона не осуждал их за это. Но, если позволительно в субботу оказывать помощь животному, то тем более возможно в этот день совершать дела любви и милосердия к людям ( Mф. XII, 12 ; Лk. XIII, 12 ; Mpk. III, 4 ; Лk. VI, 9 ). И своими многократными исцелениями больных в субботний день Иисус Христос, действительно, доказал, что в этот день должно делать добро: по свидетельству евангелистов, в субботу Он исцелил расслабленного при овчей купели ( Uoah. V, 1–9 ), сухорукого ( Mф. XII, 9–13 ; Mpk. III, 1–6 ; Лk. VI, 6–10 ), слепорожденного ( Uoah. IX, 1–14 ), скорченную женщину ( Лk. XIII, 10–12 ) и человека, страдавшего водяною болезнью ( Лk.XIV, 1–4 ). Таким образом, Господь Иисус Христос полагал истинное хранение субботы в деятельном служении Богу, выражающемся в молитве и в делах милосердия. Соблюдение же покоя в седьмой день Он считал необходимым постольку, поскольку оно служит средством для достижения этих целей празднования. |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
|
|
