| Только Марк рассказывает о двух чудесах: об исцелении глухого косноязычного в Десятиградии, которое «чрезвычайно» поразило очевидцев и побудило их воскликнуть: «Все хорошо делает, – и глухих делает слышащими и немых – говорящими» ( Мк. 7:31–37 ). Второе чудо представляет собой удивительный пример постепенного исцеления: после первого прикосновения Христа слепой в Вифсаиде увидел ходящих вокруг людей, но неотчетливо, как деревья, а после второго возложения рук на глаза «стал видеть все ясно» ( Мк. 8:22–26 ). Марк опускает важные притчи, но лишь он один пересказывает интересную притчу о семени, которое незаметно растет и производит сперва зелень, потом колос, а потом полное зерно в колосе ( Мк. 4:26–29 ). Любопытный факт, на который первым обратил внимание д–р Ланге, заключается в том, что Марк уделяет особое внимание периодам передышки и отдыха, «которыми ритмически перемежается ряд великих побед, одержанных Христом». Иисус Христос вышел из незаметного города Назарета; каждому новому шагу в Его общественной жизни предшествовал период уединения, и за каждым периодом уединения следовала еще одна, более великая победа. Контраст между созерцательным покоем и решительными действиями поразителен – мы видим, что секрет непреодолимого влияния Христа кроется в Его общении с Богом. Так, приняв крещение, Он удаляется в Иудейскую пустыню, прежде чем начать проповедь в Галилее ( Мк. 1:12 ); удаляется к морю ( Мк. 3:7 ); в пустыню на восточном берегу Галилейского моря ( Мк. 6:31 ); на гору ( Мк. 6:46 ); в пределы Тирские и Сидонские ( Мк. 7:24 ); в Десятиградие ( Мк. 7:31 ); на высокую гору ( Мк. 9:2 ); в Вифанию ( Мк. 11:11 ); в Гефсиманию ( Мк. 14:32 ); Он остается в могиле до воскресения; Он удаляется от мира и вновь являет Себя миру через победы Евангелия, проповедуемого Его учениками. «Вознесение Господа – это Его последнее уединение, за которым идут последний натиск и абсолютная победа». 960 Богословская позиция Евангелие от Марка не принадлежит к какому–либо конкретному богословскому типу – оно отличается соборным, примирительным духом и занимает нейтральную позицию в разномыслии между отдельными группами внутри апостольской церкви. Но это не следствие тонкого расчета или стремления загладить и примирить существующие разногласия. 961 Марк всего лишь излагает взгляды изначального христианства, каким оно было до начала споров об обрезании, которые через двадцать лет после основания церкви стали причиной Апостольского собора в Иерусалиме. Его евангелие следует взглядам Петра, не противопоставляя их взглядам Павла, и взглядам Павла, не противопоставляя их взглядам Петра. С точки зрения богословия, оно выдержано в том же тоне, что и проповеди Петра в Книге Деяний. Оно насквозь практично. Оно проповедует христианство, а не богословие. |
| Мк.6:18 . Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Мк.6:19 . Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла. Мк.6:20 . Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его. Начинающееся в этом стихе повествование об умерщвлении Иоанна Крестителя в общем сходно со сказанным у евангелиста Матфея ( Мф.14:3–12 ). Но все-таки в Евангелии Марка есть некоторые особенности. Так, в 19-м стихе он упоминает о злобе, которую питала к Иоанну Иродиада, а в 20-м стихе сообщает, что сам Ирод уважал Иоанна за его праведность и даже советовался с ним. Это последнее сообщение представляет собой дополнение к сказанному евангелистом Матфеем, который упоминает только о желании Ирода отделаться от Иоанна, обличавшего его и сдерживавшегося только боязнью пред народом ( Мф.14:5 ). Отсюда мы можем заключать о двойственности, которую Ирод обнаруживал в отношении к Иоанну: он то хотел убить его под влиянием раздражения, то, успокоившись, слушал его советы, если только они не касались его отношения к Иродиаде. Мк.6:21 . Настал удобный день, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским, – Тысяченачальники – военные начальники в войске Ирода. Старейшины ( ο πρτοι) – знатные люди. Мк.6:22 . дочь Иродиады вошла, плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним. Царь сказал девице: проси у меня, чего хочешь, и дам тебе. Мк.6:23 . И клялся ей: чего ни попросишь у меня, дам тебе, даже до половины моего царства. Мк.6:24 . Она вышла и спросила у матери своей: чего просить? Та отвечала: головы Иоанна Крестителя. Мк.6:25 . И она тотчас пошла с поспешностью к царю и просила, говоря: хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя. Мк.6:26 . Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей. Мк.6:27 . И тотчас, послав оруженосца, царь повелел принести голову его. Мк.6:28 . Он пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Оно сопровождалось благословением. Ритуал трапезы был тщательно разработан. Дошли до нас и иудейские застольные молитвы. Если догадка, высказанная в первой статье 95 , отвечает фактическому положению вещей, и Господь, действительно молился, вместе с учениками словами М. Г., это могло иметь место не иначе, как в дни Его общественного служения. Заслуживает внимания, что в Евангелии повторно говорится не только об участии Иисуса в трапезе (ср. Мф.9:10 и паралл., Лк.7:36 слл., Лк.11:37 слл., Лк.14:1 слл., Ин.2:1 слл., Ин.12:1 слл.), но и о благословении Им трапезы (ср. Мф.14:19 и паралл., Лk. XXIV, 30 ), Надо думать, что и толкование Иисусом трапезы, как трапезы Царства, не превышало разумения учеников. О близости Царства говорил еще Иоанн Креститель (ср. Mф. III, 1–2 ), и все служение Христово было благовестием Царства. Больше того, в евангельских притчах трапеза есть образ Царства (ср. Mф. XXII, 1–14 , Лk. XIV, 15–24 и представление о возлежании в Царстве: Мф.8:11 , Лк.13:29 , и др.). И первое христианское поколение узрело символ Царства в чудесном насыщении народа в пустыне. Последнее ясно не только из параллелизма слова и дела в Mф. XIII и XIV, но и из сопоставления Лk. IX, 11 и 12. Здесь можно заметить в скобках, что толкование M. Г., как преподанной Иисусом, в связи с установлением трапезы Царства, подкрепляет предположение, высказанное мною в первой статье 96 , о том, что до Евангелиста Матфея она могла дойти в источниках литургических 97 . Но в настоящее время наше внимание сосредоточено на другом. Если в дни земного служения Христова М. Г. возносилась учениками на трапезе Царства, то характер этой трапезы, а значит, и смысл молитвы, как она преломлялась в сознании учеников, остается для нас закрытым, поскольку конец земного служения Христова был и концом трапезы Царства в том ее значении, какое она имела до Страстей. Слова Господа на Тайной Вечере о плоде лозном, от которого Он не будет больше пить до наступления Царства ( Мф. 26:29 ; Мк. 14:15 ), имеют более общее значение. |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
| После введения в Евангелие ( Мк.1:1–13 ) евангелист в первом разделе ( Мк.1:14–3:6 ) изображает в ряде отдельных художественных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса ( Мк.1:14–39 ), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он – Сын Божий ( Мк.1:40–3:6 ). Три следующие раздела – второй ( Мк.3:7–6:6 ), третий ( Мк.6:6–8:26 ) и четвертый ( Мк.8:27–10:45 ) – изображают деятельность Христа на севере Святой земли, большей частью в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона ( Мк.10:1 и сл.). В начале каждого раздела стоит повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк.3:14, 9:35 ): повествования об их призвании, послании на проповедь и исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа. Евангелист, очевидно, хочет показать, как Христос считал Своей непременною задачей подготовить Своих учеников к их будущему призванию как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лицо Господа Иисуса Христа как Проповедника и Чудотворца, Обетованного Мессии и Сына Божия стоит здесь на первом плане. В пятом разделе ( Мк.10:46–13:37 ) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как Пророка или, скорее, как Сына Давидова, Который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом разделе ( Мк.14:1–16:20 ) рассказывается о страданиях, смерти и Воскресении Христа, а также о Вознесении Его на небо. Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка |
| 4 . Предание о житии Святой Девы обосновалось свидетельствами: св. Епифания Кипрского , бл. Иеронима Стридонскаго , Георгия Никомидийскаго ; в описании «о древностях Иудейских» еврейского историка Иосифа Флавия подробно изложено о домах при Иерусалимском храме и кто в в них содержался. 5 . " Ангел вошед к Ней сказал: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою« ( Лyk. I, 28, 32 ). 6 . " И всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего». ( Чuc. XXXVI, 7–10 ). 7 . " И откуда мне это, что пришла Матерь Господа моего ко мне?« ( Лyk. I, 43–55 ). »...и родила Сына Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостиннице« ( Лyk. II, 7 ); Она сразу служила Богомладенцу т.к. родила безболезненно; »... и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его и падши поклонились Ему; и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото и ладан и смирну» ( Mф.II, 11 ). 87. Какия наивысшия достоинства Божией Матери прославляет Православная Церковь ? 1 . Она была Пречистая Дева до Рождества Христова, пребыла Девою в Рождестве Его, и навеки осталась Девой по Рождестве. Она – Приснодева ( Лyk. I, 34 и 35; Mф. I, 20 ). 2 . Ею рожден воплотившийся Сын Божий: Она – Богородица ( Mф.I, 21 ; Uoah. I, 14 ). 3 . Ея близость к Богу в Рождестве, в деле Искупления, облагодатствование Святым Духом при зачатии и вторично во время Сошествия Его при возглавлении Ею апостолов, – все возносит Ее Наивысшею из всего сотвореннаго; Она честнейшая и славнейшая небесных сил, Она – Царица Небесная ( Дeяh. I, 14; II, 1–4 ). 4 . Наиблизкая к Богу и усыновлением 50 Ей рода человеческаго, Пречистая является как бы звеном между Творцом и сотворенным миром. В наших молитвах к Богу мы необходимо созерцаем духовный облик Богоматери. Она – Предстательница перед Богом рода христианского. 88. Как Церковь выражает молитвенное прославление Богоматери? Псалмы Ветхозаветной Церкви в сокрытых образах, а Церковь Новозаветная во многообразных прославлениях, выражают самое сердечное восхваление Богоматери. Древняя похвала «Вся слава дщери Царевой внутрь» (Пс. XIIV, 14) – в христианском мире изливается громогласно, именуя Пречистую: «Высотою, недоступной помыслу», «одушевленным храмом», «неистощимым сокровищем жизни», «облистающей образ воскресения», «ключем Христова Царства» и другими дивными догматическими определениями. Множество канонов службы утрени заключают песни тропарями, обращенными к Богоматери, напр.: «Ныне Тобою все наполнилось, Пречистая, Божественным светом, ибо Ты явилась дверью, чрез которую Бог говорил миру» (Богородич. 7-й песни канона службы св. Афанасию Вел., 18 января). Девой Марией как бы завершилась цель миротворения, ибо вновь возрожден образ обоженого человека. Она не перестает служить Церкви, являясь примером и образом поклонения Богу. |
| Говоря все это, мы не исправляем вышеприведенное рассуждение автора статьи «Четвероевангелие», а только пополняем. Последний его вывод относительно третьего евангелия тот, что «оно отличается от всех других евангелий наибольшею историческою полнотою, точностью и последовательностью изложения жизни и учения Господа». Поскольку дело идет о степени исторической объективности, это несомненно. Евангелию Луки именно свойственны некоторые черты истории. Один только этот евангелист описывает «по порядку сначала» благовестие о рождении Предтечи и рождении Спасителя и историю того и другого рождения; только он передает нам черты человеческого развития Христа ( Лк.2:40,52 ) и сообщает нечто из времени Его отрочества ( Лк.2:41– 51 ); только он ставит евангельскую историю в связь с историей Сирии и римской империи ( Лк.2:1; 3:1 ); слова «год» и «месяц» у него встречаются более часто, чем во всех прочих евангелиях. И все же этот евангелист руководился не одними только историческими интересами; на выбор материала и расположение его оказывала также влияние идея труда. Принять третье евангелие за чисто исторический труд и отдавать ему решительное предпочтение пред другими евангелиями в спорных случаях невозможно. Наконец, то же самое нужно сказать и о евангелии Марка. Прочитаем это евангелие и остановим свое внимание на Мк.1:12, 8, 10, 12, 13, 2127, 3234, 39, 45 ; Мк.2:8 ; Мк.3:1112, 1415, 2122, 2930 ; Мк.4:15 ; Мк.2:117 ; Мк.6:7, 13 ; Мк.7:24. 36 ; Мк.8:30,33, 38 ; Мк.9:9. 2025,30 . Таким образом, при описании общественного служения Господа Христа евангелист Марк преимущественное внимание обращает на обнаружение во Христе духовной силы в ее борьбе с нечистою силою. Ср. также те места евангелия, в которых говорится о внешнем обнаружении духовной силы Христа: I, 31: Господь исцеляет тещу Петра прикосновением к руке, – Мк.1:41 : коснулся прокаженного; Мк.3:10 : имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его; Мк.5: 2534 : исцеление женщины чрез тайное прикосновение, так что Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила; |
| Архим. Иоанн (впоследствии Епископ Смоленский – умер 1869 г.) в толковании этих правил говорит, что правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению от индеферентизма к вере и к Православной Церкви, который легко может возникнуть при близком общении с еретиками в делах веры. Особенное значение это имеет для духовных лиц, обязанных служить примером для других в строгом охранении святыни православного вероисповедания. В силу этого православный священник, по правилам, не должен преподавать еретикам Св. Таин, ни вообще совершать для них какой-либо службы до тех пор, пока они не изъявят твердого решения соединиться с Церковью; тем менее он может допустить еретического священника к какой-либо службе для православных. 46-е пр. Никифора Исповедника повелевает: «в церкви, основанныя еретиками, можно входить лишь в нужде, как в простой дом, и только, когда на средину поставлен будет крест, тут можно будет и петь, однако в алтарь нельзя входить, ни кадить, ни молиться, ни вжигать лампад и свечей». На вопрос, должен ли священнослужитель молиться в присутствии еретиков, и не будет ли то нимало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие, Тимофей, Епископ Александрийский (скончался 355) ответил: «В Божественной Литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению (елицы оглашении) изыдите. Посему таковые, т. е. еретики, не должны присутствовать, если не обещаются покаяться и оставить ересь». 6) Б огопочитание состоит в исполнении своих обязанностей к Богу, так как они составляют основу всех наших обязанностей. Неисполнение этих обязанностей есть тяжкое церковное преступление. Оно выражается в различных видах, как-то: а) божба, хула на Бога, богохульство. Господь наш Инсус Христос, назвав всякую клятву служением диаволу ( Mф. V, 37 ). определенно говорит: «хула на на Духа Святого не простится человеку... ни в сем веке, ни в будущем» ( Mф. XII, 31–32 , ср. Mф. XXVI, 65 . Лyk. V, 21 , Иоанн X, 33). |
| – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (22:151). – Святой Дух есть источник всех добрых дел (27:171–172). – Дух Святой посылается соблюдающим заповеди Христовы (28, 176; 55:327–328). – Сила Духа-Утешителя (28:176). – Должно углубляться в словеса Духа (30:181–182). – Истинные праведники умудряются Святым Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (36:203). – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (36:203). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (36:203). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, а дух диаволов (36:203–204). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа? (38:207–208). – Когда душа приемлет в себя Святого Духа? (42, 230; 65:420). – Ведение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (53:295). – Должно выйти из ветхого мира страстей, чтобы войти в новый мир Духа (55:304). – Прозирающий в тайны Духа, созерцает славу Христову (55:323). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевного здравия (55:324). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святой Троицы (55:326). – Верой познаем, что существуют тайны Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (См.: Ин.14:15–16 ) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (55:328). – В приятии Духа – все совершенство духовного ведения (55:328). – Во Христа облекаемся мы водой и Духом (55:330). – Дух вся испытует, и глубины Божии (55:333). – За простоту и горячность веры апостолы сподобились приять Духа-Утешителя (55:334). – Созерцания, подаваемые Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (55:335–336). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (55:337–338). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (56:357–358) – Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему божественные Писания, и почему (58:385). |
|
|
