| Др. Житие К. (BHL, N 4646) написано цистерцианцем Джоселином из Фернесса по указанию Джоселина, еп. Глазго (1174/75-1199), сохранилось в 2 рукописях XII-XIII вв. (Dublin. Marsh " s Library. MS Z 4.5.5. Fol. 7-62v; Lond. Brit. Lib. Cotton. Vitellius C. VIII. Fol. 148-195; изд.: Lives of St. Ninian and St. Kentigern. 1874. P. 159-242) (о еп. Джоселине см.: Ibid. P. 305-312; Shead. 2003; Broun. 2007; о Джоселине из Фернесса см.: McFadden G. The «Life of Waldef» and Its Author, Jocelin of Furness//Innes Review. 1955. Vol. 6. N 1. P. 5-13; Birkett. 2010. P. 3-16). Пространное Житие изобилует риторическими отступлениями, параллелями из Свящ. Писания и историческими экскурсами. Сокращенная версия Жития, составленная в XIV в. Иоанном из Тайнмута, включена Дж. Капгрейвом в сб. «Новая легенда Англии» (BHL, N 4648). Нотированный оффиций К. с 9 чтениями содержится в Спроустонском бревиарии (Edinburgh. National Library of Scotland. Adv. Ms. 18. 2. 13B, кон. XIII в.; см.: Holmes S. M. Catalogue of Liturgical Books and Fragments in Scotland before 1560//Innes Review. 2011. Vol. 62. N 2. P. 145), без нотации - в бревиарии, хранящемся в б-ке Эдинбургского ун-та (Edinburgh. Univ. Library. Special Coll. Ms. 27; нач. XIV в.). Оффиций составлен предположительно в XIII в. на основе 2 более ранних служб святому (BHL, N 4647; изд.: Lives of S. Ninian and S. Kentigern. 1874. P. XCIV-C; Vespers, Matins and Lauds for St. Kentigern. 2011). В Абердинский бревиарий, созданный по указанию Уильяма Элфинстона, еп. Абердина (1483-1514), включены оффиции К. (BHL, N 4649; Breviarium Aberdonense. L., 1854. Vol. 2: Pars hyemalis. Fol. 27v - 30), его матери св. Танеу (Ibid. Vol. 1: Pars aestiva. Fol. 34v - 36) и ученику св. Конвалу (Ibid. Fol. 117-117v; см.: Holmes S. M. Catalogue of Liturgical Books//Innes Review. 2011. Vol. 62. N 2. P. 174-177). Сведения о К. сохранились и в др. шотл. средневек. источниках, прежде всего в «Хронике шотландского народа» Иоанна Фордунского (XIV в.) ( Johannis de Fordun Chronica gentis Scotorum/Ed. W. F. Skene. Edinb., 1871. T. 1. P. 94, 115; см. также: Lives of St. Ninian and St. Kentigern. 1874. P. CI-CII). Житие |
| При такой скудости сведений о жизни и деятельности пророка Аввакума довольно бесспорными, однако, остаются обычно принимаемые в трудах о книге прор. Аввакума положения: 1) что служение пророческое он проходил в царстве Иудейском, что доказывается полным отсутствием в его книге всякого намека на десятиколенное царство; 2) что помещение его книги в каноне после книги пророка Наума и пред книгою пророка Софонии указывает время деятельности Аввакума – между второю половиною царствования Манассии, около половины VII века, когда действовал пророк Наум, и началом царствования Иосии, когда начал свою пророческую деятельность Софония ( Соф 1.1 ). В частнейшем определении времени пророческого служения Аввакума мнения исследователей расходятся, так как, по замечанию еще блаженного Августина , три пророка из числа малых, Авдий, Наум и Аввакум сами не говорят о времени своего пророчества, не указывается, когда они пророчествовали и в хрониках Евсевия и Иеронима (De Civit. Del, Lib. XVIII, cap. XXXI, русск. пер. ч. VI, Киев 1887, с. 49–50). Но очевидно, что с православно-церковной точки зрения неприемлемо мнение, считающее Аввакума современником вавилонского плена: мнение это явно грешит рационалистическим неверием в историческую достоверность пророческих предсказаний будущего. (Подобное мнение о времени жизни пророка Аввакума, – конечно, без этих рационалистических предпосылок, – высказал и блаж. Иероним, с. 132). В самой книге есть данные, позволяющие относить ее написание к половине VII в. до Р. X., ок. 650 года. Пророк от имени Божия угрожает, гл. I ( Авв 1.5–6 ), своим современникам, Иудеям, за их нечестие, Авв 1.3–4 , неожиданным и изумительным бедствием – нашествием невиданного ими дотоле народа Халдеев. Бедствие это еще не наступило, пророк лишь предвидит его приближение ( Авв 3.2, 16 ); Иерусалим и храм еще существуют ( Авв 2.20 ), и в храме надлежащим образом отправляется богослужение ( Авв 3.1–19 ), хотя в общественной жизни царит бесправие и всякого рода нечестие ( Авв 1.2–4 ); богопоставленная царская власть тоже существует ( Авв 3.13 ). |
| И. Р. были написаны по-гречески, но сохранились полностью только в сирийских переводах. Главным произведением И. Р. считаются «Плирофории» (Πληροφοραι) - сборник рассказов, близких по форме к Apophthegmata Patrum , но носящих не нравственно-дидактический, а полемический характер. Сборник был составлен во время Патриаршества Севира Антиохийского (512-518) из рассказов, записанных И. Р. со слов Петра Ивера и др. информантов из его окружения. Название сборника И. Р. объясняет как «свидетельства и откровения, которые Бог даровал святым относительно ереси дифизитов». Произведение состоит из 89 глав; полный сир. текст сохранился в 2 рукописях, изданных Ф. Но,- Lond. Brit. Lib. Add. 14650 (1186 г.) и 14631 (Х в.). В берлинской рукописи (Sachau. 329. Fol. 112-115) содержатся 4 рассказа, 3 из к-рых отождествляются с главами 28-30 «Плирофорий», а один близок к ним по содержанию, но не имеет прямых параллелей в сборнике (в издании Но - главы 90-93). Тема произведения - пропаганда неприятия Халкидонского Собора и доказательство Божией поддержки антихалкидонитскому движению. Главы 55 и 59 носят теоретический характер: автор стремился показать, что Халкидонский Собор не более чем восстановил несторианство, осужденное на Соборе в Эфесе. Произведение можно назвать архетипическим, т. к. впосл. этот жанр был использован в различных западносир. хрониках и житиях, имеющих полемическую направленность. Концепция автора включает историософский детерминизм: «еретики»-халкидониты в истории играют почти «космологическую» роль виновников испорченности этого мира ( Steppa. 2002. P. 161). Сокращенные версии «Плирофорий» содержатся в Хронике Зукнина (см. Дионисия Телль-Махрского хроника , VIII в.; Chronicon anonymum Pseudo-Dionysianum vulgo dictum/Éd. J.-B. Chabot. P., 1927. Vol. 1. P. 209-222. (CSCO; 91. Syr. Ser. 3; 1); Idem: Versio/Trad. J.-B. Chabot. P., 1949. Vol. 1. P. 156-165. (CSCO; 121. Syr. Ser. 3; 1)) и в Хронике Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 69-88; T. 4. P. 203-215). Помимо сирийского произведение было довольно рано переведено на коптский (сохранившиеся фрагменты изданы У. Крамом и Т. Орланди) и армянский (версии сохр. как отдельно в рукописях, так и в составе сб. «Книга писем» («Книга переписи»; офиц. редакция - VII в.) и арм. перевода Хроники Михаила Сирийца) языки. |
| В отличие от сщмч. Варсиса Е., как и Протоген, не упоминается ни в визант., ни в сир. агиографических источниках, за исключением яковитского Минология IX в., происходящего из мон-ря Кеннешре (Lond. Brit. Lib. Add. 14504), где память Е. значится 21 хазирана (июня). Подобная ситуация имела место в средние века и на Западе, пока кард. Цезарь Бароний не счел нужным внести имена Е. и Протогена в офиц. Мартиролог Римско-католической Церкви на основании повествования блж. Феодорита. При этом дни памяти Е. (5 мая) и Протогена (6 мая) были выбраны произвольно. В древнерус. нестишных Прологах 2-й редакции, составленной во 2-й пол. XII в., под 25 авг. появляется сказание, озаглавленное «37 мучеников в Византии, Фракии и Филиппополе», но передающее эпизод с молодой христианкой из повествования Феодорита и Созомена об эдесских исповедниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 586), причем императором вместо Валента назван Юлиан Отступник (360-363). Под этой же датой сказание о «святых исповедниках Христовых, пострадавших в Едесе от ариан», основанное на сообщении блж. Феодорита, помещено в Четьих-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского. Ист.: Theodoret. Hist. eccl. IV 16-18; V 4; ActaSS. Mai. T. 2. P. 10-11; MartRom. Comment. P. 173-174; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1974r. P. 42. (PO; T. 10. Fasc. 1. [N 46]); Untersuchungen über die Edessenische Chronik/Hrsg., übers., komment. L. Hallier. Lpz., 1892. S. 101-103. (TU; Bd. 9. H. 1) (рус. пер.: Эдесская хроника/Пер.: Н. В. Пигулевская// Пигулевская Н. В. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 470-471); ЖСв. Авг. С. 434-438. Лит.: V[enables] E. Eulogius (4)//DCB. 1911. P. 310; Sauget J.-M. Eulogio di Edessa//BiblSS. Vol. 5. Col. 219-220. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ИАКОВ НОВЫЙ (VIII -1-я пол. IX в., ок. 824?), еп., прп., исп. (пам. 21 марта; пам. визант. 21 и 24 марта; пам. зап. 12 марта) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const. |
| Перенесение G. из Laudes в начало мессы, вероятно, связано с практикой совершения мессы на праздник Рождества Христова ночью. В «Liber pontificalis» говорится, что папа Телесфор (128-139?) «повелел, чтобы... мессы Рождества Христова совершались ночью... и чтобы ангельский гимн Gloria in excelsis Deo пелся перед жертвоприношением» (LP. Vol. 1. P. 129). Совр. исследователи полагают, что эти изменения имели место не во II в., а в IV-V вв. Согласно тому же источнику, папа Симмах (498-514) «повелел, чтобы гимн Gloria in excelsis Deo исполняли каждое воскресенье и на памяти (natalicia) мучеников» (Ibid. P. 263). Место G. на утренней службе занял др. гимн - Te Deum laudamus (Тебя, Бога, хвалим), также имеющий параллели с великим славословием. Изначально G. пелась только при архиерейском богослужении. Согласно Ordo Romanus I, епископ в определенные дни пел G., стоя лицом к народу, тогда как священники могли петь ее только на Пасху (ср. Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 22 //PL. 114. Col. 945) или, по поздним Ordines, при рукоположении. Судя по словам Бернона из Райхенау, такая практика сохранялась еще в XI в. ( Berno. Libellus de quibusdam rebus ad Missae officium pertinentibus. 2//PL. 142. Col. 1059). Однако Бернхольд Констанцский (1100) отмечал, что священники поют G. вместе с епископами ( Bernhold. Micrologus. 2). Наиболее четкие указания о времени пения G. содержатся в Rubricae generales к рим. Миссалу папы Пия V (Гл. 8. 3). Г. поется в те же дни, когда на matutinae поется гимн Te Deum, за исключением Великого четверга и Великой субботы, когда Te Deum не поется. G. опускается в будние дни (кроме Светлой седмицы), в пост Четырех времен года, в вигилии, в период Адвента (до XII в. G. пелась и в этот период; см.: Amalar. Lib. offic. 4. 4. 30; Honor. August. Gemma animae. 3. 1) и от Семидесятницы до Пасхи (когда службы de tempore). G. не поется также на праздник Вифлеемских младенцев, на заупокойных и вотивных мессах (кроме мессы Пресв. Девы в субботы, мессы ангелов и pro re gravi). Если на мессе есть G., она заканчивается словами Ite missa est, если нет, то поется Benedicamus Domino или Requiescant in pace (на заупокойных мессах). При пении G. в Великий четверг и в Великую субботу существует обычай звонить в колокол. |
| Развитие шло по пути постепенного увеличения числа персонажей, включения в композицию сцен, связанных с пророчествами о воплощении Христа и Его искупительной жертве. В соотнесении персонажей и сюжетов раскрывается тема искупления греха первозданного Адама Вторым Адамом - Христом, в соответствии с ветхозаветными пророчествами Исаии и песнопениями служб, гл. обр. Рождества Христова. Древо, лоза соотносятся с райским древом и крестным древом, о чем говорил еще свт. Кирилл Александрийский. На бронзовых вратах собора Сан-Дзено Маджоре в Вероне (1000) изображен спящий на ложе Иессей, над к-рым поднимается лоза, симметрично разделяющаяся на 2 ветви. В 4 завитках лозы представлены по пояс 4 праотца, в центре над ветвями восседает благословляющий Христос. Поза лежащего Иессея повторяет позу спящего Адама. В Лекционарии из Зигбурга (Lond. Brit. Lib. Harl. 2889, 1164 г.) Иессей изображен мертвым, лежащим во гробе, сквозь к-рый из земли произрастает дерево, несущее на 7 ветвях, выходящих из цветка, голубей (7 даров Св. Духа), что указывает на соотнесение древа Иессеева с райским древом и древом Животворящего Креста Господня. Эту тему в зап. богословии развивал Бернард Клервоский . В соответствии с пророчеством Исаии о Деве Марии, о Которой он говорит как об «отрасли от корня Иессеева» (Ис 11. 1), в композицию «Д. И.» было включено изображение Богоматери. На миниатюре из соч. Герарды Ландсбергской «Hortus deliciarum» (Сад наслаждений) (1175-1185) Иессей изображен сидящим на горе у корня дерева, разделяющегося на 2 ветви с 3 медальонами в виде завитков на каждой. В медальонах по пояс группами изображены предки Христа по плоти, в центре между ветвями представлены оглавно рядами цари. Над головой последнего возвышается раздваивающийся стебель с неск. завитками и цветами, внутри к-рого фигура сидящей Богоматери, из Ее нимба произрастает цветок с полуфигурой Христа. На миниатюре в Евангелии из аббатства Грос-Санкт-Мартин в Кёльне (Evangelistar, Köln, 1-я четв. XIII в.) представлен спящий на ложе Иессей, над ним - Богоматерь «Полевой Цвет», выше - Христос, Которому поклоняются ангелы. |
| Облачение папы Иоанна XII в казулу. Копия утраченной фрески капеллы св. Фомы в базилике Сан-Джованни ин Латерано в Риме (G. Grimaldi. Descrizione della basilica di S. Pietro in Vaticano (Vat. Barber. Lat. 2733. Fol. 49v)) К нач. 60-х гг. X в. ситуация в Италии обострилась из-за попыток обосновавшихся в Равенне кор. Италии Беренгара II и его сына и соправителя Адальберта усилить свои позиции в Ломбардии и Центр. Италии. В 960 г. И., будучи не в силах противостоять им, обратился за помощью к герм. кор. Оттону I (936-973, император с 962). Также с просьбой прийти в Италию и покарать Беренгара обратились к Оттону изгнанный Миланский архиеп. Вальперт и маркгр. Эсте Отберт. Осенью 961 г. Оттон возглавил поход в Италию. Не встретив серьезного сопротивления (Беренгар II, избегая сражения, укрепился в крепости Сан-Лео (Монтефельтро), а Адальберт бежал в Ла-Гард-Френе (совр. деп. Вар, Франция) или на Корсику), в кон. янв. 962 г. Оттон прибыл в Рим, где был торжественно встречен папой. В воскресенье 2 февр. 962 г., в праздник Сретения Господня, после принесения Оттоном клятвы соблюдать и защищать интересы римлян и Римской Церкви (текст клятвы сохр. у Бонизона Сутрийского - Bonizonis episcopi Sutrini Liber ad amicum. 4//MGH. Lib. T. 1. P. 581) папа возложил на герм. короля и его супругу Адельгейду имп. короны. После коронации состоялся Собор под председательством папы и императора, где обсуждались, вероятно, вопрос о создании архиеп-ства в Магдебурге и принципы взаимоотношений папы и императора (Papstregesten. 1998. N 298, 304). На Соборе было утверждено создание архиеп-ства Магдебургского (окончательное решение по этому вопросу принято на Соборе в Равенне в 967) и еп-ства Мерзебургского ( Jaffé. RPR. N 2832); также по его итогам 13 февр. 962 г. имп. Оттон I подписал грамоту с привилегией Римской Церкви («Privilegium Ottonianum»; сохр. копия Х в.). Текст привилегии делится на 2 логические части: перечисление светских владений, закрепленных за Римским папой (§ 1-14), и положения, регулировавшие права папы и императора в Риме (§ 15-19); вслед за В. |
| XV в. (в частности, и для Никольского Островского монастыря). Особенно же близкое сходство литургического варианта письма З. наблюдается с почерком отрывков роскошного новгородского пергаменного Евангелия сер.- 3-й четв. XV в. (отдельные листы: БАН. 4.9.7; Lond. Brit. Lib. Add. Ms. 34386. F. 29; Стокгольм. Королевская б-ка. A 787 a 6, 10, 15, 23; Нац. архивная служба. Гос. архив. Стаффсунд. 10 и без номера - см.: Slavonic Parchment Fragments in Sweden. Stockholm, 1985. T. 2: Gospels/Ed. S. Wesslen. P. 153). При явной принадлежности почерков разным людям сходство начерков большинства букв в них так велико, что писцом отрывков уместно считать отца или учителя З. (образцы почерка Евангелия см.: Ibid. P. XIII-XIV, 158; Slavonic Manuscripts from the British Museum and Library/Ed. I. Dujcev. L., 1977. Pl. 22-23). Помимо литургического полуустава З. использовал не столь каллиграфическое полууставное письмо (таким письмом, в частности, написаны Слова свт. Григория Богослова и выполнена правка в др. кодексах) и курсив со множеством лигатур и грецизирующих начертаний (курсивом З. писал послесловия). Курсивный вариант почерка обнаруживает близость к аналогичному типу письма, употреблявшемуся его соотечественником и современником - книжным мастером М. Я. Медоварцевым . Судя по числу дошедших роскошных Евангелий, переписанных З., его талант каллиграфа признавался современниками на протяжении всей его жизни. З. сотрудничал (нередко, вероятно, заочно) с лучшими новгородскими мастерами книжной иллюминации посл. четв. XV - 1-й четв. XVI в. Все переписанные им рукописи имеют богатую орнаментику неовизант. стиля, 4 из них (кроме кодекса 1506-1507 гг.) украшены миниатюрами высокого художественного достоинства, изображающими евангелистов; в Служебнике наряду с неовизантийским использован ранний (нестандартный) вариант старопечатного («фряжского») стиля, а миниатюра «Раздробление Агнца» представляет, по мнению историков искусства, один из древнейших примеров этой композиции на Руси. Лит.: Янин В. |
| авторам: впервые к нему обратился в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 169), сообщение которого о Н. м. повторяет Георгий Кедрин (XI-XII вв.; Cedrenus G. Сотр. hist. Vol. 1. Р. 639); резюме Мученичества включил в «Церковную историю» и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 6). Сохранились 4 позднейшие греч. переработки Мученичества: выполненная в кон. X в. Симеоном Метафрастом (BHG, N 167); анонимная (BHG, N 166y) в рукописи XI в. (Athos. Prot. 2); анонимная (BHG, N 166z) в рукописи XI в. (Paris. Coislin. gr. 110; изд.: Halkin. 1987); версия из манускрипта XIII в. (Ambros. gr. 350 (F 93)), автором которой считается Николай Месарит , митр. Эфесский (2-я пол. XII - нач. XIII в.). Переработка BHG, N 166y, носящая менее радикальный характер, чем у Симеона Метафраста, по мнению Детораки, послужила промежуточным звеном между древним Мученичеством и редакцией Симеона, который, возможно, использовал и другие, в наст. время утраченные варианты Мученичества. Версия BHG, N 166z, напротив, создана после редакции Симеона Метафраста и, возможно, является ее сокращением ( Detoraki. 2002). Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Известны также переводные редакции Мученичества на араб., эфиоп., груз. и арм. языках. Араб. перевод был выполнен предположительно в IX в. с использованием др. источников, благодаря чему содержит ряд деталей, отсутствующих в греч. традиции ( Binggeli. 2007. P. 170-175). Пространная араб. версия сохранилась в неск. вариантах (древнейшая и наиболее близкая к греч. оригиналу рукопись - Sinait. arab. 428, X в.). От нее (по всей вероятности, через посредство промежуточной несохранившейся редакции) происходит сокращенная версия (частичное издание по древнейшей ркп. Lond. Brit. Lib. Orient. 5019 (XI в.) с нем. переводом: Lenora. 2005; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 21-89; исследование по ркп. |
|
|
