| Произнесение установленных молитв или свободная молитва? Исходя из допустимости свободного обращения к Богу, мы можем выявить в духовных учениях определенное нежелание прибегать к готовым молитвам, ибо такая практика таит в себе опасность магического отношения к установленным молитвам 514 . Но известно, что большинство христиан охотно использует хорошие молитвословы 515 . В них представлена традиция, т. е. многовековой духовный опыт, где голоса отдельных личностей сливаются с единым голосом Духа, Который молится в Церкви 516 . Свободная личная молитва, молитва только своими словами, обычно не рассматривается как нечто высшее по сравнению с молитвой, составленной другими; «можно и всегда молиться своею молитвою, – замечает Феофан Затворник , – не читая печатных молитв, только бы поблажки лености не было» 517 . «Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше» 518 . И даже если эта молитва проста и монотонна, она, по слову Иоанна Лествичника , подобна неухищренному лепету детей, который более угоден Отцу, чем искусные многословия 519 . Однако в каждодневной жизни невозможно всегда выбирать только то, что само по себе является наилучшим. С древних времен Отцы советовали, и совет их относится не только к общей молитве, но и к личной, чередовать псалмопение и свободную молитву. Такое чередование необходимо для поддержания правильного духовного равновесия. В одном из писем Иоанн, духовный учитель, подвизавшийся в пустыне Газа, пишет: «Что же касается псалмопения и произнесения наизусть молитв, не следует слишком усердствовать, но делать это в меру сил, которые дает тебе Господь. Что же до чтения и своей молитвы, то не лишай себя их: немного того и другого, и так ты проведешь день в угоду Господу. Да и наши Отцы, которые были совершенными, не имели четко установленных правил» 520 . И если Иоанн Лествичник полагал, что дневное время является наилучшим для псалмопения, а ночь – для свободной молитвы 521 , то легко понять, что он исходит из возможной трудности найти в темное время суток свечу! С воспитательной точки зрения очевидно, что необходимо начинать с установленных молитв 522 , чтобы затем переходить к молитве своими словами: «Когда же закончишь чтение предустановленных молитв, – пишет Феофан Затворник , – продолжай молиться, но в соответствии со своим внутренним расположением» 523 . |
| Вып. 4. Четвертые чтения памяти академика РАН Л. В. Милова. М., 2015. С. 299–305. Так, в 1589 г. монастырь был разорен шведским отрядом, после чего переведен с реки Печенги в Кольский острог, в 1619 и 1693 гг. пострадал от пожаров (Никонов С. А. Троицкий Печенгский монастырь в Кольском остроге... С. 10–11, 14). Сборник ГКЭ. Т. 2. 154. Стб. 495. Об этом говорит использование данных писцовой книги Кольского уезда 1608–1611 гг., выдержка из которой приводится в грамоте «с прочетом» кольскому воеводе Дубровскому. Сборник ГКЭ. 155. Стб. 515–523. Там же. 154. Стб. 514. Никонов С. А. Конфликт Троицкого Печенгского монастыря... С. 231–232. Житие преподобного Трифона Печенгского, просветителя лопарей//Православный собеседник. 1859. Ч. 2. С. 89–120. Яхонтов И.Жития св. севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Казань, 1881. С. 337–340; Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1989. С. 337–340; Белоброва О. А.Житие Трифона Печенгского (Кольского)//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2: вторая половина XIV – XVI в. Ч. 1: А–К. Л., 1988. С. 337–339. Яхонтов И. Жития св. севернорусских подвижников... С. 127; Ключевский В. О. Древнерусские жития святых... С. 337. Белоброва О. А. Житие Трифона Печенгского (Кольского). С. 337. Помимо канона прп. Трифону, Служба содержала каноны Иоанну и Логгину Яренгским, Варлааму Керетскому, Герману Соловецкому, митрополиту Филиппу (Сапожникова О. С. Русский книжник XVII в. Сергий Шелонин. Редакторская деятельность. М.; СПб., 2010. С. 352–355). Калугин В. В. Житие Трифона Печенгского, просветителя саамов в России и Норвегии. М., 2009. После выхода в свет работы В. В. Калугина еще один список Жития прп. Трифона был выявлен и опубликован В. М. Быковой и А. В. Пигиным (Житие Трифона Печенгского/Подгот. текста В. М. Быкова и А. В. Пигин//Памятники книжной старины Русского Севера: коллекции рукописей XV–XX веков в государственных хранилищах Республики Карелия/Сост., отв. ред. и автор предисл. |
| 509 См.: Погодин М. П. Семнадцать первых лет в жизни императора Петра Великого. 1672–1689. М., 1875; Его же. Петр Первый. Первые годы единодержавия. 1689–1694//Русский архив. 1879. Кн. 1. С. 5–57. 510 Имеется в виду «Братское кладбище для воинов, павших в войну 1914 года, и для сестер милосердия Московских общин», созданное во время Первой мировой войны при с. Всехсвятском, недалеко от Петроградского шоссе (ныне Ленинградский проспект, район станции метро «Сокол»), Идея создания Братского кладбища принадлежала великой княгине Елизавете Федоровне, С. В. Пучков воплотил эту идею в жизнь. Открытие кладбища состоялось 15 февраля 1915 г. Закрыто для захоронений в середине 1920-х гг., ликвидировано в конце 1940-х гг. 511 Алексеевское училище – среднее военно-учебное заведение для подготовки офицеров пехоты. Основано в 1864 г. После 1917 г. упразднено. 512 Имеются в виду Высшие женские юридические и историко-филологические курсы, учрежденные В. А. Полторацкой (первые в 1907, вторые – в 1910 г.). 514 16 сентября 1916 г. А. Д. Протопопов занял пост управляющего министерством внутренних дел, министром внутренних дел он был назначен 20 декабря того же года. 516 «Принимая во внимание заслуги» (лат.), т. е. присудить ученую степень без защиты диссертации, в силу общепризнанных заслуг. 518 Возможно, имеется в виду член Совета попечителя Московского округа Сергей Александрович Щербаков. 519 Имеется в виду учебное заведение в Москве, основанное в 1815 г. на средства богатой армянской семьи Лазаревых (Лазарян). В 1827 г. преобразовано в Лазаревский институт восточных языков. С 1919 г. – Армянский институт, с 1921 г. – Московский институт востоковедения (существовал до 1954 г.). В настоящее время в здании Лазаревского института восточных языков располагается Институт народов Азии. 521 См.: Дорн Б. А. Известия о хазарах восточного историка Табари/Пер. с нем. И. Я. Тяжелова//ЖМНП. 1844. Ч. XLIII. 7. Отдел П. С. 1–25; 8. Отдел II. С. 67–98. 523 См.: Бартенев С. П. Московский Кремль в старину и теперь. В 2 т. М., 1916. Т. 2: Государев Двор в Московском Кремле. Дом Рюриковичей. |
| 512 Acta Maximilian. 3: eo quod indevoto animo sacramentum militiae recusavit. Acta Marcelli 5: qui abjecto publice sacramento. См. у Нагпаск’а op. cit. 513 Plin. 10, ep. 97: se sacramento non in scelus aliquot obstringere, sed ne furta, ne adulteria committerent. 514 Tert. de cor. II: apud Christum tam miles est paganus fidelis, quam paganus est miles fidelis. См. у Нагпаск’а op. cit. S. 42. 518 Отсюда Klotz и говорит в своем Handwörterbuch der lateinischen Sprache, что sacramentum у церковных писателей означало собственно «das von den Christen bei der Taufe abgelegte Bekenntniss zum Gehorsam gegen Christum. В этом случае особенно характерны слова Тертуллиана (Scorp. 4): Praescribitur mihi, ne quem alium deum dicam… jubeor deum de omni substantia diligere, ut pro eo moriar. Huic sacramento militans ab hostibus provocor… 519 Tert. de idolol. 19: non convenit sacramento divino et humano, signo Christi et signo diaboli, castris lucis et castris tenebrarum, non potest una anima duobus deberi. 520 Harnack (Militia Christi S. 6), утверждает, что в римско-католическом катехизисе сохранена память о первоначальном военном смысле термина sacramentum, и приводит в доказательство этого следующие слова: qui baptisatus est, cum ab episcopo sacro chrismate ungitur… novae virtutis robore firmior atque adeo perfectus miles esse incipit. 523 Это выражение встречается у римских писателей в приложении к греческим мистериям, к таинствам Вакха. 524 Вот несколько цитат, показывающих, каким эмоциональным тембром обладало слово sacramentum. Tac. Hiat. I, 12: sacramenti reverentia. Curt. 7. 1, 29: sacramentum pietatis. Liv. 28, 27: sacramenti religio. 527 Обращаем внимание на одну весьма значительную черту. В молитве рукоположения народа, по евхологию Серапиона Тмуитского , призывается совместно и на народ, в тайнодействии участвующий и на самые совершаемые таинства. Точно также в древних литургиях, включая и литургию Василия Великого , как видно из приведенных ранее выдержек, благодать и наитие Духа Святого совместно призываются и на нас и на предложенные честные дары. Точно также и в совершении чина крещения благодать и наитие Духа Святого призываются на крещаемого нераздельно с призывом их на всех участвующих в совершении тайнодействия, на всю молящуюся церковь , в коей сливаются в том отношении и клир и народ. «О еже просветиться нам (т. е. в том числе и крещаемому, но и всем призывающим) просвещением разума и благочестия наитием Святого Духа, Господу помолимся». Таким образом, в совершении таинства предполагается необходимым нисхождение Святого Духа и на непосредственные объекты таинства (предложенные дары, воду крещения, самого крещаемого) и на всю церковь , как посредственную среду. |
| Полемика между К. и Несторием положила начало влиянию К. и на догматические воззрения представителей Западной Церкви. Свт. Келестин Римский называл его «добрым защитником правой веры» ( Coelestin. Ep. 12//PL. 50. Col. 467), «апостольским мужем» и «светилом Церкви» ( Idem. Ep. 25. 7//PL. 50. Col. 552). Папа св. Лев Великий (440-461) считал 2-е послание К. Несторию ( Cyr. Alex. Ep. 4) классическим выражением правой веры. Еще до Халкидонского Собора он писал имп. Феодосию II, убеждая его, чтобы новый архиеп. К-поля Анатолий тщательно изучил это послание К., в к-ром находится ясное объяснение Никейского Символа веры ( Leo Magn. Ep. 69//PG. 54. Col. 891; ДВС. Т. 2. С. 47). К своему посланию имп. Льву I (457-474) он прилагал свидетельства отцов Церкви, куда вошли отрывки из творений К.- «Схолий о вочеловечении Единородного» и 2-го послания Несторию ( Leo Magn. Ep. 165. 11//PL. 54. Col. 1186). В мае 450 г. свт. Лев послал сходный флорилегий еп. Равеннию Арелатскому, с тем чтобы послание К. стало известно «всем братьям» ( Idem. Ep. 77//Ibid. Col. 887). После Халкидонского Собора интерес к К. на Западе еще более возрос из-за начавшейся после Собора христологической полемики. Арнобий Младший в соч. «Диспут с египтянином Серапионом» (после 454) показывал, что учение К., так же как и предшествующих отцов, неверно понимать в монофизитском смысле. Он писал, что послание К. «К монахам Египта», представленное свт. Келестину Римскому, было принято Собором в Риме, и многократно цитировал творения К. ( Arnob. Jun. Conflict.//PL. 53. Col. 290-294). Вигилий , еп. г. Тапс (2-я пол. V в.), в соч. «Против евтихита» ссылается на «Томос» и флорилегий свт. Льва в защиту Халкидонского Собора, цитируя «Схолии», 2-е послание Несторию, 4-й и 12-й анафематизмы К. ( Vig. Thaps. Contr. Eutych. V 22//PL. 62. Col. 152, 154). Помимо переводов Арнобия Младшего известны лат. переводы и редакции сочинений К., выполненные Марием Меркатором (ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 46-55, 71-84, 116-165, 184-215) и Дионисием Малым (Ibid. P. 235-244). В Риме в папской б-ке существовало собрание авторитетных текстов греч. отцов, куда входили и сочинения К. ( Haring. 1950. P. 3-5). Постепенно распространяясь на Западе, тексты К. наряду с сочинениями свт. Льва Великого и блж. Августина приобрели важное вероучительное значение. Иоанн Максентий, глава прибывших в К-поль в 519 г. скифских монахов, пользовался сочинениями К., к-рый вместе с блж. Августином был для него главным авторитетом в вере, цитировал его «Схолии» и анафематизмы (см.: Ioan. Maxent. Libel. fid. P. 12, 13, 19). Дионисий Малый перевел для папы Гормизда (514-523) «соборное послание» К. ( Cyr. Alex. Ep. 17) и 2 его послания еп. Суккенсу (Ep. 45, 46), чтобы тот мог пользоваться ими как неоспоримым источником истинной веры для рассмотрения теопасхитской формулы (см. Теопасхизм ) скифских монахов ( Haring. 1950. P. 6-7). |
| А немного позже, Гормизда (514–523) настаивал и успел настоять, чтобы некоторые из византийских императоров, заподозренные им в ереси, были исключены из церковных диптихов. Между тем на востоке императоры распоряжались делами государства самовластно. В самую систему церковного управления некоторые из них пытались ввести принцип так называемого цезаропапизма. Церковные начала восторжествовали над этими попытками. Тем не менее были случаи, когда авторитет первосвятителей востока должен был страдать от самовластного и иногда вредного вмешательства императоров в дела церковные. Вследствие этого независимость римских епископов становилась ощутительною не только для самих пап, но и для других. В обстоятельствах внутренней жизни церкви были также причины, благоприятствовавшие папам. Перенесение императорского трона из Рима в Византию почти совпадает с началом периода тяжкой и продолжительной борьбы церкви с ересями, которые сменялись одна другою и подкапывались под самые основы христианской веры. Но эта борьба сосредоточивалась главным образом на востоке; запад же оставался сравнительно спокоен. Востоку грозили тем большие опасности, что еретики отличались искусством создавать сильные партии, находили поддержку в императорском дворце и между высшими государственными сановниками, увлекали многих епископов. Известны случаи, когда патриархи, по сану своему призванные быть на страже веры, становились ересиархами. При таких обстоятельствах гонимые и преследуемые на востоке защитники православных верований весьма естественно искали у пап опоры для себя и поддержки для правого дела. Столпы церкви, св. Афанасий александрийский . Иоанн Златоуст и др. в тяжкие для них годины испытаний с надеждою обращали взор к Риму. И эти факты впоследствии истолковали в пользу папской системы. В том, что объясняется особенными обстоятельствами времени, увидели доказательство, подтверждающее привилегированность положения папы в церкви. На все брошен был ложный свет тенденциозных истолкований. Более выгодное положение пап сравнительно с восточными патриархами, вытекавшее из исторических обстоятельств, которые позволяли епископам Рима подавать свой голос по делам церковным с полною свободою и независимостью, стали объяснять с точки зрения вовсе не исторической, а априорной, с точки зрения папского всевластия. |
| По правилам нашей Церкви запрещается поставлять священнослужителей из 1, рабов, не отпущенных своими господами. 501 2, находящихся в податном состоянии, если не будут освобождены от оного; 502 3, отрекавшихся от веры или от имени служителя Христова, хотя бы и раскаялись; 503 4) бывших в неправильном супружестве 504 и тех, которых жены были зазорного поведения; 505 5, скопцов самовольных; 506 просвещенных крещением в болезни, разве по нужде, 507 и вообще недавно крещенных; 508 7) бравших лихву, если не истощат неправедной корысти на нищих; 509 8) второбрачных или сочетавшихся браком с иноверною; 510 также имеющих жену, разведенную с другим или вдову или близкую родственницу. 511 Бывшие в ереси от младенчества и обратившиеся в православие, допускаются в клир, 512 так как и пришедшие от язычества посредством св. крещения, 513 только не вдруг, а с испытанием, 514 но пресвитеры, принесшие идолам жертву, и потом возобновившие подвиг веры, не могут совершать ничего священнического; 515 также и диаконы. 516 Кроме сего, епископом не может быть сочетавшийся браком, 517 совершивший убийство, хотя бы даже невольное, 518 глухой и слепой. 519 Иподиакон должен иметь 20, диакон 25, священник 30 лет. 520 Иподиаконы, диаконы и пресвитеры, по древнему обычаю, 521 могут вступать в брачное сожительство, но только до рукоположения, 522 и потому духовное звание у нас наследственно, впрочем так, что это не отнимает ни у кого из православных права поступать в духовное звание из других состояний, кроме священнического, 523 при известных условиях, определяемых законами государственными. 524 Есть также в нашей Церкви и священнослужители монашествующие. У нас, 525 по древнему порядку, утвержденному IV вселенским собором (пр. 6), постановлено определять в духовный чин не иначе, как в положенный при церкви штат. Но у латинян (с XII века), вопреки постановлению как халкидонского, так и франкфуртского собора (пр. 28), священнослужители, кроме епископов и клириков, 526 поставляются, большею частью, без определенного места или без назначения к известной церкви. 527 Да и многие из латинских епископов суть только титулярные (in partibus infidelium), не имеющие никакой власти над тем городом, который значится в их титуле, тогда как у нас и епископы всегда рукополагаются на определенную епархию. В этом отношении наша церковь гораздо благоустроеннее западной. Рукоположенные как у нас, 528 так и у латинян 529 снабжаются от рукоположителей ставленною грамотою. |
| Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 209—211). 507 Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 6 (PG 3, 956 А). 508 Там же 2, 11 (PG 3, 649 С). 509 Григорий Палама. Триады I, 3, 22—24 (Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα, κδ. απ Π. Χρστου. Τμος Α " . Σελ. 433—435=Григорий Палама. Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 83—85). 510 Ср.: Мф. 26:30; Мр. 14:26 (слово «воспев» указывает на пение псалма). 511 Ср.: 1 Кор. 14:26 («у каждого из вас есть псалом»); Еф. 5:19 («назидая самих себя псалмами»); Кол. 3:16 («вразумляйте друг друга псалмами»). 512 См.: Тафт Р. Византийский церковный обряд. Краткий очерк. СПб., 2000. С. 20—21. 513 Автору этих строк довелось в 1992 году принять участие во всенощном бдении в афонской Лавре святого Афанасия в день памяти этого святого: богослужение продолжалось около 15 часов без перерыва и включало в себя вечерню с литией (длившуюся около четырех часов), утреню (около шести часов), часы, таинство Крещения (два часа) и Божественную Литургию (три часа). 514 Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения в 5 томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 1X1—182. 515 Ср.: Верховской С. Об имени Божием. С. 45. 516 Молитва, читаемая на всех богослужениях суточного круга. 517 Вечерня. Молитва светильничная 1–я. 518 Вечерня. Молитва светильничная 3–я. 519 Вечерня. Молитва светильничная 4–я. 520 Вечерня. Молитва светильничная 7–я. 521 Утреня. Молитва светильничная 1–я. 522 Утреня. Молитва светильничная 2–я. 523 Утреня. Молитва светильничная 4–я. 524 Утреня. Молитва светильничная 6–я. 525 Утреня. Молитва светильничная 8–я. 526 6–й час. Тропарь. 527 Этот стих псалма исполняется также в конце праздничных вечерни и утрени. 528 Чинопоследование оглашения. 529 Там же. 530 Там же. 531 Таинство Крещения. 532 Воды. 533 Таинство Крещения. Молитва на освящение воды. 534 Там же. 535 Молитва на измовение в 8–й день. 536 Таинство елеосвящения. 537 Чинопоследование пострижения в рясофор. 538 Более подробный список см. в: Православная Церковь о почитании Имени Бо–жиего и о молитве Иисусовой. |
| Отрывки из апостольских постановлений встречаются и в рукописных сборниках, составлявшихся в позднейшее после трулльского собора время 664 . Но, в целом, апостольские постановления потеряли свое значение и для востока 665 . Апостольские правила на западе, как выше сказано, сделались известными в количестве 50-ти, благодаря Дионисию Малому, который перевел их с греческого языка на латинский. Уже и сам Дионисий, поместив их в свой сборник, оговорился, что это суть «каноны так называемые апостольские». Вскоре они были формально включены в число книг апокрифических (между 514 и 523 г.) при пересмотре и при составлении новой редакции изданного папой Геласием в 496 г. декрета de libris non recipiendis 666 . Поэтому и Дионисий, когда ему пришлось составлять новый канонический сборник, не включил в него этих 50 канонов, мотивируя опущение следующим замечанием: «quos non admisit universitas, ego quoque in hoc opere praetermisi». Однако, благодаря тому, что первый сборник Дионисия получил широкое распространение и авторитет на западе, принятые в него 50 апостольских канонов завоевали себе прочное место в позднейших сборниках западного церковного права, как один из источников этого права. Сомнение в их подлинности высказывалось гораздо позднее Дионисия архиепископом Гинкмаром реймским в IX в. В XVI столетии сделал неудачную попытку доказать их подлинность иезуит Франц Турриан. Позднее подобная попытка не повторялась и не может повторяться, в виду ее неосуществимости. На востоке уже Иоанн Схоластик, как патриарх константинопольский, мог доставить признание каноническому сборнику, содержавшему в себе между прочим 85 пр. апостольских, в пределах целого своего обширного патриархата. Затем в конце VII в. трулльский собор 692 г. в том же втором правиле, в котором воспретил употребление апостольских постановлений, включил в число действующих церковных норм 85 правил, преданных именем святых и славных апостолов, чем авторитет этих правил был окончательно упрочен на востоке. 587 Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, I, 1, S. |
| Царю Маврикию Григорий I писал: «Это не мое дело, но дело Божие, и не только я сам, но вся Церковь обеспокоена, потому что святые каноны, Соборы, которым нужно отдавать почет, и даже заповеди (mandata) Самого Иисуса Христа гордой и напыщенной выдумкой чьей-то говорильни расшатываются. Ведь, всем, знающим Евангелие, ясно, что Господним словом святому и главе всех апостолов Петру поручено попечение о всей Церкви. Вот он ключи Царства Небесного принимает, власть вязать и разрешать ему вверяется, все-таки он не называется вселенским (universalis) апостолом, а самый святейший муж, мой сопастырь, Иоанн сам дерзнул назвать себя вселенским епископом. Я должен взывать и говорить: «О tem- рога, о mores!» 60 . Это было страшное и пророческое обвинение, однако оно пало на головы римских архиереев. Как будто для издевательства над писаниями Григория I, уже папа Бонифаций III (607), через три года после смерти Григория I, потребовал у цареградского царя Фоки, чтобы за ним был признан титул «вселенского патриарха». Конечно, Григорий I не писал искренно, что видно из его письма к царю, где он отчетливо намекает, что «попечение о всей Церкви и власть» переданы римским архиереям через ап. Петра. То же самое хочет сказать и его мнимо смиренный титул «слуга слуг Божиих», потому что этот титул пе-рефразировывает слова Христа: «Кто из вас хочет быть первым, пусть будет всем слуга». Как все римские папы, начиная от Стефана I, так и Григорий I желал быть в Церкви первым по заповеди Самого Христа, а не вследствие исторических условий. Апостольские каноны не служили в пользу римских пап (ведь, у них нет и помину о римском примате!). Папы легко справились с ними – провозгласили их апокрифичными – Геласий I (492–496), Гор-мызд (514–523). Критический глаз легко уловит, что все Вселенские Соборы знали об этом самом старом сборнике канонов, потому что некоторые из этих канонов они слово в слово брали как свои. Трулльский Собор (692), т. е. VI Вселенский, в своем 2-м каноне поименно приводит «нам преданные, именем святых и славных апостолов, осмьдесят пять правил». Но Рим отклонил каноны Трул-льского Собора, а из Апостольских канонов принял только 50, следуя директиве папы Uoahha VIII (872–882), который заявил, что он «принимает те каноны, которые не противоречат истинной вере, добрым обычаям и декретам Рима» 61 . Значит, только те каноны, которые нравятся римским папам. |
|
|
