| 2014. III s. V. 11. P. 179–198. Перевод Зои Дашевской Источники Литература Список сокращений ККЦ Катехизис католической церкви О. И. Общество Иисуса (орден иезуитов) Clem. Rom. Ep. I ad Cor. Климент Римский . I Послание к Коринфянам Const. Apost. Апостольские постановления Ign. Ep. ad Eph. Игнатий Антиохийский . Послание к Ефессянам Ign. Ep. ad Magn. Игнатий Антиохийский. Послание к Магнезийцам Ign. Ep. ad Philad. Игнатий Антиохийский. Послание к Филадельфийцам Ign. Ep. ad Smyrn. Игнатий Антиохийский. Послание к Смирнянам OCA Orientalia Christiana Analecta OCP Orientalia Christiana Periodica ODB Oxford Dictionary of Byzantium OSB Орден св. Бенедикта Тафт Р. Ф. Какова роль мирян в Церкви? Миряне и есть Церковь!/Перевод З. М. Дашевской//Вестник Свято-Филаретовского института. 2021. Вып. 37. С. 43–73. Примечания: Роберт Фрэнсис Тафт, архим., проф., О. И. (1932–2018) — крупнейший историк восточно-христианского богослужения, один из основателей современной литургической науки, автор более 800 научных работ и публикаций в области восточной литургики. Важнейшие из них — диссертация «Великий вход» (1975), курс лекций «Богослужение суточного круга Востока и Запада» (1986) и много томный труд всей его жизни «История литургии свт. Иоанна Златоуста». — Прим. ред. Сборник, в котором опубликована данная статья Р.Ф. Тафта, полностью посвящен дому Николя Эжанде, OSB, и Себастия Ханерасу. — Прим. ред. Профессор Себастия Ханерас-и-Виларо — родился в 1931 г. в Испании. Изучал богословие и литургику в Монсеррате, Шеветони (Бельгия), Риме и Мюнхене. Служил профессором Папского Восточного института, Грегорианского университета и Каталанского университета. Член Королевской Академии изящных искусств и главный редактор испанской патрологической серии Classics del Cristianisme. Проживает в Барселоне. — Прим. ред. Дом Николя Эжанде, OSB, в миру Пьер Эжанде (фр. Pierre Egender) — французский католический священник. Родился 19 августа 1923 г. в Эльзасе в семье рабочих. Изучал богословие во Фрайбурге-им-Брайсгау и Риме. |
| В «Послании к Магнезийцам» он вновь напоминает: Стремитесь все делать вместе в божественном единомыслии: епископ, председательствующий на месте Бога, и пресвитеры — на месте собора апостолов, и диаконы… поскольку им доверено служение Иисуса Христа… Всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет среди вас ничего, что могло бы вас разделить, но будьте едины с епископом и с теми, кто председательствует (Ign. Ep. ad Magn. 6.1–2). Посему, как Господь ничего не делал без Отца (ибо Он был в единении с Ним). так и вы не должны делать что-либо без епископа и пресвитеров. Не пытайтесь убедить себя, что сделанное вами в одиночку будет чем-то достойным, но собирайтесь вместе; пусть будет одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда, в любви и непорочной радости, которая есть Иисус Христос, а лучше Него нет ничего. Устремляйтесь вместе к одному храму Божьему, одному жертвеннику, одному Иисусу Христу. (Ign. Ep. ad Magn. 7, ср. Ign. Ep. ad Smyrn.8). И в «Послании к Филадельфийцам»: Итак, заботьтесь о том, чтобы участвовать в одной Евхаристии, ибо одна плоть нашего Господа Иисуса Христа, и одна чаша, которая соединяет через Его кровь; один жертвенник, равно как и один епископ, вместе с советом пресвитеров и диаконов, моих собратьев и сослужителей… (Ign. Ep. Ad Philad. 4, ср. 6.2). Так называемое «Послание Варнавы» 4:10 (ок. 70–150 гг. по Р. Х.) и Первое послание Климента Римского к Коринфянам (ок. 96 г.) отражают ту же заботу о единстве в разрозненных христианских общинах того времени. Климент настойчиво призывает: И мы, будучи собраны на одно в согласии, единым устремлением сердца, будем взывать к Нему неотступно, едиными устами, и так мы станем причастниками его великих и славных обетований (4 Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34.7) [Apostolic Fathers, 91; Clément (SC), 156] Но эти писания выявляют нечто большее, чем продолжение обеспокоенности ап. Павла вопросом единства в Коринфе. К концу первого столетия христианской эры возникла более четко оформленная структура служений ради поддержания этого единства, что отразилось на порядке совершения богослужений. Председательствующий в собрании служитель, или «первосвященник», находится в окружении других служителей. Эти служители отличны от «мирян» — сам термин впервые появляется именно в это время — благодаря своей роли и месту, которое они занимали в собрании. Если подобный тип устройства еще не стал общепринятым, то Первое послание Климента свидетельствует о его распространении к 96 г., по крайней мере, в Риме и Коринфе: |
| 1839–1898 гг. Мастер А. Мовернэ В посланиях Игнатия Антиохийского и в Мученичестве Поликарпа впервые встречается понимание мученичества как жертвы, подобной искупительной жертве Христа. В Послании к Римлянам Игнатий уподобляет себя евхаристическому приношению: «Я добровольно умираю за Бога... Я пшеница Божия, пусть измелят меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым. Тогда я буду поистине учеником Христа... Молитесь обо мне Христу, чтобы я посредством этих орудий сделался жертвой Богу» ( Ign. Ep. ad Rom. 4). Поликарп сравнивается с жертвенным овном; в предсмертной молитве он обращается к Богу с просьбой принять его жертву (Martyr. Polyc. 14-15; Euseb. Hist. eccl. IV 15. 32; ср.: Iren. Adv. haer. V 28. 4; Cypr. Carth. Ep. 76. 3). М. приносили себя в жертву за Церковь ( Ign. Ep. ad. Eph. 8. 1), за «всех братьев» (Martyr. Polyc. 1. 2). Подвиги М. способствовали распространению христианства (Diogn. VII 7-9; Tertull. Apol. adv. gent. 50. 13). Согласно Оригену, в мученичестве обновляется победа Христа над смертью, подобно тому как крестная жертва Христа повторяется в Евхаристии (см.: Rordorf. L " espérance. 1986. P. 352-353). Жертва М. не только очищала их от грехов, но и способствовала прощению грехов других христиан. Мотив искупительной смерти ради блага христиан встречается уже в посланиях Игнатия ( Ign. Ep. ad Eph. 8. 1), где такая смерть сопоставляется с евхаристической жертвой ( Ign. Ep. ad Rom.). Ориген проводил параллель между мученичеством и искупительными человеческими жертвами, которые приносили язычники ( Orig. Comm. ad Joh. VI 279). По его словам, М. были жертвой, которую приносил на небесном алтаре Христос - Верховный первосвященник ( Idem. Exhort. ad martyr. 30). В др. сочинениях Ориген называл М. агнцами, которые отдавали себя на заклание вместе со Христом ( Idem. In Num. 24. 1), и небесным священством (Ibid. 10. 2). Говоря о небесном служении М., христ. авторы использовали образ небесного алтаря, под к-рым находятся души убитых за слово Божие (Откр 6. |
| Ep. ad Rom. Ep. ad Romanos//PG. T. 5. Col. 685–697 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к римлянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 328–333). Ep. ad Smyrn. Ep. ad Smyrnaeos//PG. T. 5. Col. 708–718 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к смирнянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 340345). Ep. ad Eph. Ep. ad Ephesios//PG. T. 5. Col. 643–662 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к ефесянам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С.307316). Ep. ad Trall. Ep. ad Trallianos//PG. T. 5. Col. 673–686 (pyc. пер.: Игнатий Богоносец , свт. Послание к траллийцам/Пер.: прот. П. Преображенский //Там же. С. 323–327). Ps.-Ign. – псевдо-Игнатий Epistulae interpolatae et epistulae suppositiciae (recensio longior)//PG. T. 5. Col. 729–941. CPG I. 1026. (Послания подложные и сомнительные). Damasc. Ioannes Damascenus – Прп. Иоанн Дамаскии Sacra Parali. Sacra parallela (fragm.)//PG. T. 46. Col. 1109–1112; Sacra parallela (fragm.) [Sp.]//PG. 95. Col. 1208C, 1548CD, 1564D; PG. 96. Col. 81A, 264D, 429A, 429A (Священные параллели). Ios. Flav. Ioseph Flavius – Иосиф Флавий Antiq. Antiquitates Iudaicae//Flavii Iosephi Opera/Ed. B.Niese. Berlin. 1887, 1885, 1892, 1890; T. 1–4. 1955; р. п.: Иосиф Флавий. Иудейские древности/Пер. Г.Г. Генкель. Т. 1–2. М. 1996. Iren. Irenaeus Lugdunnsis – Свт. Ириней Лионский Adv. haer. Adversus haeresis. Lib. I–IV//PG. T. 7 (pyc. пер.: Ириней Лионский , сщмч. Против ересей/Пер. прот. П. Преображенского //Творения. М. 1996). Demonstr. Demonstration de la predication apostolique//SC. T. 62. Paris. 1959 (pyc. пер.: Ириней Лионский , сщмч. Доказательство апостольской проповеди/Пер. Н.И. Сагарды //Творения. М. 1996). Iusi. Martyr. lustinus Philosophus et Martyr – Св. Иустин Философ u Мученик 1 Apol. Apologia//PG. T. 6. Col. 327–140 (pyc. пер.: Иустин Мученик , св. Апология I, представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому/Пер.: прот. П. Преображенский //Творения. М. 1892, 1995 ? . С. 31–104). 2 Apol. Apologia secunda pro Christianis ad senatum romanum//PG. T. 6. Col. 441–170 (pyc. пер.: Иустии Мученик, св. Апология II, представленная в пользу христиан римскому сенату//Там же. С. 105–121). |
| Этимологический анализ слов простирается у И. П. как на обычные слова, характерные для общего употребления (φλλα, листья - Ep. 477; Αρειος πγος, ареопаг - Ep. 591 (II 91); γρας, старость - Ep. 854 (III 54); γυν, женщина - Ep. 1043 (III 243); μν, месяц - Ep. 1435 (IV 58); νας, храм - Ep. 1313 (IV 151); βοθεια, помощь - Ep. 1917 (V 505); οκονμος, домоправитель - Ep. 1630 (V 301)), так и на редкие слова (κρδες, акриды - Ep. 132) и неологизмы Писания (φυλακτρια, хранилища - Ep. 650 (II 150); κκλησα, церковь - Ep. 746 (II 246); πρωττοκος, перворожденный - Ep. 831 (III 31)). Евр. имена интерпретируются традиционно, в русле толкований, восходящих, возможно, к Филону Александрийскому или сборникам этимологий евр. имен. Так, Израиль - это «ум, в чистоте зрящий Бога» ( νος βλπων Θεν καθαρτητι - Ep. 192). И. П., безусловно, был знаком с трудами Филона ( Runia. 1991) и делал из них прямые заимствования; иногда заимствования являются опосредствованными. Так, в Ep. 643 И. П. ссылается на Филона и его толкование Быт 1. 26 («Сотворим человека по образу Нашему…»), к-рое по сути является толкованием не самого Филона, а свт. Василия Великого, зависящего от Филона и дающего христ., триадологическое, переосмысление иудейского толкователя (см.: Runia. 1992). Часто И. П. обращается в письмах к истории, напр. сравнивая те или иные исторические события (Ep. 1078 (III 278), 1089 (III 289)). Так, слова ап. Павла: «...слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину» (Рим 2. 10) - И. П. относит к Мелхиседеку, Иову, Корнилию (считает их бесспорно историческими личностями), к-рых можно назвать эллинами «не как идолослужителей, но как людей благочестивых, которые ведут жизнь по закону врожденному, и без иудейских обрядов сохраняют все относящееся к благочестию» (Ep. 1994 (IV 61)). В ответ на просьбу диак. Исидора обяснить ему седмины Даниила И. П. приводит целый ряд хронологических данных, объясняющих соответствующее место ВЗ (Ep. 889 (III 89)). Нередко по ходу толкования И. П. приводит топографические и географические подробности, описывает нравы и обычаи народов, указывает на индивидуальные качества и особенности характера некоторых личностей, обнаруживая в этом большую осведомленность (Ep. 980 (III 180); см.: Иоасаф (Шишковский-Дрылевский). 1915. Т. 1. 4. С. 821-824). |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Таинства Крещения и Миропомазания у К., так же как и у Тертуллиана, рассматриваются вместе; однако в отличие от Тертуллиана К. считает Миропомазание отдельным таинством наряду с Крещением (sacramento utroque nascantur - Cypr. Carth. Ep. 72. 1). Крещение (baptisma, baptismum) означает «второе, духовное рождение, которым мы рождаемся благодаря купели возрождения» (Ep. 74. 5; ср.: Ep. 74. 7; 63. 8; De unit. Eccl. 11; De zel. et liv. 14; De bono patient. 5; De op. et eleem. 2; De unit. Eccl. 11; De habitu virginum. 23; Ad Demetr. 26). По словам К., «все, кто приходят к божественной купели для освящения в крещении, благодатью спасительной купели отлагают ветхого человека и, обновленные Святым Духом, в новом рождении очищаются от нечистот древней скверны» (De habitu virginum. 23). Крещение есть таинство, в к-ром умирает в нас ветхий человек и рождается новый (Ep. 74. 6; De habitu virginum. 23); крещаемый умирает и погребается для грехов, облекается во Христа (Ep. 74. 5) и совоскресает с Ним в небесном возрождении (De zel. et liv. 14). В крещении человек, рождаясь от Матери-Церкви, усыновляется Богу (De orat. Dom. 9; Ad Demetr. 25; De bono patient. 5; Ep. 63. 8; 74. 6-7). В этом таинстве человеку даруется отпущение грехов не только личных, но и прародительского (De op. et eleem. 2; Ep. 64. 5; 70. 1-2; 73. 18; 74. 5) (см. ст. Грех первородный ). Вероятно, поэтому К. в отличие от Тертуллиана признаёт необходимость крещения младенцев (см.: Ep. 64. 5). По его мнению, крещение должно совершаться сразу же после рождения, а не на 8-й день (Ibid. 2). Крещаемый сознательного возраста произносит Символ веры (Symbolum) и отвечает на вопросы, в частности: «Веришь ли в жизнь вечную и отпущение грехов через святую Церковь?» (Ep. 69. 7; 70. 2). Очистить грехи и освятить человека вода может только тогда, когда имеет Св. Духа, так что крещение без Него невозможно; невозможно облечься во Христа без Духа, как и Духу отделиться от Христа (Ep. 74. 5). Поэтому прежде вода должна быть очищена и освящена священником (Ep. 70. 1). К. настаивает на том, что недостаточно крестить во имя одного Господа Иисуса Христа, но крещение должно совершаться во имя Св. Троицы (Ep. 73. 5, 18). Хотя обычно крещение должно совершаться через погружение, К. признает и крещение через обливание в случае крайней необходимости (напр., в болезни - Ep. 69. 12). Возможно также, что во время крещения священником совершались экзорцизмы (см.: De idol. vanit. 7; Ep. 69. 15). Подобно Тертуллиану, К. говорит и о «втором крещении» - «крещении кровью», т. е. мученичестве, к-рое намного превосходнее первого (Exhort. mart. Praef. 4; Ep. 73. 22). |
| Н. А. советовал монахам соблюдать аскетическое правило, к-рое помимо молитвы и рукоделия включает в себя также бдение и псалмопение. Следуя древней традиции, восходящей к античным авторам (ср., напр.: Hes. Theog. 211-212), он рассматривал сон как «краткую смерть» ( Nil. Ep. I 28//PG. 79. Col. 96). Сон, с его т. зр., состояние опасное (Ep. III 318//Ibid. Col. 537), поскольку он приводит к ослаблению бдительности (Ep. I 26//Ibid. Col. 92-93). Любитель сна есть «гробница (νεκρωταφεον), мертвая душа в живом теле» (Ep. III 317//Ibid. Col. 536-537). Монах, конечно, не может постоянно бодрствовать, иногда он «отдыхает»; но в этом состоянии его жизнь бессмысленно сокращается, хотя сам он не осознаёт этого (Ep. I 26//Ibid. Col. 93). Трезвенный монах в идеале не должен спать (Ep. III 127//Ibid. Col. 444), бдение - его оружие против демонов (Ep. III 171//Ibid. Col. 464), необходимое условие боговидения. Вместе с молитвой и бдением монах обязан заниматься псалмопением, под которым в узком смысле подразумевается славословие, прославление Бога в псалмах и духовных песнях (Ad Agath. 4. 3//Ibid. Col. 828; In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Magnam. 64//Ibid. Col. 1056). При этом душа монаха должна быть определенным образом подготовлена в такому прославлению, т. е. исполнена любви к Богу (Ep. I 30, 234//Ibid. Col. 97, 169), иначе хвала будет неискренней. Псалмопение должно быть непрерывным, как дыхание (Ep. IV 25//Ibid. Col. 561), ежедневным и неусыпным (Ep. I 30//Ibid. Col. 97). Наличие у Н. А. экзегетических сочинений свидетельствует о том, что он считал размышление над Свящ. Писанием важным делом для монаха. Именно словами Свящ. Писания монах «путеводится в жизнь неукоризненную, приобретая вместе и обильную пищу, и великое наслаждение» (Exerc. 62//Ibid. Col. 796). Свящ. Писание является духовной пищей, «подобной меду» (Ep. I 262//Ibid. Col. 180). Как тело питается пищей, так душа - Свящ. Писанием (Ep. II 37//Ibid. Col. 213; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; In Cant. 2. 6). Оно помогает монаху в борьбе со страстями, доставляя ему примеры добродетели, в т. ч. из исторических книг (Exerc. 21//Ibid. Col. 748) - в образе пророков Илии, Елисея и Иоанна Крестителя (Ibid. 60//Ibid. Col. 792-793). Монах должен читать Свящ. Писание, постоянно размышлять над ним (De mon. praest. 20//Ibid. Col. 1084), посвящать ему день и ночь (In Albian.//Ibid. Col. 708; Ad Agath. 1. 3; 4. 3//Ibid. Col. 813, 828). Свящ. Писание избавляет монаха от уныния и подготавливает его к созерцанию (Ad Magnam. 20//Ibid. Col. 996; In Albian.//Ibid. Col. 708), доставляет подлинное наслаждение (τρψις) душе (In Albian.//Ibidem; Ad Agath. 4. 1//Ibid. Col. 825; Ad Magnam. 20, 61//Ibid. Col. 996, 1052). |
| Письма И. П. содержат много нравственных правил и наставлений о должностях различных чинов и званий: епископов (Ep. 149, 815 (III 15), 1016 (III 216)), священников (Ep. 32, 319, 735 (II 235), 1054 (III 254)), монахов (Ep. 1, 278 и др.). Для И. П. истинным священником и «преемником апостолов» может быть лишь тот, кто считает свое служение скорее тяжелой ношей, чем честью (Ep. 307, 501 (II 1), 825 (III 25), 1787 (IV 18), 1393 (V 126)), тот, чей образ жизни не противоречит учению (Ep. 1002 (III 202), 1440 (V 162)), кто считает себя обязанным явить самую высокую добродетель (Ep. 136, 539 (II 39)). Этот образ жизни вовсе не является недостижимым идеалом, как это показали «граждане неба» (ορανοπολται), т. е монахи (Ep. 1034 (III 234)). Священники и епископы, по мнению И. П., должны не только учить словом, но и упражняться в добродетели (Ep. 708 (II 208)). Священство «принадлежит добродетели» (Ep. 548 (II 48)), и «те суть иереи, которые выражают благочестие (γνεα) не в жертвах, но в едином естестве своем» (Ep. 875 (III 75)). Однако, впрочем, несовершенство священника не может быть основанием для признания недействительными совершаемые им таинства (Ep. 537 (II 37), 1140 (III 340)). Истинное «деятельное любомудрие» учеников Христовых требует отказа от духа мира сего, добровольной нищеты и воздержания (Ep. 63, 77, 92, 191, 367). В потоке мирской жизни душа не находит себе досуга, необходимого для познания Бога (Ep. 402, 686 (II 186)); она может достигнуть божественной свободы только освобождаясь, насколько это возможно, от своих желаний (Ep. 519 (II 19)). «Надобно, чтобы отрешение (ποταγ) от себя было забвением прежнего образа мыслей и отречением от навыка, а послушание - омертвением и истлением удов, как написано, яже на земли (Кол 3. 5)» (Ep. 1). В определении самоотречения И. П. в точности следует свт. Василию Великому (ср.: Basil. Magn. Asc. fus. 8. 3). Монах, отрекшись от всего мирского и посвятив себя послушанию (ποταγ), должен следовать примеру Иоанна Предтечи и основателей монашества: питаться растительной пищей и одеваться во власяницу (Ep. |
| Notitia FH, 1025–28. HONORIUS, imperator, 395–423. Epistola ad Arcadium de exsilio Chrysostomi (Montfaucon), 52, 539–42, latine. HORMISDAS, papa, 514–23. Epistola ad Possessorem, latine, 86, I, 91–4. HUMBERTUS CARDINALIS, 1061, 120. Contra Nicetam Pectoratum (Canisius), 1021–38. HYGINIUS, papa, 138–142, 5. Epistola et Decretum (Mansi), 1087–94. Notitia ex Libro pontifical), 1087–88. HYPATIA PHILOSOPHA, s. V. Epistola ad Cyrillum in Synodico, c. 216, 84, 848 et inter cyrillianas, 88, 77, 389–90. HYPERECHIUS, 79. Adhortatio ad monachos, 1471–90. Monitum Combefis, 1469–70. I IGNATIUS, s. IX. Acrostichon adversus imagines , 99, 435–8, 475–8. IGNATIUS ANTIOCHENUS ep., s. II, 5. Epistolæ; genuinæ 7 (Hefele). (Ex syriacis Curelon, 961–68, lat.) Ad Ephesios, 643–662, Curet., 963–66. Fg. 953b-58A. Ad Magnesios, 661–74. Fg. 957a-5Sd. Ad Trallianos, 673–86. Fg. 959b-60d. Ad Romanos, 685–96, Curet., 965–68. Ad Philadelphienses, 697–708. Fg. 957d-60A. Ad Smyrnæos, 707–18. Fg. 949–52c. Ad Polycarpum, 717–28, Curet., 96l-64. Fg. 951в-54в. Fg. ex Sacris Parallelis, 949–60. Fg. seu sententiæ 7 S. Ign. quæ in ejus epist. non exstant (G.), 917–50. Epistolæ interpolatæ (Cotelerius), 729–872. Epistolæ supposititiæ (Cotelerius), 873–948. Mariæ proselytæ ad Ignat., 873–880. Ignatius ad Mariam proselytam, 881–88. – ad Tarsenses, 887–93. – ad Antiochenses, 892–910. – ad Heronem, 909–18. – ad Philippenses, 919–42. – ad S. Joannem ap., latine, 941–44. – ad S. Joannem ap., latine, 943–44. – ad S. Mariam virg., latine, 943–44. В. М. V., responsio, latine, 9–15–46. S. lgnatii elogium Heroni falso adscriptum, latine, 945–48. Liturgia S. Ig. (Renaudot), 969–78. Martyrium Cotbertinum (Hefele), 979–88. Martyrii vetus interpr. (G.), 987–90. Testimonia veterum, 9–32 (31). J. Vossii præfatio, 31–34, J. Cotelerii judicium, 33–36. J. Pearsonii, Vindiciæ lgnationæ 37–472. Le Nourry Dissertatio de epist. S. I. veris, interpolatis et suppositiis, 471–566. Gallandi. Proo_emia ad epist. S. I. et acta martyrii ejusdem, 565–84. |
|
|
