Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Меромским или водою Мером, ме-мером, описываемое озеро названо в Библии 311 . Ме-мером значит высокая, верхняя вода. В этом названии можно видеть указание на возвышенное положение нашего озера по отношению к озеру Геннисаретскому, лежащему уже значительно ниже уровня Средиземного моря, или вообще по отношению к двум другим озерам Иорданской долины. Иосиф Флавий 312 называет Меромское озеро Семехонитским, или Самахонитским. Значение этого названия объясняют различно. Одни производят его от арабского корня: самака – быть высоким и усвояют ему то же значение, какое обыкновенно усвояют название Мером; другие от арабского же слова – самак рыба и видят в нем указание на обилие в озере рыбы. В настоящее время описываемое озеро арабы называют бахрат-ел-Хуле. Впрочем, арабы дают озеру и другие названия, принимая во внимание местности, к нему прилегающие; так, напр., они называют его бахр-ел-Хет по имени равнины, находящейся на западном его берегу. Об озере Меромском упоминается в кн. Иисуса Навина 313 : при этом озере Иисус Навин поразил Иавина, царя Асорского, вместе со многими другими царями, в числе которых находились цари, владевшие Иорданскою равниной на юг от Геннисаретского озера. Священный повествователь описывает это поражение следующим образом: и собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем. Но Господь сказал Иисусу: не бойся их, ибо завтра Я предам всех их на избиение сынам Израиля. Иисус и с ним весь народ, способный к войне, внезапно вышли на них к водам Меромским, и напали на них. И предал их Господь в руки Израильтян, и поразили они их, и преследовали их. Геннисаретское озеро упоминается в Библейских книгах под различными наименованиями. В ветхозаветных книгах оно называется морем Киннереф, Киннероф 314 , водою Геннисар 315 , в новозаветных писаниях – морем Галилейским 316 , морем Тивериадским 317 , озером Геннисаретским 318 . Последнее наименование встречается и у светских писателей древности, каковы Иосиф Флавий, Страбон и др. Название Киннереф сродно с еврейским словом Киннор, что значить лютня (музыкальный инструмент), и содержит в себе указание на ту, подобную лютне, овальную форму, какую имеет ложе озера. Геннисаретским названо озеро по имени равнины Геннисар, находящейся на западном его берегу. В настоящее время Геннисаретское озеро на туземном языке называется бахр-Табария. С севера в озеро вливается Иордан, из южного его угла снова выходить. |
| в) в писаниях нового завета изображается преимущественно домостроительство искупления нашего, как дело неизреченной премудрости Божией. мы проповедуем Христа распятого, говорит святой Апостол Павел в послании к Коринфянам, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость ( 1Кор. 1:23,24 ); проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей (2:7). дабы ныне соделалась известною через Церковь , пишет он в другом месте, начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем ( Εф. 3:10,11). И наконец в третьем своем послании, после рассуждения о чудном плане тогоже великого домостроительства Божия, восклицает: о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! ( Рим. 11:33 ). Святые Отцы и учители Церкви, последуя Слову Божию, также указывали следы высочайшей премудрости Божией: а) в устройстве мира вообще: в устройстве солнца, луны и звезд, воздуха, воды и земли, камней, растений и животных, великих и малых, благородных и ничтожных, полезных и вредных, – и все это раскрывали с величайшей подробностью не только в некоторых местах своих писаний, но и в целых нарочитых сочинениях: 317 “одна травка или одна былинка, говорили они при этом, достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена;” 318 б) в частности, в устройстве человека, и именно: в устройстве его глаз, ресниц, бровей, мозга, сердца, рук, ног и прочих частей и членов: “если мы обратим внимание даже на ногти, замечает святой Иоанн Златоуст , то и здесь усмотрим ясные следы премудрости Божией, как в самой форме ногтей, так и в веществе их и положении;” 319 в) наконец в домостроительстве нашего спасения, когда рассуждали о целесообразности воплощения самого Бога для искупления людей, 320 и воплощении именно Сына Божия, а не Бога Отца и не Бога Духа Святого, 321 о причинах не скорого пришествия в мир Искупителя, 322 о постепенном приготовлении людей к Его принятию, 323 о целесообразности Его смерти, и смерти именно крестной 324 и под. |
| Впрочем, нужно заметить, кораническое выражение о подобии Иисуса Адаму не дает той мысли, что Иисус, как и Адам, образовав был из праха, а потом оживотворен уже творческим словом Бога. «Если ты, продолжает Хазин, скажешь, как подобен Иисус Адаму? Иисус явился на свет без одного отца, а Адам без отца и матери. Я отвечу: сходство их с одной стороны, и это сходство не исключает особенностей между ними с другой стороны, потому что сходство есть соучастие в некоторых свойствах, и потому что они схожи тем, что появление на свет каждого из них выходит из обыкновенного порядка вещей, и они сходны в этом отношении; только бытие без отца и матери обычно чудеснее бытия без отца». Тайна происхождения того и другого не может быть приблизительно объяснена таким образом: «Бог образовал сначала тело, и потом уже сотворил духовное начало, как следовало бы заключать по-видимому на основании дословного разбора коранического стиха. Нет творения без слова Божия. Во-вторых, Бог показывает только то, что он сотворил его (Адама) не от мужчины и женщины, а из праха, а затем показывает другое, говоря: я открываю вам еще, что я сказал ему «будь» и он стал, не по обыкновенному порядку творения, как это бывает в человеческом рождении детей». Толковник объясняет, что кораническая фраза сжата и разлененна единственно только для приспособления к последовательному человеческому пониманию одного итого же факта. Впрочем, Хазин допускает понимание слова «будь» в смысле поэтического выражения мысли: «будь человеком»; что Бог повелел материи, из которой состояло тело как Адама, так и Иисуса, сформироваться в человеческий образ и оживиться. Как бы то ни было, сходство Иисуса с Адамом было допущено Мухаммедом под влиянием аналогичных выражений Нового Завета: первый Адам стал душей живущего, 317 а последний Адам дух животворящий, 318 первый человек из земли перстный; второй человек Господь с неба,... как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. |
| Часто избавление от скорбей может нанести огромный вред человеку, вред для духовной жизни. Бог воспитывает нас к духовной жизни, часто попуская быть скорбям. Находясь в тяжелом, стесненном состоянии мы просим помощи у Бога, но не нам определять средства, как Бог нам поможет. Ведь явное чудо может повредить душе исцеленного, бросив ее в бездну тщеславия и гордости. 316 Многие, «... получив чудесным образом исцеление от недуга, они не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их, и очень желало бы их». 317 Вспомните Апостола Павла, который трижды молил Бога об исцелении, но так и не сподобился этого! Не зря это написано – для нашего назидания: – «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда я силен». 318 Из всего этого следует, что православие не настроено на стремление к чудесам, которые могут нанести огромный духовный вред людям, с которыми совершились. Именно поэтому Бог не творит множества чудес. И не может быть лучшего объяснения, чем слова Апостола. Отношение святых к дару чудотворения Дар чудотворения не только величайший дар Божий святым, но и величайшее испытание для каждого, сподобившегося его. Для многих, достигших высокой степени совершенства, он стал причиной гордости, падений и лишения спасения. «Истинные праведники не только не желают быть чудотворцами, но и когда дастся им дар чудотворения, отказываются от него. ... желающие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляются им, что они руководствуются ревностью к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения». 319 |
| Он учил, что Иисус Христос есть воплотившийся Сын Божий, который во всем равен своему Отцу, так что составляет с Ним одно и тоже Лицо. Праксей хорошо сознавал, что мыслить единоличие Бога Отца и Сына Божия совершенно невозможно, потому что такая мысль представляется для человеческого разума сущею нелепостью, – но в этом он желал видеть только слабость человеческой мысли пред непостижимостью Бога. Если, рассуждал он, человек не может быть отцом себя самого, то эту невозможность нельзя распространять и на Бога, потому что Он всемогущ; следовательно, нечего и возражать против единоличия в Боге Отца и Сына. Таким образом, Праксей утверждал в сущности тот же самый монархианизм, из противодействия которому и вышел. Выяснить неправославие праксеевского учения и вместе с тем раскрыть истинное учение о св. Троице взялся карфагенский пресвитер Тертуллиан , написавший специальное сочинение – Adrersus Praxeam 316 . „Так как, – говорит Тертуллиан , – патрипассиане 317 хотят, чтобы два были единым, чтобы один и тот же почитался Отцем и Сыном, то исследование о Сыне должно простираться на все, и нужно решить вопросы: есть ли Он, и кто Он, и как существует 318 . Для доказательства действительности личного бытия Сына Божия Тертуллиан обращается к обычной аналогии между Логосом Божиим и словом человеческим, и из этой аналогии выводит, что подобно тому, как слово человеческое является естественным собеседником человека, выражая его мысли, – является как будто иным в человеке, хотя и существует с ним и в нем нераздельно, – так и в Боге есть совершеннейшее Слово, вечный советник Отца, существующий с Ним и в Нем нераздельно, и все-таки отличный от Него. Слишком близко придерживаясь неточной аналогии 319 , Тертуллиан выяснил эту нераздельность бытия Сына Божия с Богом Отцом в очень темных и двусмысленных выражениях. Он указывает на тот истинный факт, что человек, как только начинает мыслить, непременно мыслит словами, хотя бы и не выражал своих мыслей вслух; в этом случае его слово существует только в нем; когда же человек мыслит и говорит, он произносит свое слово, как бы отделяет его от себя, и таким образом оно существует уже не только в нем, но и вне его. |
| 5) Мы, слава Богу, еще не погибли, еще благость Божия терпит нас, еще к покаянию нас ведет, еще можем покаяться и спастись. Ну же, обратимся к Богу и покаемся, да спасемся. Постараемся впредь грехов беречься, ибо ими великое Божие имя бесчестится. А Бога, потерпевшего наши грехи, от сердца возблагодарим, и самих себя постыдимся, что перед Богом так бесстыдно поступали и подобающей Ему чести и славы не воздавали. Попечемся о том, чтобы сделать это, пока благость Божия терпит нас и ведет к покаянию, да, вознерадев о благости Божией, дело правды Его на себе не узнаем. Ибо не тщетно Слово Божие, но, как Сам Бог, так и Слово Его – истинно, и что возвещает, то непременно будет и исполнится. Исполнится то, что сказано: «воздаст каждому по делам его». Глава 3: О жертве христианской " Приносите жертву правды и уповайте на Господа» ( Пс.4:6 ). «Принеси Богу жертву хвалы и воздай Всевышнему молитвы твои " ( Пс.49:14 ). «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс.50:19 ). «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим 12:1 ). § 317. Иудеи приносили в жертву Богу различных животных, как об этом пишется в книгах Моисеевых и пророческих. И эта их жертва ознаменовала смерть Христа, Сына Божиего, Который, как непорочный Агнец, должен был быть заклан на древе крестном за спасение мира. Но когда эта святейшая Жертва была принесена, та, как тень, прообразовавшая истину, престала. В новой благодати духовную жертву, без которой и иудеям та жертва была неполезна, христиане верой приносить Богу должны. § 318. Христианская жертва из Святого Писания видится такая: 1) Дух сокрушенный и сердце сокрушенное, как говорит святой Давид: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Это бывает, когда мы печалью сокрушаемся за грехи, имеем в сердце печаль, которая есть «печаль ради Бога» и: «производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ). Этого от нас Сам Бог требует: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь ко Господу Богу вашему» ( Иоил.2:13 ). Такой дух и сердце есть приятная жертва Богу. Такое сокрушенное сердце Бог не уничижит. На такую жертву с высоты Своей призирает Бог и на приносящего ее смотрит милосердными Своими Отеческими очами. Такую жертву принес апостол Петр, когда отвергся от Христа, «и, выйдя вон, плакал горько» ( Мф.26:75 ). Такую жертву и мы, христиане, на жертвенник сердца нашего приносить должны, да и на нас призрит Господь милосердием. |
| Другой важной археологической находкой была стела Адад–Нирари III (811–783 гг. до Р. X.), обнаруженная в 1967 году в Телль–эр–Римахе в Северном Ираке. В надписи на этой стеле упоминается имя царя Иоаса, сына Иоахаза. Надпись сделана по указанию ассирийского царя, в ней сообщается о том, что в первый год своего правления он «получил дань от Я’асу (то есть Иоаса) самаритянина, от правителя Тира и правителя Сидона». 317 Таким образом, историчность еще одного израильского царя подтверждается археологически. Пиры, ложа с отделкой из слоновой кости и дорогие благовония На время правления израильского царя Иеровоама II и иудейского царя Озии приходится деятельность двух великих пророков, Амоса и Осии, которые в своих проповедях обличали народ за вероотступничество, бичевали князей и народ за грехи, забвение Бога и поклонение идолам. Пророк Амос также порицал бесполезную роскошь и чрезмерное богатство Самарии. Хотя сам он жил в Фекое, находившейся в Иудейском царстве, в 19 км к северу от Иерусалима, и именно там проповедовал покаяние ( Ам. 2, 4, 5 ), тем не менее он обличал и северное царство, и особенно его столицу Самарию ( Ам. 4, 1 ), а также идолослужение в Вефиле, где почитали золотого тельца ( Ам. 4,4 ). О самаритянах Амос сказал следующее: «Горе беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую именитым первенствующего народа, к которым приходит дом Израиля! Пройдите в Калне и посмотрите; оттуда перейдите в Емаф великий и спуститесь в Геф Филистимский: не лучше ли они сих царств? Не обширнее ли пределы их пределов ваших? Вы, которые день бедствия считаете далеким и приближаете торжество насилия, – вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа!» ( Ам. 6,1–6 ). Археология пролила свет на эти слова Амоса, резко осуждающего негу, необузданную роскошь и характерное для самаритян материальное благополучие. В результате раскопок, начатых в Самарии в 1931 году группой археологов под руководством англичанина Дж. Кроуфута, в районе крепости и акрополя Самарии были обнаружены многочисленные фрагменты декоративной отделки из слоновой кости, подтверждающие слова пророка о ложах из слоновой кости. Большая часть фрагментов представляет собой пластины или рамки с рельефами. Очевидно, они украшали ложа или другую мебель. На рельефах встречаются изображения цветков лотоса, лилий, папирусов, львов, быков, оленей, крылатых мифологических существ с человеческим лицом, сфинксов и таких египетских богов, как, например, Исида и Гор. Некоторые изображения украшены золотом, полудрагоценными камнями, порошком из цветного стекла. 318 |
| Страсть парализует силы души Человек, попавший под влияние какой-либо страсти, становится неспособным владеть самим собой она парализует все силы его души (7, с.317). Грешник духовно ослеплен и не замечает действия страстей Грешник подвергается духовному ослеплению, нерадению и бесчувствию и, наконец, доходит до того, что уже не замечает в себе этого опасного состояния, почему и не заботится, чтобы избавиться от него. Находясь в таких обстоятельствах, человек становится бессильным, неспособным к правильному рассуждению (7, с.317). Страсти повреждают ум Объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия (7, с.318). Страсти удаляют человека от Бога Чем больше человек погружается в бездну своих страстей, тем все более удаляется от Бога. В нем постепенно угасают духовные порывы к Богу, душа перестает бодрствовать и, наконец, умирает (7, с.318). Страсти искажают образ Божий Подобно зловредному ветру, страсти иссушают и искореняют в душе человека все то, чем он так щедро был одарен своим Творцом, они изменяют все его существо и прежде всего искажают образ Божий (7, с.318). Страсти делают человека упрямым и себялюбивым Вместо естественных духовных потребностей в человеке, подверженном страстям, восстают желания, противные духу, страстные похоти. В таком случае воля грешника ослабевает, и он становится упрямым и себялюбивым (7, с.318). Влияние страстей Под влиянием страстей человек бывает неспособным управлять своими чувствами, желаниями и даже мыслями, ибо разум его, который по мысли святителя Тихона Задонского бывает «грехом как тьмою помраченный» (2.136), не может «вместите Божия просвещения» (4.12) (7, с.318). Страсти ослепляют человека В состоянии душевной слепоты (4.215) человек не только становится бессильным, неспособным бороться с грехом, но и более того – не может дать правильной оценки своим поступкам и действиям. Основную причину такого состояния человека святитель Тихон Задонский усматривает в том, что грешник полностью склонил свою волю на сторону чувственного начала и забыл о своем назначении, что в свою очередь повлекло за собой искажение сердца, или чувствований человека (7, с.318). |
| 315–316]. Такое изменение возможно, поскольку рядом с образованностью Европы лежит близкая ей по основным характеристикам (христианство и наследие античности, преобразующие варварскую стихию), готовая пережить новый расцвет «православная образованность». Свойственные ей особенности православного верующего мышления и особое отношение разума и веры вполне могут лечь в основу новой христианской философии, стремящейся переработать и подчинить себе основные достижения секулярной рационалистической культуры и выйти, тем самым, на новую ступень развития христианской цивилизации. «Отрывочному», ограниченному внешним авторитетом иерархии, рационализму католичества и более полному рационализму протестантизма противостоит в православии целостное верующее мышление, соединенное с «неприкосновенностью пределов Божественного откровения», основанное на авторитете внутреннем: «В Православной Церкви Божественное откровение и человеческое мышление не смешиваются; пределы между божественным и человеческим не переступаются ни наукою, ни учением Церкви» с. 316–317]. Как же мыслится при этом их взаимодействие? Учение Церкви понимается здесь как «высший идеал, к которому только может стремиться верующий разум, конечный край высшей мысли» с. 317–318], сверхразумное начало мышления, т.е. живой духовный опыт. Отсюда происходит такое важное для богословия славянофилов понятие «внутреннего авторитета». «Православное мышление ищет не отдельные понятия устроить сообразно требованиям веры (как на Западе. – К.А.), но самый разум поднять выше своего обыкновенного уровня – стремится самый источник разумения, самый способ мышления возвысить до сочувственного согласия с верою» с. 318]. Первой задачей верующего мыслителя становится, таким образом, не логическая, но аскетическая задача: «Первое условие для такого возвышения разума заключается в том, чтобы он стремился собрать в одну неделимую цельность все свои отдельные силы, которые в обыкновенном положении человека находятся в состоянии разрозненности и противоречия; чтобы он не признавал своей отвлеченной логической способности за единственный орган разумения истины; чтобы голос восторженного чувства, не соглашенный с другими силами духа, не почитал он безошибочным указанием правды; чтобы внушения отдельного эстетического смысла независимо от развития других понятий он не считал верным путеводителем для разумения высшего мироустройства; чтобы господствующую любовь своего сердца отдельно от других требований духа он не почитал за непогрешительную руководительницу к постижению высшего блага; чтобы даже внутренний приговор совести, более или менее очищенной, он не признавал, мимо согласия других разумительных сил за конечный приговор высшей справедливости; но чтобы постоянно искал в глубине души того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума» с. |
|
|
