| К. повествует о внутреннем священнодействии, совершаемом в святилище сердца: «Ум… становится единым в памяти Христовой с сердцем, постоянно священнодействует молитву в нем (т. е. в сердце.- О. Р.)» (Ibid. P. 105), что напоминает соответствующие выражения из творений прп. Григория Синаита и свт. Григория Паламы ( Rigo. 2005. P. 209). Определенный интерес представляют также поучения М. К., обращенные к мирянам, в к-рых он горячо призывает их к истинной жизни во Христе ( Halkin. 1936. P. 103-104). Почитание М. К. Почитание М. К. насколько можно судить по дошедшим до нас агиографическим и гимнографическим текстам, начало распространяться вскоре после его кончины (общий очерк почитания М. К. на Св. Горе см.: Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 313-323). Однако история его мощей оказалась не совсем обычной для Афона. По прошествии 7 лет и 5 месяцев после кончины М. К. его ученик прп. Нифонт вместе с др. монахом, неким Герасимом, пришли, «чтобы открыть гроб и освятиться от святых мощей» преподобного ( Halkin. 1936. P. 52). Сначала они не нашли мощей, а только обоняли благоухание, исходившее от земли. На следующий день утром монахи начали копать землю и обрели мощи, источавшие благоухание «как будто многих ароматов и воскурений». Взяв частицу мощей, они омыли ее губкой, смоченной в воде (сделав т. н. πομρισμα), и затем помазались этой водой и пили ее. Положив частицу мощей обратно в могилу, прп. Нифонт и мон. Герасим вновь засыпали «гроб» М. К. землей и удалились, исполнив тем самым заповеданное преподобным, к-рый не желал обнаружения мощей и просил, чтобы они сохранились целыми и невредимыми. Из могилы взяли лишь немного земли (Ibid. P. 52; Αγιος Μξιμος Καυσοκαλβης. 1995. Σ. 52, 112). По сей день неизвестно, где находится место погребения М. К. и его мощи, хотя первое время после кончины святого знавшие его святогорцы еще приходили помолиться «на гроб» и получали там исцеления ( Halkin. 1936. P. 52). Вероятно, в нач. XV в. прп. Нифонт и его ученик Иеремия Патита составили службу М. |
| 102 Впрочем, если помазание царей на царство можно назвать таинством (Догм, богосл. Макария, т. IV, стр. 155, 1852 г.), то почему и елеосвящение для здоровых не называть тем же именем. Есть весьма важная аналогия между обоими этими священнодействиями: как в том, так и в другом лица, приемлющие таинство не вполне; удовлетворяют требованиям догматической формулы. Есть аналогия между миром и елеем и вообще, особенно в том отношении, что как тот, так и другой употребляются для освящения и неодушевленных предметов (помазание престола при освящении храмов, помазание стен дома, в коем совершено елеосвящение). 103 В настоящее время освященным елеем помазываются все верующие на всенощных бдениях в праздники, помазываются также обуреваемые злыми духами, при чем читается та же молитва что в елеосвящении: «Отче святый» (см. Последование о немощных обуреваемых в Требнике над. 1850 г., гл. 74). По Требнику Петра Могилы освященное масло употребляется еще для освящения нового дома. 104 Кроме того елей освящался еще посредством соприкосновения его со священными предметами и елей от мощей или мазь лампады считался священным. 106 Много относящихся сюда фактов собрано в сочинении Бинтерима: Vorzugl. Denckwurdigkeiten В. VI, th. 3, p. 289–297. 107 Употребление очистительных и освятительных обрядов при даровании разрешения кающимся не чуждо и ныне некоторым восточным сектам. Так у коптов при разрешении отступников от веры и прелюбодеев употребляется омовение их святою водою с елеем. Denzinger, Ritus orientalium t. I, p. 440. У несториан отступники помазываются елеем на лбу. Ibid. p. 468. У армян в великий четверток освящается масло для помазания всех; в освятительной молитве воспоминается о блуднице, помазавшей ноги Иисуса. Ibid. t. II, p. 525. 108 Григорий Нисский , Посл. к Литоию, прав. 1. Си. Прав, св. отец с толков., изд. Общ. любит, дух. просв, стр. 445–446. «Падение есть грех , а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак благоприлично будет в сей день не токмо приводити к Богу обновляемые возрождением чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни паки возвращающихся, руководити к спасающему упованию. |
| Ин. 1:14. 102 Григорий Богослов, Слово 29, 2, PG 36, 76В (р. п.: Т. 1. С. 414). 103 Его же, Слово 31, 14, PG 36, 148D–139A (р. п.: Т. 1. С. 451). 104 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 5, С. 258 (р. п.: С. 259). 105 Втор. 32:39. 106 Пс. 140:4. 107 Слово 30, 20, PG 36, 128D–129A (р. п.: Т. 1. С. 441). 108 Слово 25, 16, PG 35, 1221А (р. п.: Т. 1. С. 370). 109 Иак. 1:17. 110 Толкование на псалмы, 32, 19, PG 27, 165D (р. п.: Святитель Афанасий Великий. Творения. М.: издание Спасо–Преображенского Валаамского монастыря. Т. 4. С. 119). 111 Слово 29, 11, PG 36, 89А (р. п.: С. 421). 112 Ibid., 29, 2, PG 36, 76С (р. п.: С. 414). 113 Василий Великий, Послание 8 (Григорию брату), 4, PG 32, 329С (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. СПб., 1911. Т. 3. С. 53). 114 Т. е. св. Григорию Богослову. 115 Григорий Богослов, Слово 42, 15, PG 36, 476А (р. п.: Т. 1. С. 594). 116 Ibid., 476В (р. п.: там же). 117 Т. е., что говорится «Дух Отца» не в том смысле, что Первое Лицо приходится Отцом Духу, но что это Дух Того, Кто является Отцом Сына. 118 Григорий Нисский, Великое огласительное слово, 2//The catechetical oration of Gregory of Nyssa, Cambridge University Press, Cambridge, 1903 (репринт 1956), section 2, 24; Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 7, op. cit., 7, 14 (р. п.: С. 12 (84)). 119 См. предыдущее примечание. Св. Григорий Палама не отмечает, что вся приведенная им фраза преп. Иоанна Дамаскина является дословной цитатой из св. Григория Нисского. 120 См. там же. 121 Рим. 11:36. Мы несколько отступили от текста славянской Библии, где «δι " ατο» переведено как «тем», чтобы показать использование предлогов, ради которого и приведена эта цитата. 122 См., например, Λγος περ γιου πνεματος, 5, PG 32, 80В–81А. 123 Точное изложение православной веры, op. cit., 7, 18–22 (р. п.: С. 12 (84)); см. также: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. М., 2001. С. 312) 124 |
| Cardinal Isidore, c. 1390-1462: A Late Byzantine Scholar, Warlord, and Prelate. L.; N.Y., 2018. P. 38-78. Т. е. Тевтонского ордена; в славянских грамотах Исидора его титул указывается как «архиепископ» — либо «митрополит Киевский» — «bceia Руси, легатос и от ребра апостольскаго сдалища Лiamьцkaro и Литовьскаго и Немецькаго» (Ibid. P. 100-102). Единственного участвовавшего в соборе епископа из русских — Симеона Суздальского, который подписал акты собора по принуждению Исидора и впоследствии отрекся от своей подписи, — Исидор доставил в Москву в кандалах. Вероятно, не без ведома великого князя, который предпочел избавиться от Исидора именно таким способом. См.: Ibid. P. 103-104. См. также: Акишин С.Ю., Флоря Б.Н. Исидор, митрополит Киевский (1436-1443), кардинал и лат. патриарх К-польский (1459-1463)//Православная энциклопедия. М., 2011. Т. 27. С. 177-182. «Npiuдe всть яко царь отъиде въ Римъ на царьство и ста в Латыньскую вру, и пославъ пословъ възвратити воспять» (Полное coбpahie русскихъ лтописей. Т. 6: Coфiйckiя лтописи. СПб., 1853. С. 167). Митрофан II, пришедший на смену умершему во время Флорентийского собора Иосифу II, скончался в 1443 г. Его преемником сделался Григорий III, который из-за неприятия унии большинством жителей Константинополя и скорее негативным отношением к ней со стороны воцарившегося в 1449 г. императора Константина XI Палеолога был вынужден покинуть город в 1450 г. и с 1451 г. проживал в Риме в статусе титулярного латинского патриарха Константинополя. На одном из сохранившихся списков послания стоит отметка: «Посылная [Грамота]… да не пошла» (см. Акты ucmopuчeckie, собранные и изданные Археографическою koммuccieю. СПб., 1841. Т. 1 (1334-1598 гг.). С. 495). При этом в конце концов императору Константину XI все-таки пришлось заявить о себе как приверженце унии: очень рассчитывая на военную помощь с Запада, в 1452 г. он дозволил Исидору, прибывшему из Рима в качестве папского легата, совершить богослужение в храме Св. Софии с поминовением папы и изгнанного патриарха-униата Григория III. |
| изд.: Polemis. 2012. P. 327-379 Название трактата восстанавливается благодаря цитатам из него (вместе с цитатами из трактата " О сущности и энергии " ) в актах процесса 1368 г. (PG. 151. Col. 697С; Rigo. 2004. P. 104. 170-172; перечень цитат: Ibid. P. 80-84). Частично цитируется также у Иоанна Кантакузина (Refut. I 5-6). Сохранился лишь фрагмент (заключительная часть) в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 140-146v. Изд.: Polemis. 1996. P. 79-80 (обширная цитата); Tinnefeld F. Ein Text des Prochoros Kydones in Vat. Gr. 609 über die Bedeutung der Syllogismen für die theologische Erkenntnis//Philohistor: Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994. P. 515-527. (OLA; 60) (текст всего фрагмента на p. 520-523, немецкий пер. на p. 524-527). По всей видимости, сочинение было разделено на главы в соответствии со святоотеческими цитатами в томосе 1351 г. (Rigo. 2004. P. 86-87) Изд.: Mercati. 1931. P. 296-313 (по ркп. Vat. gr. 678. Fol. 2-10v, без использования Paris. gr. 1310); написана Прохором при возможном участии Димитрия Кидониса (по др. версии, написана Димитрием Кидонисом от лица Прохора, см.: Mercati. 1931. P. 26) сохранилась в составе Refut. II 1 Иоанна Кантакузина (Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 109-112 Об этом сочинении Прохор упоминает в трактате " О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор] " (ν τ περ τς ταπεινσεως κα δξης το σματος το Χριστο πραγματε - De lumine Thaborico. 31//Polemis. 2012. P. 376. 152-153). Трактат утерян; по предположению И. Полемиса, из этого сочинения сохранились цитаты в одном месте томоса 1368 г. (Rigo. 2004. P. 112. 352 - 113. 383) Цитаты из 2 писем имеются в Томосе 1368 г. (Rigo. 2004. P. 79-80). Одно из них - письмо патриарху Филофею (Ibid. P. 103. 125-129, 132-134). Написано весной 1367 г.; фрагмент из него сохранился также в Апологии 3 Димитрия Кидониса (Mercati. 1931. P. 324. 368-376). Другое письмо - игум. Лавры Иакову Трикане (PLP, N 29309) (Rigo. 2004. P. 121. 603-605, 607-622; 122. 626 - 123. 649); написано в нояб.-дек. 1367 г. |
| Поппэ А. В.Русские митрополии Константинопольской патриархии в XI столетии//ВВ. М., 1968. Т. 28. С. 98—102 (фото Куаленовского списка). Там же. С. 99 (фото Куаленовского списка); Darrouzes J.Op. cit. P. 344 (список ?). Поппэ А.Русские митрополии. . . С. 98—102. Darrouzes J.Op. cit. P. 403. Beck ?. G.Kjrche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 174, 179. «????????? ???? " ?????» (Афинский список); «????????? ???? " ??????» (Ватиканский список). Darrouzes J.Op. cit. 343. N 62—63. Ibid. P. 349—350. To же в списке L (Reginensis 57) «Нотиции 15» (Там же. p. 381—382). В Афонском Дионисиевском списке эта Русь называется ? ?????? " ?????, т. е. «Великая Русь» в отличие от «Малой Руси». Muller L.Zum Problem des hierarchischen Status und jurisdiktionellen Abhandigkeit der russischen Kirche vor 1039. Koln; Braunsfeld, 1959 (Osteuropa und der deutsche Osten, III. 6). S. 24. Приселков М. Д.Русско-византийские отношения в IX—XII вв.//ВДИ. 1939. 3. С. 104—105. Поппэ А.Русские митрополии. . . С. 97—103. ПВЛ. Ч. 1. С. 137—139. 6585 (1077) г. «преставися Феодор архепископ новгородьскый» (НПЛ. С. 18); 6616 (1108) г. «преставися архепископ Новъгородьскыи Никита»; 6618(1110) г. «приде архепископ Иоанн в Новъгородь месяця декабря в 20» (Там же. С. 19); 6638(1130) г. «. . .отвьржеся архепископ Иоанн Новагорода и поставиша архепископа Нифонта. . .»(Там же. С. 22). «Крестися Володимир и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градом епископы и попы и диаконы» (Там же. С. 159). Там же. С. 473. Щапов Я. Н.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики. Вып. I. С. 51; Вып. II. С. 189—190. НПЛ. С. 19. Там же. С. 22. Там же. С. 29—30. ПСРЛ. Т. 2. Стб. 498. НПЛ. С. 31—32. О дате см.: Бережков Н. Г.Указ. соч. С. 234 НПЛ. С. 38. Там же. С. 40. Там же. С. 44—45. Упомянут перед Матфеем в Замойском сборнике XV в., перечень которого восходит к концу XIII—XIV в. (до 1305 г.): «А се о руськых митрополитех. Первый митрополит рускыи Феопемьт, Ларион, Георгий, Иоанн, Иоан, Никола, Никифор, Никита, Михаил, Костятнин (!), Дионисии, Матфеи, Курил, Максим» (см.: Щапов Я. Н.Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики. Вып. II. С. 139). |
| E. The Birth of the Messiah. Garden City (N. Y.), 1977; Beckwith R. T. St. Luke, The Date of Christmas and the Priestly Courses at Qumran//RevQ. 1977. T. 9. N 33. P. 73-94; Hollenbach P. W. Social Aspects of John the Baptizer " s Preaching Mission in the Context of Palestinian Judaism//ANRW. 1979. R. 2. Bd. 19. H. 1. S. 850-875; idem. The Conversion of Jesus: From Jesus the Baptizer to Jesus the Healer//Ibid. 1982. R. 2. Bd. 25. H. 1. S. 196-219; Badia L. F. The Qumran Baptism and John the Baptist " s Baptism. Lanham, 1980; Faierstein M. M. Why do the Scribes Say that Elijah Must Come First?//JBL. 1981. Vol. 100. N 1. P. 75-86; Smith D. Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John//Restoration Quarterly. Abilene (Tex.), 1982. Vol. 25. N 1. P. 13-32; Davies S. L. John the Baptist and Essene Kashruth//NTS. 1983. Vol. 29. N 4. P. 569-571; Allison D. C. Elijah Must Come First//JBL. 1984. Vol. 103. N 2. P. 256-258; Fleddermann H. John and the Coming One (Matt 3:11-12/Luke 3:16-17)//SBL.SP. 1984. Vol. 23. P. 377-384; Fitzmyer J. A. More About Elijah Coming First//JBL. 1985. Vol. 104. N 2. P. 295-296; Horsley R. A., Hanson J. S. Bandits, Prophets, and Messiahs. Minneapolis, 1985; Nodet E. Jésus et Jean-Baptiste selon Josèphe//RB. 1985. Vol. 92. N 3. P. 321-348; N 4. P. 497-524; Reicke B. The Historical Setting of John " s Baptism//Jesus, the Gospels and the Church/Ed. E. P. Sanders. Macon, 1987. P. 209-224; Riesner R. Bethany beyond Jordan (John 1. 28): Topography, Theology and History in the Fourth Gospel//Tyndale Bulletin. Camb., 1987. Vol. 38. P. 29-63; Ernst J. Johannes der Täufer: Interpretation, Geschichte, Wirkungsgeschichte. B.; N. Y., 1989; idem. Johannes der Täufer - der Lehrer Jesu? Freiburg i. Br.; Basel; W., 1994; Ottillinger A. Vorläufer, Vorbild oder Zeuge?: Zum Wandel des Täuferbildes im Johannesevangelium. St. Ottilien, 1991; Webb R. L. John the Baptizer and Prophet: A socio-historical study. Sheffield, 1991; idem. John the Baptist and His Relationship to Jesus//Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research/Ed. |
| Дарами к больному. В этой обстановке в 1695 г. произошло присоединение правосл. жителей Люблина к унии. В 1696 г. сообщается об убийстве Амвросия (Гирича), игумена Преображенского монастыря и главы Л. б. После окончательной передачи Спасо-Преображенской ц. униатам православные примкнули к греческой общине при люблинской ц. Рождества Пресв. Богородицы. Л. в. возобновлялось в 1882-1915 и 1925-1939 гг. Арх.: РГАДА. Ф. 52 (Сношения России с Грецией), 1679 г. 1. Л. 5; Ф. 229 (Малороссийский приказ). Оп. 1. 9. Ч. 2. Л. 434. Ист.: Susza J. Phoenix tertiatio redivivus, albo Obraz staroytny chelmski Panny i Matki Pzrenajwitszy... potrzecie oyy. Zamo, 1684. S. 97, 98, 102-103, 165; Grondski S. Historia belli cosacco-polonici. Peszt, 1798. P. 12-14, 236; АЗР. Т. 1. 224. С. 370; АЮЗР. Т. 4. 51. С. 86; 72. С. 196; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 6. С. 104-108, 266-268, 704-706, 751-753; Ч. 2. Т. 1. С. 35-37, 254, 270, 287, 321, 373-374, 397; Крыловский А. С. Львовское ставропигиальное братство: Опыт церк.-ист. исслед. К., 1904. Прил. XXV; Analecta OSBM. LNAHU. Vol. 7. P. 302-303; Ibid. LEHU. Vol. 2. P. 89-90, 165-166; MUH. T. 11. P. 254-255, 293-295; Заборовский Л. В. Католики, православные, униаты: Проблемы религии в русско-польско-украинских отношениях кон. 40-80-х гг. XVII в. М., 1998. Ч. 1. С. 19, 34, 40, 57, 60, 64, 68, 70, 127-128, 134; Крикун М. Miж biйhoю i радою: Козацтво правобережноï Украïни в дpyriй пол. XVII - на початку XVIII ст. К., 2006. С. 109, 215. Лит.: Лонгинов А. В. Памятник древнего православия в Люблине: Правосл. храм и существовавшее при нем братство. Варшава, 1883; Павлов А. С. Заметки о Кормчей люблинского свящ. Василия, писанной в 1604 г.//ПРСЗГ. 1885. Вып. 8. С. 217-228; Петров Н. И. Холмская Русь: Ист. судьбы рус. Забужья. СПб., 1887; Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники: (Опыт ист. исслед.). К., 1898. Т. 2. С. 158-160, 164-165, 171, 175-176, 180, 325-326; Т. 2. Прил. 2, 26, 40, 55, 56; Dzi gielewski J. O tolerancj dla zdominowanych: Polityka wyznaniowa Rzeczypospolitej w latach panowania Wadysawa IV. Warsz., 1956. S. 189-193, 195; Грушевський М. С. Icmopiя Украïни-Руси. К., 1997. Т. 9. Кн. 1. С. 401-402; Кн. 2. С. 1126-1128, 1521-1522; Mironowicz A. Prawosawie i unia za panowania Jana Kazimierza. Biaystock, 1997. S. 66-67, 79-80, 110, 114, 187-188. Б. Н. Флоря Рубрики: Ключевые слова: БРАТСКИЕ ШКОЛЫ на Украине и в Белоруссии, появились во 2-й пол. XVI в. вместе с организацией братств православных |
| 101 Таковы, например, сцены, происходившие весной 1674 г. по поводу того, что в церковь , по обычаю, сопровождали его стрельцы (Март–апрель. стр. 384–385, донесение пристава Шайсупова по делам Государственного архива). 103 Ibid., Январь–февраль, стр. 93–94; Март-апрель, стр. 401–425. При этом необходимо иметь в виду, что дело это возникло по жалобе самого Никона (стр. 402). 104 Неудобно передаваемые места приведены у Соловьева (т. 13. прим. 190). Объяснение Никона против обвинений см. в «Христианском Чтении» за март-апрель. C. 420–425. Соловьев замечает: «К сожалению, Никон сам старался показать, как чистое смешивалось у него с нечистым: так, он не преминул прислать Царю список вылеченных им людей и посланному царскому рассказывал, что был ему глагол: «Отнято у тебя Патриаршество, за то дана чаша лекарственная: лечи болящих» (т. 11, 393). 105 Она напечатана в «Жизнеописании Святейшего Патриарха Никона » И. Шушерина, а с подписями – в «Начертании жития Патриарха Никона» архимандрита Аполлоса (155–158) и «Описании Воскресенского монастыря» архимандрита Леонида (40–43), изд. в «Чтения в Московском обществе любителей истории» в 1874–1875 гг. 106 Подробности о ходе этого дела, по рукописным материалам, у о. Николаевского (Христианском чтении» за май-июнь). 107 «Замечательно, говорит о. П. Смирнов , что Никон не согласился ехать из Кириллова монастыря в Воскресенский дорогой прямой, на которой имя его не было известно (?), а приказал везти себя через Ярославль, где еще хранились воспоминания о нем, как о великом пастыре» (Патриарх Иоаким. стр. 58). 109 В своей монографии по настоящему вопросу автор пользовался делом Никона (соборным деянием) по рукописи Московской Духовной академии. 110 Уже к концу царствования Алексея Михайловича раскол представлял довольно сильную и опасную партию. Вот любопытная запись в одном из хронографов (2-й редакции): «Во 180 и 181 (1672–1673) году, за умножение грех наших пред Господом Богом, простые люди невежи, хуляще Божественное писание и новоисправные с греческих переводов книги, и сложение триех перстов крестнаго знамения, и не слушая отцев своих духовных наказания, многие на покояние не приходили и святых Божественных Таин не причащались и к церквам Божиим не ходили, и святым иконам не поклонялись, прельстяся в богоотстунников, от многих врагов невежд от пустынников собиралися в место в домах и овины, сожигалися многия и с малыми младенцы, в Нижегородском уезде и в иных местех» (Рукопись Археографической комиссии, описал Н. Барсуков. СПб., 1882. C. 81). |
| Высказывалось мнение, что приглашение понтифика было связано с попыткой норманнских правителей упрочить власть над городом ( Cowdrey. 1983. P. 266). При большом стечении паломников папа Урбан II возглавил перенесение мощей Н. в крипту и освятил алтарь над гробницей святого. Илия принял епископское рукоположение от понтифика и был назначен на кафедру Бари. Согласно Анонимной хронике из Бари, Илия был рукоположен 30 сент. 1089 г., освящение крипты состоялось 1 окт. Однако в «Анналах Лупа Протоспафария» сообщается, что папа Римский сначала освятил крипту (confessionem sancti Nicolai), затем совершил рукоположение Илии. Сам Илия утверждал, что принял рукоположение на следующий день после перенесения мощей Н. в крипту; об этом упоминается и в привилегии, к-рую папа Урбан II даровал ему как архиепископу Бари и Каносы (5 окт. 1089 - Codice diplomatico barese. 1897-1971. Vol. 1. P. 62, 64; см.: Kehr P. F. Italia Pontificia. B., 1962. Vol. 9. P. 319-320). В Киевской легенде также описываются прибытие «папы Германа» с епископами и «с всем крилосом церковним его» по приглашению жителей Бари, перенесение мощей Н., освящение церкви и установление ежегодного празднования в честь этого события. Праздник «перенесения блаженного исповедника господина Николая» (9 мая) вместе с днями памяти святых Н. и Сабина впервые упоминается в привилегии папы Урбана II 1089 г. (Codice diplomatico barese. 1897-1971. Vol. 1. P. 63) и затем в булле папы Пасхалия II, адресованной архиеп. Ризу (2 апр. 1112 - Ibid. Vol. 5. P. 103-104). Появление в Бари важнейшей святыни, привлекавшей множество паломников, вызвало своеобразную реакцию в др. городах Юж. Италии ( Pertusi. 1978). В 1098 г. в Трани с разрешения папы Урбана II было установлено почитание св. Николая (Паломника) (ср.: Oldfield. 2014. P. 101). Ок. 1100 г. состоялось «повторное» перенесение мощей Н. из Мир в Венецию, где святыню поместили в мон-ре Сан-Николо на о-ве Лидо (см., напр.: Geary. 1978. P. 126-127). Еще раньше в Беневенто при папском наместнике Дакомарии была предпринята попытка установить почитание Н., основанное на идее «духовного присутствия» святого в этом городе. |
|
|
