| Звяго, 4) Махировский, с настоятелем игум.Иос.Новицким, 5) Вербиловский, с настоятелем игум.Игн.Куликом, 6) Оршанский, о настоятелем Фавстом Соболевским, 7) Пустынский, с настоятелем иер.Иоан.Косиковским, 8) Иллукштадский, с настоятелем Порф.Сядковским, 9) Якобштадский, с настоятелем Алекс.Войновским (Кол. 110, 1839) и 10) Борисоглебский. 1266 Настоятельницами женских монастырей в 1839 г. были: Витебского – Клара Мартусевичева, Оршанского – Кунегунда Щепановская и Полоцкого – Иннокентия Кулешова или по другим ведомостям, Кулешанка (ibid, 9, 1840 г. и 55–67). В мужских монастырях монашествующей братии было 56 чел., в женских 15 чел. (ibid , л. 74). 1271 Колл. 1838 г. 157, л.18. В 1837 году состав духовенства был иной: 3 протоиерея, 460 священников-настоятелей, 275 викарных и 1397 причетников (ibid.). Викарные состояли не при униатских только церквях, но и при костелах. Запрещение служить в костелах заставило одних уйти заштат, других поступить в число «безместных». 1275 Киприанович: «Жизнь И.Семашки», стр.205. Г.Владимиров (в своем сочинении «О положении православия в северо-западном крае», 1893.), а за ним о.Извеков (в соч. «Исторический очерк состояния православной церкви в Литовской епархии за время 1839–1889 г.») держатся иного мнения: по их словам, папе надо было чуть ли не радоваться свершившемуся восооединению. «Воссоединение», – говорят они, – «сделало то, чего напрасно добивались папы от унии столько лет: народ в огромном количестве перешел в католичество» (Извеков, стр.261). Этого огромного количества о.Извеков, однако, не указывает, а лишь упоминает (стр.265) о совращении в 1844 г. 2000 леонпольских прихожан, которые, заметим, в 1844 же году снова были возвращены (Кипр. «Жизнь И.Сем.», стр.273) и 300 клещельских. Причину огромных совращений Извеков видит в том, что народ простой был оставлен нашими воссоединителями в стороне. Мы не можем вполне согласиться даже е этой последней мыслью, будто бы простой народ при воссоединении был оставлен в стороне. Чтобы принять ее без всяких оговорок, надо забыть про длинный ряд богослужебно-обрядовых преобразований, усиленно производившихся в униатских церквях в течение последних пяти лет, преобразований, имевших единственную цель – подготовить простой народ к воссоединению, сблизить его с православной церковью. |
| 140 P IV, 826A, 844D. Ср. Августин. Исповедь VII, 12, 18//PL 32, 743; Дионисий Ареопагит . О бож. именах IV, 20 и 30–31//PG 3, 717B и 729C–732C; PL 122, 1139A и 1144C–1145A; Василий Великий . О том, что Бог не виновник зла 337, 53–340, 3 (рус. пер. с. 150): «В собственном смысле зло, то есть грех... зависит от нашего произволения (προαιρσεως), потому что в нашей воле – или удержаться от порока, или быть порочным»; 332, 39–45 (рус. пер. с. 145): «Началом и корнем греха от нас зависящее, наша свобода» (τ φ μν κα τ ατεξσιον); 333, 3–5 (рус. пер. с. 145): «Зло по природе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства...». Василий учит, что зло и грех есть повреждение души, отклонение от своего естества, ср. Ibid. 344, 18 (рус. пер. 154): «Повредилась (κακθη) же душа, уклонившись от того, что ей естественно (παρατραπεσα το κατ φσιν). А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами»; 348, 5–6 (157): «Отчуждение (λλοτρωσις) от Бога есть зло...». 141 P IV, 828D–829A. Ср.: Василий Великий . О том, что Бог не виновник зла 344, 38345, 15 (рус. пер. с. 155): «Горе был некогда Адам, не местопребыванием, но произволением (προαιρσει)... Он как согрешил по причине худого произволения (προαρεσιν), так умер по причине греха... В какой мере (Οσον...) удалился от жизни, в такой (τοσοτον) приблизился к смерти; потому от Бога – жизнь, а лишение жизни – смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога... Не Бог сотворил смерть, но мы сами навлекли ее на себя лукавым соизволением (κ πονηρς γνμης). Бог не воспрепятствовал нашему разрушению... чтобы самого недуга не сохранить в нас бессмертным...» 146 P IV, 809D. Августин. De Genesi ad litteram XI, 23, 30//PL 34, 441. Ср.: Василий Великий . О том, что Бог не виновник зла 348, 10–12 (рус. пер. с. 157): «Так и диавол лукав, имея лукавство от произволения (κ προαιρσεως), а не природа его противоположна (ντικειμνη) добру»; 348, 22–24 (158): «он не создан нашим врагом, но завистию приведен во вражду с нами». |
| 474 Имеется в виду купол храма (см. ниже, 266–276); ср. описание купола Св. Софии в Ргосор. Aed. 1,1,45 (с. 220–221). 475 Этот пассаж содержит аллюзии как на библейские эпизоды (Всемирный потоп, из которого спасся Ной, и дождь из серы и огня, уничтоживший Содом и Гоморру, от которого спасается семья Лота: Быт. 7: 10–12; 8: 1–3; 19: 24 ), так и на греческий эпос (ср. пожар на Скамандре, учиненный Гефестом; Hom. II. 21,361–367). П. Шювен и М.-К. Файан (Paul le Silentiaire. Description de Sainte-Sophie... P. 157) и Μ. Л. Фобелли (Fobelli Μ. L. Un tempio per Giustiniano... P. 127) указывают также на параллели с Нонном Панополитанским (Norm. D 6). 476 То есть Константинополь. Μ. Уитби (Whitby Μ. Paul the Silentiary and Claudian...), вслед за П. Фридлендером (Johannes von Gaza und Paulus Silentiarius. S. 271), считает, что весь следующий ниже диалог Юстиниана и Нового Рима вдохновлен Клавдианом или Сидонием Аполлинарием. 478 Чтение второго полустишия дается по глоссе, как у П. Фридлендера; в тексте рукописи стоит плохо вписывающееся во фразу γγθεν στν ρωγ – «близка защита». Нет оснований вслед за К. Де Стефани (Paulus Silentiarius. Descriptio... Р. 14) предполагать здесь выпадение целой строки с повторением первого полустишия, чего не встречается у Павла. 479 Это своего рода обмен любезностями: выше (157–160) говорится, что, наоборот, это Юстиниан подчинил Новому Риму варваров. 480 Ср. выше, 10–39,135–136; с. 249, примеч. НО. Под кельтами подразумеваются готы, у которых Нарсес незадолго до написания поэмы отвоевал Верону и Брешию. Что касается индийцев, то здесь может иметься в виду посольство из Индии в Константинополь в 549–550 гг. (Jo. Mal. chron. 18, 56) или посольство царя аксумитов, которых также называли индийцами, с просьбой о крещении в 545 г. (Ibid. 18,15; Thphn. chron. 222). 481 Следует помнить, что в греческом языке имя Рим, как и слово «город», женского рода, и оттого весь антураж этой церемониальной сцены имеет несколько иной характер. |
| Феникс символизирует также девственную непорочность, воплощающую в земной жизни идеал буд. равноангельной жизни. Поэма привлекала внимание мн. лат. христ. поэтов, таких как Клавдиан , Григорий Турский , Алкуин , Теодульф . Ок. 800 г. она была переведена на англосаксон. язык ( Альбрехт. 2005. С. 1745). Несохранившиеся сочинения Несохранившиеся сочинения Л., перечисляемые блж. Иеронимом: ранний лит. опыт «Пир» (Symposium), «Путевые заметки» (Οδοιπορικν; описанное гекзаметром путешествие Л. из Африки в Никомидию); соч. «Грамматик» (Grammaticus); 2 книги «К Асклепиаду» (Ad Asclepiadem; в свою очередь Асклепиад адресовал Л. трактат «О Промысле всевышнего Бога» (De Providentia summi Dei) - см.: Lact. Div. inst. VII 4); неск. сборников писем: «К Пробу» (Ad Probum, в 4 книгах), «К Северу» (Ad Severum, в 2 книгах) и «К Деметриану» (Ad Demetrianum, в 2 книгах, ему же адресован трактат Л. «О творении Божием»). Письма, по всей вероятности, были написаны Л. в разное время уже после его обращения в христианство ( Moreau. 1954. P. 15-16; Stevenson. 1957. P. 667; Wlosok. 1993. P. 455-456). В них обсуждались различные вопросы стихосложения, географии и философии, гораздо реже - христ. учение, отчего Дамас, еп. Римский, считал их слишком многословными и скучными ( Damas. Ep. 9//PL. 13. Col. 373). Незначительные фрагменты этих писем (CPL, N 89; PL. 7. Col. 275-276; CSEL. 27. P. 155-157) сохранились большей частью в цитатах у блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 84. 7; Idem. In Gal. II Praef., 4 и др.). В рукописи (Ambros. F 60, VIII-IX вв.) сохранился небольшой фрагмент сочинения Л. «О движениях души» (De motibus animi; CPL, N 92; PL. 7. Col. 275; CSEL. 27. P. 157-158). Трактат был посвящен анализу различных душевных аффектов и их возникновению (ср.: Lact. Div. inst. VI 14-24). Л. высказывал намерение написать сочинение против всех ересей (Ibid. IV 30. 14; De ira Dei 3. 6) и трактат против иудеев (Div. inst. VII 1. 26). Если эти сочинения и были когда-то им написаны (в чем есть большие сомнения; см.: Wlosok. |
| Но кроме Аббо этот святой hoch™ еще имя Габра-ХеПвать („Раб Жизви“. См. Guidi, „Qene“ о inni abis. p. 27). Под этими тремя именами он значится в святцах, сообщенных Булатовичем (От Энтото до р. Баро. стр. 168 –170) в пятые числа: ыаскараыа, текемта, магабита, генбота; отсутствие упоминаний в другие месяцы может быть объяснено пропуском, который замечается в этом календаре и относительно других, заведомо ежемесячных праздников. Нельзя ли объяснить происхождение имени Аббо созвучием христианского „авва“ (aba) с галасским „аббо“ (Hasset, Etudes, note 208)? Характерно, что в Агавмедре все церкви посвящены или Арх. Михаилу или Аббо. (См. карту у Bruce). 95 Изд. Pereira, Vida do Takla-Haymanot pelo P. Manuel Almeida. Lisboa, 1899. Перевод этот неполный. 98 И „gadla Takla-Haymauot“ secomlo Ja redazione Waldcbbaua. Reale Accad, d. Lincei. Memone (Anno CCXCII, 1895. Roma 1896) p. 97–143. Здесь же перечислены все списки жития. 99 В. В. Болотов . Часослов эфиопск. церкви. Христ. Чтение. 1898, I, 195 пр. 12. Conti Rossini, Appunti ed sui re Zagaö e Takla-Haymanot R. Accad. Lmcet. JRendic. 1895. Тураев, Богатство „царей“. Зап. Вост. Отд. Арх. Общ. XIII, 157–173. 101 По-видимому специальный термин для монахов этой пустыни встречающийся неоднократно и в житии Самуила Вальдебского. Буквальное значение „сокрытый“. У Альмейды пустынь транскрибирована «Oallis», непонятым Conti Rossini (II gadla, p. 39, n. 3). 102 У Альмейды „Haiozan“, которое Conti Rossini предлагал понимать, как „cattiva scrittura earopea per Bizan“, ibid. 106 Вопрос этот раабирал Conti Rossini в упомянутой работе: Appunti ed ossemzioni etc., к которой мы и отсылаем читателя, рр. 33, sq. 107 Косвенное указание на большую вероятность поздней даты можно видеть и в том, что первым патриархом, свидетельствовавшим об его святости, выставляется Матфей I (1375–1409). 114 См. мое издание этого текста в ХШ т. „Записок Восточного Отделения Имп. Русского Археол. Общ., стр. 157–171. 115 Wright, Catal., p. 180. Cf. p. 184 пр. представляет другой список жития А6ия-Эгзиэ на 32 листах). 117 См. Dillmann, Lex. s. у. где сопоставлено с араб. hirmtjs и переведено „saevus leo, rhinocerus, bubalus“. 118 Вероятно=hasögaä документов, изданных Conti Rossini в его L’evangelo d’oro " di Dabra Libanos в Rcndiconti X. 5–6, p. 210. Какой-то титул одного из князей северной приморской Абиссинии. 121 Генеалогия тиграйского Дабра-Либаноса также дает пять поколений от Ливания до половины XIII в. (Мадханина-Эгзиэ, Тасфа-Маскаль, Бахайла-Маскаль, Тасфа-Мехрат, Зева-Иоханнес). См. Conti Rossini, Evangelo d’oro. lietuhconU. X, 5, 6, p. 218. 122 Было бы понятнее, если бы дело шло о тиграйской обители этого имени. Но на f. 60 жития видно, что Абия-Эгзиэ попадает в Дабра-Либанос через Годжам. Читать далее Источник: Исследования в области агиологических источников истории Эфиопии/Б. Тураев. - Санкт-Петербург : тип. М. Стасюлевича, 1902. - XIV, 453 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| де Л. была преувеличенной и основывающиеся только на таргумах толкования могли отвергаться иудеями. Экзегеза триадологических и христологических мест ВЗ С наибольшей яркостью методологические принципы Н. де Л. и разнообразные стратегии, с к-рыми он подходил к интерпретации иудейских источников и толкований, отразились в рассмотрении отрывков из ВЗ, к-рые в христ. богословии традиционно объяснялись в триадологическом и христологическом смысле. Основные библейские места такого рода Н. де Л. подробно обсуждает в соч. «Доказательство пришествия Христа»; аналогичные по общему смыслу комментарии он дает и в «Буквальной постилле». При работе с этими текстами Н. де Л. пытался решить весьма сложную задачу: доказать, что христ. интерпретация является верной, опираясь не на авторитет христ. источников, к-рые ничего не значили для иудеев, но на герменевтический анализ самих текстов ВЗ и на привлекаемые для их толкования дополнительные материалы иудейской традиции. В качестве основного свидетельства, подтверждающего наличие в книгах ВЗ прикровенно выраженного учения о Св. Троице, Н. де Л. использует восходящий к толкованиям отцов Церкви классический аргумент, согласно которому употребление слова «Бог» (евр. Elohim; букв.- «боги») во мн. ч. с глаголом в ед. ч. свидетельствует о «множественности в единстве сущности» ( Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 6. Col. 1696; Николай де Лира. Доказательство. 1999. С. 157). Т. о., первичным экзегетическим приемом является обращение от лат. текста Вульгаты, где несогласованность снята, к оригинальному евр. тексту. Не соглашаясь с мнением иудейских толкователей, согласно к-рым имя Elohim не указывает на к.-л. множественность, Н. де Л. приводит филологическое и текстологическое обоснование своей позиции (см.: Ibid. Col. 1696-1698; Там же. С. 157-167). По его заключению, суждение евр. толкователей, что при именовании истинного Бога это имя согласуется только с ед. ч.,- неверно, поскольку оно употребляется как имя истинного Бога не только с глаголами в ед. |
| V. The Church and the Papacy. London, 1949. P. 292–296. 719 АСО I, I, 1. P. 101–102. Относительно бурных событий, предшествовавших Эфесскому Собору, см.: Camelot P. H. Op. cit. P. 25–43. 726 Доподлинно это неизвестно. Относительно изменений в диптихах Александрийской Церкви только предполагается, что они имели место, исходя из факта восстановления нормальных отношений с Римом и Карфагеном. См.: Histoire de l " Eglise/Ed. A. Fliehe et V. Martin. Paris, 1945. T. 1. P. 157–158. Однако Дюшен довольно скептично относится к этому мнению: Duchesne L Histoire de l " Eglise. Paris, 19114. T. 3. P. 302. 737 Так, в Acta Graeca, которые были составлены в Александрии, опущены протесты императорского сановника Кандидиана в связи с преждевременным открытием Собора. Позиция, которую занял представитель императора, известна нам по синодикону Рустика: АСО I, IV, 2. Р. 31–33. 738 См.: Devreese W. Les actes du concile d " Ephese//Revue des sciences philosophiques et theologiques. 1929. T. 18. P. 223–242, 408–431. См. также: LiebaertJ. Art. Ephese (Concile d»)//DHGE. T. 15. Col. 561–574. 740 См.: Danielou J., Marrou H. La Nouvelle Histoire de l " Eglise. Paris, 1963. Карта на с. 390. 741 Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Oxford, 1964. Vol. 1. P. 211–212; Vol. 2. P. 888–889. См. также: Gaudemet J. L " Eglise dans l " Empire romain (IVe-Ve siecles). Paris, 1958. P. 403–407. 743 Κυρλλου Αλεξανδρεας, διποντος και τον τπον το γιωττου κα σιωττου αρχιεπισκπου της Ρωμαων εκκλησας Κελεστνου//АСО Ι, Ι, 2. Ρ. 3 (протокол первого заседания). 745 Cyrilli ad Alexandrinos epistula tertiä ... ν τη μεγλη εκκλησα της πλεως, τις καλεται Μαρα Θεοτκος (ACO Ι, Ι, 1. Ρ. 117). По поводу этой базилики см.: Restle M. Art. «Ephesos»//Reallexikon zur byzantinischen Kunst. Fase. 10. Col. 164–207, особ. 166–180 («Marienkirche»). 750 ACO I, I, 2. P. 3–7: список присутствующих; Ibid. P. 55–64:157 подписей. Указывается, что другие епископы подписались позднее, так что общее число одобривших низложение Нестория достигает 200 и более ( υπρ τους διακσιους). |
| 1774 Экземпляр соборного постановления был дан братству, и потому оно посылало своих депутатов на все последующие соборы; летоп. Львов брат. под 1590 годом. Собр. древ. грам. и акт. городов Минской губ., 139, стр. 300; судная грам. Брестского собора 1590 г. в Памят. Киев. Ком., т. III VII, стр. 60. 1784 Epist. ad. Thom. Claud. Migne. ibid. col. 181–182–А. Деян, вс. соб. в рус. п. т. 7-й, стр. 166–167. 1786 Epist. ad Germanum Grerorii. Migne. t. 98, col. 155–156–A–B. Деян. вс. соб. в p. пер. т. 7-й, стр. 156. 1792 Мы пользуемся этим сочинением в перепечатке Migne ser. gr. t. 98, где помещены и замечания о нём Мая. 1796 Fabricius – Harless – Bibliotheca graeca. t. 12, p. 412–413. Обсуждение известия об убийстве Германа см. выше. 1797 Что сочинение писано Германом из места заключения и что Анфим ещё занимал свой пост, видно из слов самого Германа: сказав о гонениях на иконы и о бедствиях православных, Герман замечает, что распространяться по этому поводу впрочем не следует, ς στε μιες τατα πλεον μν πιστμενοι. cap. 43 col. 81–82–A. 1799 Ibid, τατα ς κ τς προτρας ναγνσεως, καϑς δυνϑημεν πιμνησϑνα, ν ληϑε τ μετρ σημναμεν τιμιτητι. 1801 Gallandi Bibliotheca veterum patrum t. 13, p. 230–233. Cave Historia litteraria t. 1, p. 621. Oudin. Commentarius de script, eccles. t. I, p. 1674. 1803 Fabricius-Harless. Bibliotheca graeca t. 11, p. 157. Migne. t. 98. col. 37–38. Notitium ex Ang. Maji. 1805 στορα κκλησιαστικ κα μυσιικ ϑεωρα. Migne. t.98, col. 383–384 Θεωρα κκλησιαστικ κα μυσταγωγικ. Fabricius-Harless. t. 11, p. 161. Εξγησις τς ϑεας λειτουργας. Профес. Красносельцев. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань 1885 г. стр. 323 и проч. 1807 Ceilier. 1. с. р. 70; Cave 1. с. р. 621. Oudin. 1. с. p. 1674–1675. Нельзя обойти молчанием курьёзной критики последнего: сам он сочинения Германа не читал, а у Du-Cange’a встретил заметку, что Герман в нём упоминает сочинителей тропарей Иосифа и Никодима. Oudin делает справку и находит, что упоминаемый у Германа Иосиф есть Иосиф гимнограф, живший в половине 9 в. при патриархе Игнатии. Между тем на самом деле в сочинении Германа совершенно ясно разумеются Иосиф и Никодим, современники Иисуса Христа (Migne. 1. с. col. 403–404.–Д). Migne (col. 383–384) называет сочинение это dubia. |
| 1176 Vita M. II (III), 147: Ηαντ γενητφ, κ ν σπουδαον, , παρσον λθεν ες γνεσιν, συμφυς τ μαρτνειν εστν; De mut. nom. 48 sqq. 1179 Vita M. II (III), 147; De mut. nom. 48 sqq; Quaest. in Genes. IV, 157 (365); Cp. E. Breier, 273 – 274; Dr. E. Zeller, III, 2, 402. 1182 Comm. in ep. ad Rom. V, 1 (MPG t. XIV p. 1009). Cp. Contr. Cels. VII, 50; In Levit hom. VII, 3: Quaecunque anima in carne nascitur iniquitatis et peccati sorde polluitur… Mulier ergo quaecunque conceperit semen, et peperit masculum, immunda erit septem diebus etc.; Com. in Math. t. XV, 23: Οδες στι καθαρς απ δπου, οδ ε μα μερα εη τω αυτο, δι το περ της γενσεως μυστριον. Отсюда всеобщность греха у Оригена становилась в ближайшее отношение к καταβολ κσμου – Dr.Freidlich Loofs, “Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte”, 1906 4 S. 335 – 336. Cp. свящ. Гр. Малеванский, «Догматическая система Оригена » в «Трудах Киевской Духовной Академии», 1870, март, 564 – 597. Впрочем, наследственный грех распространяется в людях не только путём рождения (физически), но и путём научения, путём отрицательных примеров – Com. in ep. ad Rom. V, 1 (MPG t. XIV, p. 1018), почему возрождает человека не только крещение, но и учение благочестия (Ibid. V, 2 – MPG XIV, 1024). Cp. св. Гр. Малеванский, ibid., стр. 566 – 567. 1185 Libellus de oratione, 29 (MPG t. XI, p. 537 – 539). Ср. Русский перевод проф. Н. Корсунского. Ярославль, 1884, с. 152 1191 Contr. lul. Pelag. I, 3, 10 и Соптг. sec Jul. resp. I, 47, 48, 112; II, 36, 164, 176; IV, 104; VI, 26. 1210 Указанное противоречие в учении св. отца примиряет Förster (153 – 156), который утверждает, что в одном случае св. отец излагает собственно догматическое учение (о врождённости греха) само по себе, во втором же – говорит ad hoc, имея в виду практические цели; в последнем случае он и открывает себя большему влиянию со стороны восточных отцов. 1216 Peccatum opus est iniquitatis autem operatrix culpae atque delicti (Apologia proph. David. 13, 62). Praecedit iniquitas peccatum sequitur. Radix est iniquitas, fructus autem radicis est culpa. Unde videtur iniquitas ad mentis improbitatem referri, peccatum ad corporis; grevior iniquitas tamquam materia peccatorum, levius peccatum, denique iniquitas per lavacrum remittitur, peccatum tegitur bonis factis et tamquamalis operibus obumbratur; unde bene supra hic ipse ait: beati, quorum remissae sunt iniquitates et quorum tecta sunt peccata (Apologia proph. David. 9, 49). Различие между iniquimas u peccamum делает и Ориген , однако иначе, чем Амвросий. «Quod iniquitas in his dicitur, quae contra legem committuntur unde et Graecus sermo ανομαν appelat iniquitatem, hoc est, quod sine lege committitur; peccatum vero etiam illud dici potest, si contra, quamnatura docet et conscientia arguit, delinquatur – In epistola ad Rom. IV, 1 (MPG t. XIV, p. 956). Cp. Dr. G Capitaine, p. 169, adnot. 3. |
| 597 Ср.: Meyendorff J. Mount Athos in the Fourteenth Century: Spiritual and Intellectual Legacy//DOP 42 (1988). P. 157–165; Oikotiomides N. Mount Athos: Levels of Literacy//Ibid. P. 167–178; Taft R. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//Ibid. P. 179–194. 598 О содержании и истории Кормчей см.: Zuzek I. Kormchaya Kniga. Studies on the Chief Code of Russian Canon Law. Roma, 1964 (OCA, 168). 599 Учеными употребляются также термин «политический исихазм» (ср.: Прохоров Г.М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV в.//ТОДРЛ 23 С. 86) или гораздо более широкое понятие «Slavia orthodoxa» (ср.: Picchio R. On Russian Humanism: The Philological Revival//Slavia. 44 2. P. 161–171). Ср. анализ данной проблемы: Meyendorff J, Is «Hesychasm» the Right Word? Remarks on Religious Ideology in the Fourteenth Century//Harvard Ukrainian Studies VII (1983) (=Okeanos. Essays Presented to Ihor Sevcenko). P. 447–451; Idem. Byzantium and the Rise of Russia. P. 96–118 [ Мейендорф И. Византия и Московская Русь. С. 405–415]. См. также следующую главу о Паламе и особенно сс. 411–415 (о термине «исихазм» и движении паламитов). 600 Ср.: Tachiaos А.Е. Le Monachisme serbe de Saint Sava et la tradition hesychaste athonite//Hilandarski Sbornik I. Beograd, 1966. P. 883–889. 601 Его писания о молитве Иисусовой были включены в «Добротолюбие» св. Никодима Святогорца [вошли в 5–й том «Добротолюбия» в русском переводе] и переизданы: PG, 150, col. 1239–1345; ср.: Tachiaos A. Gregory Sinaites’ Legacy to the Slavs: Preliminary Remarks//Cyrillomethodianum 7 (1983). P. 113–165. 603 Исихастское возрождение несомненно было причастно к этому подъему приверженности православному единству, однако для самого подъема никакого особого исихастского учения не требовалось. 604 Ср. пионерскую работу: Сырку П. К истории исправления книг в Болгарии. Т. I: Время и жизнь Евфимия Тырновского; Т. II: Литургические труды патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1898–1900 (переизд.: London, 1972). С тех пор Тырновская школа досконально изучена многими специалистами по древнеславянской литературе: ср. материалы двух международных симпозиумов по данной теме: Търновска книжовна школа. Т. 1–2. София, 1974–1980. Об изменениях в литургической практике Константинопольской Церкви см. ниже, с. 450–459. |
|
|
