| Ипполит Римский , II–III вв: «Он (Иисус Христос) приходит ко вратам небесным, Его сопровождают ангелы; но врата небесныя были заключены. Теперь в первый раз видят Силы небесныя плоть восходящую, и слышат от ангелов предшествующих Спасителю и Господу: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы» ( Пс.23:7 )» Иероним Стридонский , IV век: «Кто есть сей Царь славы? Сам Господь сил есть Царь славы относится ко Христу, ибо там, где мы читаем Господь сил, в Еврейском написано sabaoth (), переводимое у LXX толковников словом: Всемогущий. Из этого мы уразумеваем, что там, где о Христе говорится: Господь сил, должно признавать Его всемогущим» Афанасий великий, IV век: «Возмите врата князи ваша. Ангелы, служащие на земле Спасителю, при Вознесении Его, дают знать Небесным Силам, чтобы отверзли врата» 86]. • «И ныне, так говорит Господь (Иегова), образовавший меня от чрева матери в своего раба, чтобы я собрал Иакова и Израиля собрал к Нему, и я прославлен буду Господом (Иегова) и Бог мой будет моя крепость. И Он сказал: для тебя должно быть важным, что ты назван Моим рабом, чтобы восстановить колена Иакова и возвратить рассеянных Израиля. И Я сделал тебя светом народов, чтобы ты был во спасение до концов земли» ( Ис.49:5–6 ). Ириней Лионский , II век: «Так согласно с этим Сам Христос говорит чрез Давида, что Господь беседует с Ним, и весьма приличествующим образом Сам Он говорит и прочее о Себе чрез пророков, между другими также чрез Исаию…» 36]. • «Бог богов Господь говорил и призвал землю» ( Пс.49:1 ) «Какой Бог ? Тот, о Котором сказал: «Бог явно приидет, Бог наш, и не будет молчать» ( Пс.49:3 ), т. е. Сын Божий, Который открыто пришел к людям и Который говорит: «Я открыто явился тем, которые не ищут Меня» ( Ис.65:1 )» • «Ведь Я – Иегова, Я не изменяюсь» ( Мал.3:6 , ПНМ) Сократ Схоластик , IV–V вв: «…Может быть, эти слова иной будет относить к самому Отцу ; но гораздо приличнее в этом месте прилагать их к слову ; потому что Оно, и вочеловечившись, не изменяется, или, по Апостолу, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.» ( Евр.13:8 )» |
| Это было первое чудо Христа в Капернауме. В тот же день совершилось второе. Продолжим повествование Евангелиста Марка, знавшего многие подробности от апостола Петра, спутником и толмачом которого долгие годы был. Живые воспоминания Петра явственно звучат здесь в рассказе Марка: «Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подойдя, Он поднял ее, взяв за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им» ( Мк. 1:29–31 ). «Кажется, Симонова теща, – остроумно замечает Д. С. Мережковский, – получила бессмертье в Евангелии, как мошка в янтаре нетленная, только потому что слишком хотелось Петру увековечить первый день Господень в Капернауме, весь до последней черты. Эти-то именно, не нужные никому, никем, кроме очевидна, не запоминаемые черточки и внушают нам, может быть, наибольшую веру в историческую подлинность евангельских свидетельств». И первое, и второе исцеления (бесноватого и Петровой тещи) Господь совершает в субботу – и никто не решается упрекнуть Его в нарушении запрета делать что-либо в день «покоя». «При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих» (Мк. 1:32–34). Только и ждали солнечного захода, конца субботы, чтобы начать «работу» – носить больных. Дом Симона Петра сохранился. Конечно, лишь камни фундамента. Древняя церковь , построенная на этом месте в византийское время, в IV-V вв., ровесница «Белой синагоги», свидетельствует о том, что обе религиозные общины, христиане и иудеи, в Капернауме мирно сосуществовали. Раскопки 1970-х гг. выявили последовательность трех археологических состояний. К евангельскому времени относится комплекс жилых помещений, один из беднейших в городе, который с самого начала почитался, очевидно, как «Дом апостола Петра». На второй стадии (III-IV вв.) литургические потребности местной христианской общины заставили расширить первоначальную церковь -дом: к ней присоединили атриум с востока и служебные помещения в северной части. Дом был при этом окружен церковной оградой. Тем же периодом (IV в.) датируются знаки и граффити, процарапанные на сохранившихся фрагментах стен. Наконец, в середине V в. над домом была воздвигнута центрическая в плане церковь – два концентрических, один в другом, восьмерика – с пятигранным портиком перед западной дверью. |
| В ряде случаев под здравым скептическим мышлением можно понимать здравую рассудительность. Такая рассудительность может уберечь христианина от соскальзывания в заблуждение, может способствовать правильному усвоению им догматических и нравственных истин. « Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире », — пишет св. Иоанн Богослов ( 1Ин.4:1 ). « Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни », — учит апостол Павел ( 1Кор.14:20 ). « Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь », — наставляет апостол Петр ( 2Пет.1:5-6 ). История явления Скептицизм изначально оформляется как одно из направлений в античной философской мысли в IV в. до н. э. При этом скептицизм не был строго организованным философским движением и представлял собой ряд школ, состоящих из последователей конкретных философов. Тем не менее общий контур этого течения возможно очертить, отталкиваясь от оппозиции философов-скептиков философам-догматикам. Скептики критиковали положения, выдвигаемые догматиками, но при этом не предлагали какие-либо альтернативные позитивные положения. К философам-предшественникам скептицизма, как правило, относят Гераклита (др.-греч. ρκλειτος; VI – V в. до Р. Х.) и Ксенофана (др.-греч. Ξενοφνης; VIV в. до Р. Х.), а также представителей Элейской школы (однако, не всех) и практически всех софистов (последних, на основе методологически схожих подходов, иногда даже отождествляют со скептиками). Диоген Лаэртский (др.-греч. Δογνης Λρτιος; II–III вв.) существенным образом расширял понятие скептицизма, включая в число его предшественников даже античного поэта Гомера (др.-греч. μηρος; приблиз. VIII–VII вв. до н. э.). Основным критерием, который позволял Диогену относить к скептицизму весьма значительное количество авторов, являлось отсутствие метафизического догматизма в творчестве этих авторов. |
| Сам Господь говорит: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки ( Иез. 43:7 ). Сын человеческий... ты находился в Едеме, в саду Божием... все, искусно усаженное у тебя в гнездышках... приготовлено было в день сотворения твоего... ты был на святой горе Божией ( Иез. 28:12–14 ). И восклицает вновь: В доме Отца Моего обителей много... И когда пойду и приготовлю вам место, приду опятъ и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я ( Ин. 14:2–3 ). Он дает нам Свое обетование: ты будешь для Меня «венцом славы» в Моих руках и царскою диадемою на длани Бога твоего ( Ис. 62:3 ). Ангел Божий – символ Христа, показал однажды Иоанну Богослову последнее пристанище Бога с людьми ( Откр. 21 и 22, 1–5). Так и повседневная жизнь ангельской общины в обители, во всякой обители, да будет для современного человека окном, распахнутым в небеса. 2 Агапы (от греч. γπη – любовь) – в христианских общинах вв. – особые богослужебные собрания, состоявшие из совместной трапезы – «вечери любви», молитвы, проповеди . Агапы имели благотворительные цели и первоначально включали в себя совершение Евхаристии. Обычно происходили в ночь с субботы на воскресенье. В III – IV вв. агапы постепенно теряют свое значение и исчезают. – Прим. ред. 4 В Греческой Церкви устроение монашеской жизни имеет несколько разновидностей. Общежительные монастыри (греч. κοιvβιο) представляют собой монашеские общины, подчиняющиеся власти епархиального архиерея и владеющие каким-либо участком земли. Братия общежительного монастыря по уставу не имеют права иметь частную собственность и обязаны во всем беспрекословно подчиняться игумену, которого сами избирают. Исихастирий (греч. συχαστριον) – обычно общежительный монастырь, построенный каким-либо частным владельцем на своей земле и в силу этого имеющий почти полную независимость от власти епархиального архиерея и большую свободу в своей внутренней жизни. На Святой Горе исихастириями называют маленькие каливы с храмом или без него. |
| 1-7). «...Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро,- ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей,- как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Петр 2. 13-17). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от отношения Г. к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и иудейской, и гос. рим. властью. Это не мешало христианам, в т. ч. мученикам, молиться за гонителей и признавать их власть. Поэтому Церковь предписывает своим чадам не только повиноваться гос. власти независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить... жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим 2. 2). Однако, когда власть мешает человеку проявлять послушание Богу, апостолы призывали не подчиняться ей (Деян 4. 19), ибо «должно повиноваться больше Богу, чем человекам» (Деян 5. 29). В кн. Откровение Иоанна Богослова в контексте принципиального противопоставления царства земного Царству Божию говорится о совр. автору рим. Г. как о Вавилоне - матери блудниц (Откр 17. 5). В святоотеческой традиции Еще во II-III вв. христ. писатели Мелитон , еп. Сардский, сщмч. Ипполит Римский , Ориген отмечали факт почти одновременного возникновения Римской империи и воплощения Христа Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 7; Hipp. In Dan. IV 1; Orig. Contr. Cels. II 30). В этом факте церковный историк IV в. Евсевий , еп. Кесарии Палестинской, видел совместное действие «по мановению единого Бога» ( Euseb. De laudibus Const. 16) 2 сил: учения Христова, одерживающего победу над многобожием, и монархии имп. Августа, преодолевающей многоначалие. Империя как вселенское Г. помогла распространению христианства. Неск. позже провиденциальный смысл в изначальной взаимосвязи Церкви Христовой и рим. |
| «За мною грядущий»: к вопросу об экзегезе Евангелия от Иоанна 1:30 в контексте христологических споров Источник Содержание 1. Примеры экзегезы Ин. 1:30 в греческой христианской письменности (Ориген, Аполлинарий, свт. Иоанн Златоуст) 2. Ин. 1:30 в контексте антинесторианской полемики (свт. Кирилл Александрийский, Феодор Мопсуэстийский, Несторий) 3. Ин. 1:30 в контексте антимонофизитской полемики (свт. Фотий Великий, Степанос Сюнеци) Настоящий доклад посвящен святоотеческой экзегезе слов св. Иоанна Крестителя из 1 гл. Евангелия от Иоанна ( Ин. 1:30 = Ин. 1:15 ), произнесенных перед крещением Господним во Иордане. «26 Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня (πσω μου ρχεται νηρ δς μπροσθεν μου γεγονεν, τι πρτος μου ν)» ( Ин. 1:26–30 ). Последний стих данного фрагмента, понимавшийся как пророчество, духовное прозрение, откровение, позволял предлагать разные богословские интерпретации, которые оказались учтенными и востребованными в христологических спорах IV-V вв. Уже в древности христианские экзегеты констатировали неоднозначность Ин.1:30 1 . Толкование Ин. 1:30 содержится прежде всего у тех схолиастов, которые комментировали и истолковывали Евангелие от Иоанна – у Оригена , Аполинария Лаодикийского, Феодора Мопсуэстийского, свт. Иоанна Златоустог о, свт. Кирилла Александрийского , в некоторых катенах 2 (и в том числе у блаж. Феодорита 3 ). Другая группа памятников – это соборные акты (III и IV Вселенских Соборов), а также позднейшая полемическая письменность, которая в нашем докладе будет представлена одним из посланий к армянам свт. Фотия Великого. Надо отметить, что Ин. 1:30 толковался, как правило, профессиональными экзегетами Писания; у известнейших греческих отцов, писавших в разных богословских жанрах (таких как прпп. Максим Исповедник , Симеон Новый Богослов , Никита Стифат , свт. Григорий Палама ), толкование данного стиха не встречается или встречается крайне редко. |
| Киррил Александрийский, IV–V вв: «Какой же Господь от какого Господа послал огонь и сжег города содомлян? Очевидно, что Отец, всё совершая чрез Сына, так как Он (Сын) есть сила Его (Отца) и мышца, заставлял Его дождить огонь на содомлян. Когда таким образом Господь от Господа посылает огонь на них, то как же не другим, – насколько это относится к особому (ипостасному) существованию – должен быть Отец рядом с Сыном и также Сын– рядом с Отцем?» Толковая Библия Лопухина : По объяснению отцов и учителей Церкви ( Игнатий Богоносец , Иоанн Златоуст , Иустин Философ , Афанасий Александрийский , Киприан, Тертуллиан и др.), здесь дано раздельное указание на два лица Пресвятой Троицы: на Бога-Отца и Бога-Сына. Сын Божий, или Ангел Господень (Ангел Иеговы), Он же и Логос, являлся на землю и действовал именем Бога-Отца, Который, по слову Священного Писания , сам не судит мир, но весь этот суд отдал Сыну ( Ин.5:22–23 ; 2Фес.2:8 ; Откр.1:16, 2:16, 19:15 ) • «И он сказал Моисею: Поднимись к Иегове, ты, а также Аарон, Надав, Авиуд и семьдесят старейшин Израиля, и поклонитесь издали» ( Исх.24:1 ПНМ). Весьма интересным представляется комментарий на данный пассаж, который можно найти в Талмуде: «Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх.24:1 , где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя» C древних времён сформировалось мнение, согласно которому Memra (по Талмуду – Метатгоп – прим.) т.е. Ангел Господень – это будущий Мессия. Такая мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (IV-I века до Р. Х.) Эта же мысль стала традиционной для христианского богословия • «И Господь сказал ему: … А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками» ( Ос.1:4, 7 ) |
| (Мысль о том, что музыкальные инструменты были допущены Богом для иудеев лишь по их слабости и несовершенству, повторяют и другие именитые святые отцы, такие как Иоанн Златоуст (IV в.) и Феодорит (IV-V вв.), например, при толковании 149-го псалма). Св. Климент пишет также: «Предоставим поэтому дудки пастухам, флейты – людям суеверным, поспешающим за богослужение идольское; желаем мы полнейшего изгнания этих инструментов с наших трезвых общественных пиршеств ... Человек поистине есть инструмент мирный. Все другие инструменты, если кто точнее к ним присмотрится, суть орудия войны; ими воспламеняются желания, они разнуздывают страсти, чувственное вожделение... Мы же в качестве инструмента пользуемся для прославления Бога единственно мирным словом (логосом), а не псалтирью уже, какая иудеями в Ветхом Завете употреблялась, и не трубой, и не тимпаном, и не флейтой, которые обычно употребляют люди военные, но к которым прибегают и презрители страха Божия при праздничных своих хоровых плясках, через разыгрываемые на этих инструментах мелодии, уснувшую чувственность возбуждая. (...) ибо апостол присоединяет далее: со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу ( Кол.3:16 )» . В небесном мире Ангелы, возвещая о начале важных событий, трубят в трубы (см., например, Откр.8:2, 6–10 ). В Ветхом Завете для созыва народа на молитву, жертвоприношение, праздничные собрания и войну использовались серебряные трубы: «а когда надобно собрать собрание, трубите, но не тревогу; сыны Аароновы, священники, должны трубить трубами: это будет вам постановлением вечным в роды ваши... и в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших, – и это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» ( Числ.10:7–10 ). Церковь также с древних времён использовала различные средства для созыва верных на молитву, в том числе и трубы. Г. Дебольский пишет: «Во времена христианства зов к богослужению совершался различным образом. |
| Раннехристианское богослужебное пение I–IV веков (период от «мужей апостольских» до св. Константина Великого) Сущность новозаветного христианского пения, разнообразие мелодических традиции, три вида (способа) богослужебного пения: ипофонный, антифонный, симфонный. Сущность новозаветного христианского пения. Пришествие в мир Иисуса Христа принесло обновление всего существа человека. По слову апостола Павла, настала необходимость «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях < > и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). И пение воистину становится ангелоподобным, как бы «Иисус Сын Отца щедрот, Сын истинного Бога принес с Собой всякое благополучие и ниспослал нам свыше все плоды – разумею небесные песни. То самое что херувимы вещают горе – и нам заповедано говорит «свят, свят, свят». Он принес нам житие ангельское» (143). «О горнем помышляйте а не о земном»- призывает апостол Павел ( Кол.3:2 ). О том, что пение в ранних христианских молитвенных собраниях занимало довольно значительное место есть немало свидетельств в Священном Писании. «Благодушествует ли кто из вас да поет» ( Иак.5:13 ), «исполняйтесь Духом назидая самих себя псалмами, славословиями и песнопениями духовными поя и воспевая в сердцах Ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). По свидетельствам историков уже к III–IV вв. богослужение проходило без инструментального сопровождения (47, 88). Оно было полностью упразднено Песнью Новой – новозаветным пением, которое становится пением исключительно словесным. Отсутствие инструментального сопровождения в новозаветном богослужебном пении становится одним из основных канонических принципов, а ветхозаветные музыкальные инструменты в трудах раннехристианских писателей получили новое осмысление в плане антропологии. В подобном ключе толкует Климент Александрийский стихи из 150 псалма, где перечисляются инструменты восхваляющие Господа «Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех. |
| Слава самозваного апостола будет преследовать Павла на протяжении всей его миссионерской деятельности. Вновь и вновь Павлу придется доказывать, что, хотя он не был избран на апостольское служение при жизни Христа, он тем не менее был избран на это служение тем же Христом, Который избрал прочих апостолов. В Первом послании к Коринфянам Павел пишет: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? He видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? He мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе» ( 1Кор. 9:1–2 ). Но и ко времени написания Второго послания в его апостольстве продолжают сомневаться. Вот ему и приходится напоминать своим адресатам о тех особых дарованиях, которых Бог его удостоил. Восхищение на третье небо представляет собой экстатическое видение, которое сродни видениям и откровениям, описанным в книгах ветхозаветных пророков. He случайно Павел говорит, что не знает, был ли он в теле или вне тела. Описываемый им опыт превосходит возможности человеческого постижения: то, что on слышал в раю, он называет «неизреченными словами». Если в первом видении он узрел Христа и услышал от Него конкретные слова, произнесенные на еврейском языке ( Деян. 26:14 ), τо здесь он слышит «слова» иного рода: они не поддаются пересказу и но могут быть воспроизведены на человеческом языке. Это особый, внутренний духовный опыт, о котором Павел рассказывает не без колебаний, как бы побуждаемый к атому недоверием своих адресатов. 107 Большой загадкой представляется упоминаемое Павлом «жало в плоть, ангел сатаны». Уже Тертуллиан (II-III вв.) высказывал предположение, что речь идет о головной боли. 108 Подобного же мнения придерживался блаженный Иероним (IV в.). 109 Иоанн Златоуст (IV в.) отвергал это предположение, считая, что под «ангелами сатаны» Павел имеет в виду «Александра ковача, сообщников Именея и Филита, и всех противников слова, которые вступали с ним в состязания и противоборствовали ему, ввергали его в темницу, били и влачили, так как они делали дела сатанинские». 110 |
|
|
