| В XVI - первой половине XVII веков монастырь неоднократно терпел разорения от крымских татар и мордвы, приходивших с юга и юго-востока, но неизменно возрождался. Хотя монастырь и владел обширными вотчинами, но неоднократные разорения не давали долгое время возможности благоустроить обитель. Вплоть до середины XVII века все постройки в монастыре были деревянными. В 50 годы XVII века строятся каменные ограда и святые ворота по проекту зодчего Юрия Ершова. Это единственные сохранившиеся на территории Рязанской области фресковые росписи такой древности. В 1689 году был возведен каменный двухэтажный Иоанно-Богословский собор. В том же году был построен второй каменный храм – в честь Успения Пресвятой Богородицы. Из других каменных построек XVII века до наших дней сохранились шатровая колокольня и настоятельский корпус. В 1652 году своей грамотой патриарх Адриан благословил архимандриту Антонию и последующим настоятелям всякое священнослужение совершать в серебряно-кованной митре. В этой грамоте Иоанно-Богословский монастырь назван третьим по занимаемому им месту среди обителей Рязанско-Муромской епархии. После секуляризации в 1764 году императрицей Екатериной II церковных земель, Иоанно-Богословский монастырь, как и многие обители, приходит в упадок. Новый расцвет монастыря в хозяйственном и духовном отношениях наступает во второй половине XIX столетия. В 1860 году неподалеку от обители приобретает загородное имение потомственный Почетный гражданин, московский купец 1-й гильдии Давид Иванович Хлудов. Он стал главным жертвователем монастыря. На его средства полностью реконструируется Иоанно-Богословский собор. В нем устраивается новый иконостас, иконы для которого были написаны известным рязанским художником Н. В. Шумовым. Храм был вновь освящен 5 октября 1862г. Благодаря инициативе Д.И. Хлудова, настоятелем Иоанно-Богословского монастыря 22 марта 1865г. Святейшим Синодом назначается иеромонах, затем игумен и архимандрит Виталий (Алексеев). В течении последующих лет облик обители совершенно изменился. Общежительный устав в ней был введен по образцу Коневского монастыря, с аскетически строгими правилами. |
| Русская Православная Церковь прославила Царя Иоанна Васильевича Грозного в лике святых. Причём, не через много лет после его мученической кончины от отравления врагами, когда настоящая правда о его державном правлении могла стереться из памяти народной, а прославила почти сразу - через несколько десятилетий. До наших дней сохранились иконописные изображения святого Царя Иоанна на Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы (XVI в.) в Благовещенском соборе московского Кремля и на мозаичной иконе XVI века в Грановитой палате Кремля. Изображен святой Царь Иоанн с нимбом и надписанием и в Спасо-Преображенском соборе Ново-Спасского монастыря Москвы (XVII в.) Каждый может в этом лично убедиться. Не раз уже отмечалось, что документально доказывают святость Царя Иоанна Грозного святцы Коряжемского Николаевского мужского монастыря Вологодской губернии Сольвычегодского уезда (XVII в.), хранящиеся в архивах Российской государственной библиотеки. Эти святцы содержат запись за 10 июня от 1624 года: «Обретение святого телеси великомученика Царя Иоанна» . В I томе Полного месяцеслова Востока архиепископа Владимирского Сергия (Спасского) библиотеки В.М. Ундольского за 1621 год записано: «Июня 10-го обретены телеси Царя Иоанна» . Русские люди на протяжении двух с половиной веков молились Царю Иоанну как святому. Известный церковный историк, профессор Евгений Евсигнеевич Голубинский (1834-1912) в своем фундаментальном труде «История канонизации святых в Русской Церкви» отмечает, что речь идет именно о мощах Царя Иоанна Васильевича Грозного, а также констатирует почитание его в лике местночтимых святых, «почитание которых прекратилось по какой-либо причине». Сегодня святой Царь-мученик Иоанн Васильевич вместе со священномучеником Патриархом Ермогеном и святыми Царственными Мучениками - Государем Николаем II Александровичем, Царицей Александрой Феодоровной и их чадами являются главными молитвенниками и предстателями за Землю Русскую и Русский Народ. Если бы люди знали, с какой любовью и состраданием эти святые смотрят на наши скорби и наши немощи, то со многими слезами обращались бы к ним! В ответ получали бы несказанную благодатную помощь Свыше и ощущения небесной радости, помогающие преодолевать все земные тяготы. К величайшему сожалению, даже в церковной среде об этом почти не задумываются, а ведь от нашего искреннего молитвенного обращения к этим угодникам Божиим могут к лучшему измениться судьбы России и каждого из нас... |
| В начале XVII века в Смутное время Ивановская обитель была разграблена польскими интервентами, но Божией милостью и усердием благочестивых русских царей вскоре восстановлена. В первой половине XVIII века обитель была опустошена двумя московскими пожарами: Троицким 1737 г. и пожаром 1748 г., но в 1761 г. монастырь был возобновлен щедротами Императрицы Елизаветы Петровны, которая предназначала его «для призрения вдов и сирот заслуженных людей». Благочестивая и религиозная императрица, носившая имя матери святого Иоанна Предтечи - праведной Елизаветы, имела намерение на склоне лет по обычаю предков постричься в монашество. С этой целью она заложила и создавала в Санкт-Петербурге Воскресенский Смольный Новодевичий монастырь, куда собиралась удалиться. Императрица не осуществила свое намерение, но монашеский путь был уготован от Господа ее родной дочери в московской Ивановской обители, которую она назначила сама для сирот заслуженных людей. В Ивановском монастыре среди родовитых насельниц были опальные лица из царской семьи, позже в монастырь присылали на покаяние женщин, упорствующих в ереси, или совершивших тяжкие преступления. Так, в XVI веке в обители святого Иоанна Предтечи была пострижена супруга старшего сына царя Иоанна Грозного царевича Иоанна, в монашестве Параскева, в начале XVII века в Смутное время в монастыре была заточена и пострижена с именем Елена супруга царя Василия Шуйского. Еще одна таинственная затворница содержалась в обители в конце XVIII - начале XIX веков. Этой загадочной невольницей была, по преданию, родная дочь Императрицы Елизаветы Петровны от тайного морганатического брака с графом Алексеем Григорьевичем Разумовским - известная княжна Августа Тараканова. По повелению Екатерины II в 1785г. настоящая дочь Елизаветы Петровны была доставлена из-за границы, представлена императрице и «для блага России» пострижена в монашество с именем Досифеи в Московском Ивановском монастыре. Царственная инокиня содержалась в строжайшем затворе около 25 лет. Свой невольный затвор она обратила во спасение своей души и душ тех ближних, кто приходил к ней с верой за помощью, т.к. после смерти Екатерины II к старице Досифее стали допускать народ. Тогда и явлены были миру дары молитвы и прозорливости, которыми щедро наделил Господь смиренную инокиню, принявшую крест свой от руки Божией. Многим помогла она на пути спасения. О ее молитвенной помощи свидетельствовал в середине XIX века настоятель Оптиной Пустыни схиархимандрит Моисей (Путилов), ныне прославленный в сонме Оптинских старцев. Ему, а также его брату, будущему настоятелю Саровской пустыни игумену Исайе II (Путилову), она указала монашеский путь и поддерживала их в юности молитвою и добрым советом. Почила о Господе монахиня Досифея 4 февраля 1810 г. и похоронена была в Новоспасском монастыре - родовой усыпальнице бояр Романовых. |
| На Руси иконографический тип Богоматери на троне известен уже по чудотворному образу Киево-Печерского монастыря «Богоматерь Печерская» — с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими. Эта древняя схема использовалась и в иконах XVI века, например, «О Тебе радуется» (Успенский собор Московского Кремля) и «Богоматерь с Младенцем на престоле» (Государственный Русский музей), где монументальный престол заполняет почти все пространство иконы, его стены — ограда рая, а Богоматерь восседает на нем как Царица Небесная. Времена подъема духовной жизни, подлинного открытия Царства Божия, «приклоншегося земли», всежизненного приятия Откровения и дерзновенного обличения Невидимого и иконописи сменяются периодами упадка, утраты христологической перспективы жизни, смешения Царства Небесного с царством земным. В иконописи при этом утрачивается эпифаническая целостность языка, ослабевает христологическая символика. Впервые такое потрясение русская иконопись пережила на рубеже XVII—XVIII веков — во времена раскола, кризиса и искажения начал церковной жизни. Примером является икона «Азовской» Божией Матери, обретение которой связано с русско-турецкой войной 1735—1739 годов на Азовском море. Она датируется первой половиной XVIII века. На иконе в центре изображена Богоматерь Оранта с Младенцем на фоне двуглавого орла, герба Российской империи, и св. Георгий Победоносец, побивающий копьем змея, который символизирует Оггомаискую Порчу. По обе стороны от Богоматери — молитвенники за русскую землю, у ног Ее — русское воинство. В нижней части иконы изображены освобожденные и спасенные русские крепости и города на Азовском море. Яркая деталь композиции: лапы гербового орла из-за фигуры Богородицы словно преподносят Ей земные державу и скипетр. К этому же периоду относится, очевидно, и формирование Державного образа Божией Матери, где Она представлена сидящей на троне с Младенцем на коленях. На голове Ее корона, в руках — скипетр и держава. Иератическая застылость фигуры, тяжелый взгляд, жесткая симметрия композиции призваны восполнить утрату былого духовного величия. Не случайно предание помещает эту икону в Вознесенский женский монастырь Московского Кремля, а ее чудесное явление 2/15 марта 1917 года истолковывается как восприятие Богоматерью Верховной царской власти в день отречения от престола Николая II. Из «Дома Премудрости» Божья Матерь превращается в заместительницу дома Романовых. Знаменательно, что отсюда ведет свое начало небезызвестная секта «Богородичный центр», ныне именующая себя еще и как «Православная Церковь Божией Матери Державной». |
| Новый этап его истории начался после революции. В 1935 году церковь закрыли, и в ее помещениях расположился выставочный зал музея. Богослужения в храме возобновились только в 1991 году. Торжественный чин великого освящения 23 марта 1991 года совершил Святейший Патриарх Алексий II. Перед торжественным Патриаршим освящением церковь вновь отреставрировали по инициативе ее настоятеля - игумена Феофилакта (ныне наместник Ново-Иерусалимского монастыря). Реставрация проводилась под руководством архитектора Черникова Евгения Александровича. В настоящее время Троицкий храм является подворьем Введенской Оптиной пустыни. Нельзя обойти вниманием судьбу колокольного подбора Троицкого храма. В начале ХХ столетия он насчитывал 10-12 колоколов XVIII – XIX веков. Самый тяжелый из них - благовестник весом 71 пуд 15 фунтов (1163 кг) - отлил замечательный мастер XVIII века – Константин Михайлович Слизов в июле 1755 года Этот колокол оставался на колокольне весь «музейный» период истории храма. Остальные колокола подбора (кроме одного, судьба которого неизвестна) бережно сохранялись сотрудниками музея на хорах храма, и в настоящее время возращены на колокольню. В ходе оборудования яруса звона большой колокол временно сняли и, после, завершения работ, вновь подняли на колокольню, уже на новую систему мягкой подвески; был сооружен металлический сварной звонарский помост и другие приспособления для звона. Работы по обустройству звона церкви осуществлялись под руководством старшего звонаря храма Христа Спасителя и звонниц Московского Кремля (а то время - старшего звонаря Московского Данилова монастыря) - И.В. Коновалова. Первым штатным звонарём храма стал Дмитрий Валерьевич Кузьмичёв - его ученик. Живописный и нарядный облик храма, необычный даже для московского «узорочья» второй половины XVII века, представляет собой интересный и органичный синтез особенностей разных архитектурных школ. В настоящее время не существует единого мнения об имени мастера, возводившего церковь Живоначальной Троицы в Останкино. В начале ХХ столетия считалось, что образцом для нее послужила деревянная церковь с «прирубами» – ее предшественница Однако, следует отметить, что сходная композиция приделов у основного объема храма появилась в каменном зодчестве Москвы уже с середины XVI века. Скорее всего, аналоги следует искать именно там. Долгое время весьма популярной была версия об авторстве крепостного архитектора Одоевских – Павла Сидоровича Потехина Сейчас она не является бесспорной, т.к. не имеет никаких документальных подтверждений. Тем не менее, ряд особенностей декора и композиции храма, как мы увидим ниже, сближает его с другими творения талантливого зодчего, и, может быть, не стоит окончательно отказываться от этой гипотезы. Тем более, что некоторые исследователи, к сожалению, без ссылки на источник, называют и имена помощников Павла Потехина. Это были тоже крепостные мастера - Федор Перфильев, Семен Усков, Яков Мутовин и Кузьма Взварыкин. |
| Святые островов Статуя Томаса Мора в Лондоне В контексте истории четырех стран: Англии, Ирландии, Шотландии и Уэльса – католическими «святыми», то есть святыми, почитаемыми только католиками, являются те «святые», которые жили после 1066 года, когда произошло норманнское завоевание и начался насильственный перевод этих стран в католицизм. В I тысячелетии, известном как «эпоха святых», когда единственной формой христианства на Британских островах было православное христианство, в этих землях просияло громадное число угодников. В одной только Англии, не считая многочисленных святых в кельтском Корнуолле и мучеников первых веков, за более чем четыре с половиной столетия (от прихода святого Августина в 597 году и до норманнского завоевания) просияло не менее 300 святых. В кельтских землях, то есть в Ирландии, Уэльсе, Корнуолле, Шотландии и на ряде островов, таких как Гебриды, острова Скай, Мэн, Гернси, Джерси и многие другие, огромную роль в установлении православного христианства сыграло египетское монашество. В этих землях каждые город и деревня имели своего местного небесного покровителя, и примерно за 650 лет там просияли тысячи угодников, известных как «Фиваида святых». Во II же тысячелетии, в начале которого Британские острова пали жертвой новоизобретенной католической идеологии через профинансированное Римским папой норманнское завоевание, почитаемых «святых» было ничтожно мало. К этим святым можно отнести и 40 католических мучеников, казненных протестантами в XVI и XVII веках, самым известным из которых, пожалуй, является государственный деятель и писатель-гуманист Томас Мор (1478–1535; память в Католической Церкви 22 июня, канонизирован в 1935 году). Эти мученики были канонизированы Римским папой недавно – в 1970 году. Но даже если мы возьмем в расчет этих святых, то все равно общее число католических «святых», появившихся за II тысячелетие, по численности не превышает 2% от общего числа святых, просиявших в этих землях за последние 650 лет I тысячелетия. Хотя те 40 католиков искренне и порой даже очень трагически пожертвовали жизнью ради своей веры, но они это сделали, исповедуя католическую веру, и никто из них не умер за православную веру Христову. |
| «Букварь» иеромонаха Кариона Истомина (1696 г.) продолжает поддерживать духовно-нравственные традиции воспитания, включая в себя молитвы, заповеди, собрание прозаических отрывков из сочинений святителей Григория Богослова, Василия Великого и Иоанна Златоуста. Федор Поликарпов-Орлов в своем «Букваре» (1701 г.) для обучения чтения использует библейскую лексику, молитвы, десять заповедей на трех языках, семь даров Святого Духа, семь дел милости, семь грехов смертных, девять евангельских блаженств, нравственные обязанности христианина в отношении к Богу, ближнему и самому себе. Также здесь представлены наставления о делах православного христианина, нравоучительные стихи святителя Григория Назианзина, поучения святителя Василия Великого к юным, отрывок из беседы святого Иоанна Златоуста «Како страх Божий имети и учитися полезно» и др. Таким образом, учебники допетровской эпохи (II половины XVI - XVII веков) содержали в себе достаточно богатый материал по православной культуре, направленный непосредственно на духовно-нравственное воспитание учащихся. С приходом петровской эпохи главной задачей школы стала подготовка образованных граждан и полезных для государства деятелей. Направленность образования стала более светской. Таким требованиям должен был подчиниться и первый школьный учебник - букварь. Но и внимание к духовно-нравственному воспитанию не умалилось. Воспитание в целом сохранило свою основную задачу - формирования человека-христианина, и государство, будучи православным, не противилось этому. Все эти преобразования и отразились на учебниках по первоначальному обучению грамоте. Так, в «Азбуке гражданской с нравоучениями» 1710 года, помимо нововведенного гражданского шрифта, в качестве материала для чтения предлагаются тексты с духовно-нравственным содержанием: «Нравоучения от Священного Писания по алфавиту избранные». Здесь на каждую букву алфавита приводятся 3-4 фразы нравоучительного содержания. Книга для первоначального обучения чтению «Юности честное зерцало» (1717 г.), составленная Гавриилом Бужинским, представляет собой своеобразный кодекс правил светского поведения, который отражает основные черты жизни русского дворянского общества петровского времени. Кроме того, автор приводит нравоучения из Священного писания и правила хорошего тона. |
| В этом движении участвовали не одни государственные расчеты московского правительства, но и хозяйственные побуждения самих служилых землевладельцев. Тогда во множестве исчезали вотчины, владеемые исстари, унаследованные от отцов и дедов, во множестве стали являться вотчины новые, недавно купленные, вымененные, чаще всего пожалованные. Благодаря этому движению юридическое понятие о частной гражданской вотчине, завязавшееся в период удельного дробления Руси или унаследованное от предыдущих веков, но еще не успевшее устояться, укрепиться при недавнем господстве родового владения, – теперь это понятие снова замутилось и поколебалось. Причина этого колебания сказалась и в законе 1572 г., в котором от старинных вотчин боярских отличены вотчины «государского данья», т. е. жалованные государем, и о них постановлено, что в случае бездетной смерти владельца с ними должно поступать, как обозначено в жалованной грамоте: если грамота утверждает вотчину за боярином с правом передачи жене, детям и роду, так и поступать; если же в грамоте вотчина написана только самому боярину лично, то по смерти его она возвращается к государю. Впрочем, и это условие имело некоторую внутреннюю связь с поместным землевладением, вытекало из соображений или интересов государственной службы. Оба условия также вели к тому, что вотчина, подобно поместью, переставала быть полной частной собственностью и становилась владением обязанным, условным. ИСКУССТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ ЧАСТНОГО ЗЕМЛЕВЛАДЕНИЯ II. Поместное землевладение стало средством искусственного развития частного землевладения на Руси. Огромное количество казенной земли роздано было служилым людям на поместном праве. При настоящей обработке истории русского землевладения нельзя определить точно количественное отношение поместных земель к вотчинным ни в XVI, ни в XVII в. Можно только догадываться, что уже к концу XVI в. поместное землевладение количественно намного превосходило вотчинное. Даже там, где можно предполагать давнее и усиленное развитие вотчинного землевладения, оно в первой половине XVII в. |
| 1. Эта система замыкала христиан в своего рода гетто, из которого они не смели выйти ни когда они переживали относительно благополучные и спокойные периоды, ни даже тогда, когда они могли оказывать значительное влияние на политику Порты. Но главное - ни под каким видом они не могли заниматься миссионерской работой. Даже если они и могли позволить это себе материально, миссионерство считалось политическим преступлением против государства. Лишь Русская Церковь могла продолжать работу Византии в этой области. 2. Как этнарх христиан и высокопоставленный чиновник Турецкой империи, патриарх (вместе с его канцелярией) неизбежно вовлекался в насквозь коррумпированную систему управления Оттоманской империи, которая, после расцвета в XV-XVI вв., вступила в полосу упадка и разложения, длившуюся несколько следующих веков. Если история Оттоманской империи является иллюстрацией того, насколько развращает абсолютная власть, то история Константинопольской патриархии под турками показывает, насколько развращает абсолютное бессилие. Выборы каждого нового патриарха должны были сопровождаться выплатой крупной суммы («бакшиша») турецкому правительству, которая оговаривалась в каждом конкретном случае в султанском берате. Сумму нужно было выложить либо из казны патриархии - и в этом случае новоизбранный патриарх старался возместить ее за время своего правления поборами из епархий, - либо из личной собственности кандидата. В несколько более скромных рамках та же процедура повторялась и при епископских выборах, которым также вменялось в обязанность получить берат от соответствующих властей. Вскоре турки поняли, что чем чаще будут меняться патриархи, тем больше бакшишей они смогут получать. Тогда они стали принимать самое активное участие в смене патриархов. В XVII в. - одном из самых мрачных периодов истории Константинопольской Церкви - обладатель патриаршего престола сменился шестьдесят один раз, причем сорок восемь перемен произошло за 63 года. Правда, многие патриархи правили по два-три раза. Например, Матфей II правил двадцать дней в 1595 г., затем почти четыре года - с 1598 по 1602-й - и, наконец, семнадцать дней в 1603 г. Кирилл Лукарис - самый знаменитый патриарх XVII в. - восходил на патриарший трон семь раз. Причем до Константинополя он успел побывать и патриархом Александрийским. Один из его соперников, Кирилл II, в первый раз правил всего семь дней, а второй раз - почти целых двенадцать месяцев. В среднем каждый патриарх в XVII в. правил за один раз девятнадцать с половиной месяцев. Лишь святые могли оставаться верными идеалам своего служения в подобных условиях, и поэтому факт, что греческая Церковь выжила под властью турок в течение четырех долгих веков, является настоящим чудом. |
| Скачать epub pdf Содержание Аннотация От редакции Предисловие Введение 1. Общие замечания 2. Библиографический обзор Глава I. Истоки 1. Краткий очерк истории православного монашества на Востоке 2. Появление первых монастырей в Киевской Руси Глава II. Первый расцвет монашества в Киевской Руси 1. Печерский монастырь и препод. Феодосий 2. Монашество XII и XIII веков 3. Религиозно-культурная деятельность монашества Глава III. Святой Сергий Радонежский и его школа 1. Исторические предпосылки расцвета христианского аскетизма в северо-восточной Руси 2. Характер аскетизма в XIV и XV веке 3. Препод. Сергий Радонежский и его монастырь 4. Аскетическая «школа» Сергия и другие подвижники XIV и XV веков Глава IV. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Спор между двумя аскетическими направлениями 1. Св. игумен Иосиф Волоцкий и его церковно-политические воззрения 2. Препод. старец Нил Сорский и его аскетические воззрения 3. Спор между «иосифлянами» и «нестяжателями» Глава V. Мир церковно-политических идей в Москве в XVI в. 1. Консолидация русских земель под политической властью Московских государей и Русская Церковь 2. Церковно-политические идеи в Москве во второй половине XV и в начале XVI века 3. Инок Филофей и его мессианские идеи 4. Митрополит Макарий и русская агиография XVI века 5. Прославление русских святых подвижников Глава VI. Вопрос о земельных владениях монастырей в полемических сочинениях и в законодательстве XVI-XVII вв. 1. «Князь-инок» Вассиан и его полемические сочинения 2. Другие сочинения, направленные против монастырского землевладения 3. Сочинения с защитой права монастырей на владение вотчинами 4. Правительственные меры XVI века, направленные на ограничение монастырского землевладения 5. Меры, принятые в XVII веке до 1648 г. 6. Уложение 1648 г. 7. Приказ Большого Дворца и Монастырский Приказ Глава VII. Основные направления монастырской колонизации в XVI-XVII вв. 1. Государственно-политические условия колонизации 2. Шесть основных областей монастырской колонизации 3. Монастырская колонизация в Московском центре 4. |
|
|
