| Лишь люди исключительного бесстыдства могли обратиться к своим жертвам с требованием лжесвидетельствовать миру в обеление гонителей веры: большевики де неповинны в злодеяниях против веры и верующих. Только жертвы гонений, доведенные истязаниями до последних ступеней невменяемости, могли подписать пред судом Бога, мира и истории документ, заключающий в себе такое лжесвидетельство. Лишь люди преступного склада могли решиться на опубликование лжесвидетельства, притом лжесвидетельства, добытого путем террора. Утраченная в годы гонений церковь Марии Египетской в Сретенском монастыре, 1925 год Сегодня, в день Торжества Православия, воздавая должную дань почитания героям веры, прославившим дело Божие подвигами исповедничества и мученичества, поставим себе за правило непрестанно молиться и в домах, и в храмах, да укрепит Господь верующих, претерпевающих от большевиков гонения и истязания, на дальнейшие подвиги исповедничества и мученичества, да возродит Господь силы ослабевших под гнетом гонений. Люди мира сего, судящие о делах веры по-мирски, готовы преуменьшить подвиги верующих, ибо людям мира сего кажется, что возмущенное гонениями сознание верующих должно бы побудить их низвергнуть большевиков силою внешнею, но верующие должны понимать, почему это не делается: для верующих свят урок Христа, преподанный сынам Зеведеевым (см.: Лк. 9: 54) и св. Петру (см.: Мф. 26: 51–54). «Мне принадлежит отмщение и Я воздам», говорит Господь» (Евр. 10: 30). Сам Господь вразумит гонителей мерами, Ему ведомыми, и во время, Им Самим предначертанное. Когда они будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Фес. 5: 3). Ныне, когда совесть всего человечества осудила злодеяния большевиков, на память приходит народная мудрость: глас народа – глас Божий. Если сами большевики еще не осознали своего положения, то это потому, что «перед падением возносится (надмевается) сердце» (Притч. 18: 13). Аминь. Духовный журнал 3, 1930. Рейтинг: 9.8 Голосов: 95 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Любовь 13 октября 2021, 07:51 Почитаю память новомучеников и исповедников Земли русской. Царствия Небесного всем усопшим, кто пострадал за веру в те страшные годы и многая лета живущим ныне! Приходилось встречаться с теми, кто уже в более поздние годы, не скрывая веры не смог поступить в институт, защититься на категорию. Но «ни один верующий мирянин не может быть членом правящей партии большевиков». А как совместить в себе веру и членство в этой партии? Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Только там, где верующих с заботой и ответственностью приучают к дисциплине в поклонении Богу, в христианской учебе и личном посвящении, в общении с другими верующими и в служении (Мф 28:20, Ин 21:15—17, 2 Тим 2:14—26, Титу 2, Евр 13:17), уместно и целесообразно прибегать к дисциплинарным методам исправления. Дисциплина не только характеризует членов церкви, но, поддерживая и сохраняя правила веры и нормы жизни, помогает следовать им. Поскольку верующие должны быть святыми, не оскверненными мирской моралью, необходима демаркационная линия между миром и церковью. Новый Завет ясно показывает, что мерам дисциплинарного воздействия принадлежит важное место в воспитании церквей и отдельных личностей (1 Кор 5:1—13, 2 Кор 2:5—11, 2 Фес 3:6,14—15, Титу 1:10—14, Титу 3:9—11). Иисус установил церковную дисциплину, уполномочив Своих апостолов запрещать или позволять определенные действия и поступки, «вязать и разрешать» грехи т.е. прощать или оставлять в силе (Мф 18:18, Ин 20:23). «Ключи царства», данные Петру и определенные как власть связывать и разрешать (Мф 16:19), и обычно интерпретируемые как власть учить и налагать наказания даны Христом всей церкви в целом, а соответствующие полномочия осуществляются ее пастырями. Вестминстерское исповедание (30 3) провозглашает: «Церковные порицания необходимы для исправления и приобретения согрешивших братьев, для удержания других от подобных же согрешений, для очищения от закваски, которая может заразить все тесто, для отстаивания чести Христа и святого исповедания Евангелия, а также для предотвращения гнева Божьего, который справедливо пал бы на церковь, если бы состоящие в ней отъявленные и упорные грешники нарушали завет и оскверняли подтверждающие его печати (таинства)». Среди церковных взысканий известны (в порядке возрастания их тяжести) замечание, недопущение до Вечери Господней и исключение из общины (отлучение), которое описывается как предание согрешившего человека сатане, князю мира сего (Мф 18:15—17, 1 Кор 5:1—5, 1 Кор 11:1, 1 Тим 1:20, Титу 3:10—11). |
| 13 - 4. 26 и связанной с ним традиции на Евангелие от Иоанна теряет всякое основание. Выражение «дух святости»/«святой Дух», напротив, широко засвидетельствовано в ВЗ (Ис 63. 10-11; Пс 50. 13) и в Посланиях ап. Павла (Рим 5. 5; 15. 13, 16; 1 Кор 6. 19; 2 Кор 6. 6; 13. 13; 1 Фес 1. 5-6; особый интерес представляет выражение «дух святыни» в Рим 1. 4, к-рое буквально передает евр. см.: Fitzmyer. 1999. P. 615), что не позволяет использовать его для соотнесения Евангелия от Иоанна с «Уставом общины». Фрей указал также на то обстоятельство, что понятие «дуализм» охватывает множество религ. и философских представлений, к-рые могут не иметь непосредственной связи друг с другом, и его некритическое использование может привести к неверным выводам, особенно если речь идет о генетических связях между теми или иными религ. движениями. В истории изучения К. о. подобная ошибка уже была допущена, когда исследователи уделяли большое внимание возможной связи дуализма К. о. с зороастризмом, несмотря на принципиальную разницу предпосылок, стоящих за обеими концепциями. В случае с текстами К. о. и Евангелием от Иоанна очевидное сходство заключается в том, что дуализм не несет онтологического характера: единственной причиной бытия мира признаётся Бог. Данное обстоятельство позволяет отвергнуть тезис о связи Евангелия от Иоанна с гностицизмом. Вместе с тем более детальное рассмотрение вопроса приводит к заключению, что о дуализме К. о. нельзя говорить как о целостной концепции. Дуализм «Свитка войны» подразумевает грядущее реальное сражение между сынами света, которые понимаются вполне конкретно, как члены К. о., и сынами тьмы, под которыми подразумеваются политические враги Израиля и противники К. о. среди самих евреев. Во главе сражения стоят в представлении авторов «Свитка войны» также вполне конкретные, хотя и мифологические персонажи. Дуализм раздела о двух духах в «Уставе общины» лишен этой конкретики и имеет прежде всего этическую направленность. По мнению А. Ланге ( Lange. 1995) и Фрея ( Frey. 2010. P. 537), раздел о двух духах относится к числу «доессейских» текстов, т. е. произведений, авторство к-рых не связано с К. о. Этот раздел, как содержащий важное для кумранитов противопоставление, был включен в «Устав общины» и скорректирован в разделе устава, описывающем ежегодный ритуал посвящения членов К. о., 1QS 1. 16 - 3. 13 ( Frey. 2010. P. 537-538). Оппозиции в Евангелии от Иоанна теряют в этом случае сколько-нибудь существенную связь с доктриной кумранитов и выводятся в широкий контекст «литературы премудрости» эпохи Второго храма. С этим контекстом может быть связан и вводный раздел «Учения двенадцати апостолов» с его этической концепцией 2 путей. |
| Н.А. Бердяев. О человеке, его свободе и духовности. М., 1999, с. 67. «Записки из подполья» Ф.М. Достоевского. Ин. 15, 14 – 15. Б.П. Вышеславцев. Этика преображенного эроса. М., 1994, с. 105. Ин. 8, 32. Кол. 1, 21. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 443 – 444. Невидимая брань. М., 1996, с. 44 – 45. 1 Фес. 4, 4. Святой Григорий Синаит. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 234. Стихира из службы в память Обновления храма в Иерусалиме. Минеясентябрь, М., 2003, с. 404. Русь уходящая. Рассказы митрополита. М., 2004, с. 352 – 353. Например хоть в non fiction фильме «Попы» . С. Аверинцев. «Боже! Ты – Бог мой». http ://a _ bugaev . chat . ru/averintsev . html . Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 9. Христос Яннарас. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005, с. 134 – 135. Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 2000, с. 41 – 42. Быт., 1, 26 Преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат. Аскетические произведения. Клин, 2001, с. 21. Георгий Мандзаридис. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 2003, с. 13. Евр. 6, 1. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1855 (репринт), с. 90. 2 Кор. 5, 17. Рим. 7, 16. Рим. 5, 2. 2 Кор. 12, 10. Преподобный Иустин Попович. Проблема личности и познания. Собрание творений, т. 1, М., 2004, с. 242. 1 Пет. 3, 4. 1 Кор. 2, 16. Откр. 2, 17. 1 Кор. 6, 7. Святой Максим Исповедник. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 244. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 2003, с. 160. Вид подвига заимствован, очевидно, из жития Иоанна Шанхайского. Творения Василия Великого, часть V , Паломник, 1991, с. 82. Творения Василия Великого, часть V , Паломник, 1991, с. 88 1 Кор. 3, 15. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины, указ. изд., с. 160 – 161. Творения Василия Великого, указ. изд., часть V , с.88. Творения аввы Исаака Сирина. Сергиев Посад, 1911, с. 120. Рим. 12, 10. В.С. Соловьев. Три разговора. М., 2000, с. 238. |
| Цитирование источников Vetus Latina в нашем издании основано на следующих изданиях: В Евангелиях: Itala. Das Neue Testament in altlateinischer Überlieferung. Nach den Handschriften hrsg. von A. Jülicher, durchgesehen und zum Druck besorgt von W. Matzkow und K. Aland (T. 1: Евангелие от Матфея, 1972; T. 2: Евангелие от Марка, 1970; Т. 3: Евангелие от Луки, 1976, Т. 4: Евангелие от Иоанна, 1963). В Посланиях апостола Павла: Еф–Кол.: Vetus Latina, т. 24/1–2, изд. Фреде (Н. J. Frede), 1962–1971, 1 Фес–Евр, Vetus Latina, т. 25/1–2, изд. Фреде (Н. J. Frede), 1975–1991. Соборные послания: Vetus Latina, т. 26, изд. В. Тиле (W. Thiele), 1956–1969. Данные по Деяниям, Посланиям к Римлянам и Галатам и Апокалипсису получены путем коллаций рукописей, список которых приводится в Приложении 1. Следующие символы применяются при использовании латинских свидетельств: It (=Itala) – обозначает все или большинство источников Vetus Latina как группу; a a2 aur b c – обозначения отдельных рукописей Vetus Latina под закрепленными за ними сиглами; 129 их номера по реестру, находящемуся в Бейроне, приводятся в списке рукописей (Приложение 1). vg (=Vulgata) – обозначает те чтения, в которых наиболее важные издания Вульгаты согласны между собой. Отдельные издания обозначены следующим образом: vg cl (=Editio Clementina) – Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti Pont. Max. iussu recognita atque edita. Рим, 1592. vg s (=Editio Sixtina) – Biblia Sacra Vulgatae Editionis ad concilii Tridentini praescriptum emendata et а Sixto V. P. M. recognita et approbata. Рим, 1590 (цитируется только если отличается от vgcl). vg ww (=Wordsworth/White) – Novum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi Latine Secundum Editionem Sancti Hieronymi. Издание Дж. Вордсворта (J. Wordsworth) и Г. Дж. Вайта (Н. J. White) и др. Оксфорд, 1889–1954. vg st (=Vulgata Stuttgartiensis) – Biblia sacra iuxta Vulgatam versionem, adiuvantibus B. Fischer, OSB, J. Gribomont, OSB, H.F.D. Sparks, W. Thiele recensuit et brevi apparatu instruxit R. Weber, OSB, editio tertia emendata quam paravit B. Fischer, OSB, cum sociis H. J. Frede, J. Gribomont, OSB, H.F.D. Sparks, W. Thiele. Stuttgart, 1983. |
| 87. Рассудительность называется солнцем (Еф. 4:26), кормилом (управлением) жизни (Притч. 6:23), чувством для различения добра и зла (Евр. 5:14). 88. Пока есть неравенство, дела благочестивого милосердия необходимы, а любовь никогда не престает. 89. Цель монашества – усовершение в любви, устранение причин, препятствующих любви и богообщению. 90. В начальники иноки избирали себе мудрых и опытных. 91. Монах, как воин, готовый к брани, должен быть всегда препоясан. Препоясан был Илия, и его знали, что «муж космат и поясом усменным препоясан», Елисей, Иоанн Креститель, Петр, Павел, апостолы. Монах препоясан двойным поясом – телесным и духовным. 92. Чтобы не нападал сон, монахи занимались при частной молитве и рукоделием. 93. Если вспомним, что благоразумный разбойник за одно лишь исповедание введен в рай, то есть достиг блаженства не заслугами своего подвига, а получил по дару милующего Бога, то поймем, что мы не можем достигнуть совершенства добродетелей и блаженства только своими руками. 94. Для совершенства не должно удаляться от людей, а вооружаться терпением, при коем и звери полевые будут в мире с тобою (Иов. 5:23). 95. По малодушию не должно уединяться, когда страсти не уврачеваны, ибо в пустыне они будут только скрыты и, как неистребленные, будут увеличиваться. Удаление же полезно совершенным с желанием Божественного созерцания и высшего видения. 96. Стоя на кровле евангельской вершины (совершенства), не сходи взять что-нибудь от дому твоего, что презрел (деньги и страсти), ибо если в сию ночь душу твою (Ангелы) возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20). 97. Совершенство же пустынножителя – иметь дух свободный от всего земного и соединять его со Христом: Благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей: сядет на едине и умолкнет, яко воздвиге на ся (Плач. 3:27-28). Полнота мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13), есть совершенство и уподобление Христу. 98. Созерцание Бога выше деятельной жизни. Должна быть непрестанная молитва, о которой заповедует апостол (1 Фес. 5:17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архангел. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 1043–1046 гг. [греч. ρχγγελος - начальник ангелов], в небесной иерархии, описанной в «Ареопагитиках» (CH 9. 1), 8-й, предпоследний ангельский чин (см. в ст. «Ангелология» ). Слово «А.» в Свящ. Писании впервые появляется в 3-й Книге Ездры (4. 36), где с этим именем выступает ангел Иеремиил. Впосл. это имя воспринимается новозаветными авторами (Иуд 1. 9; 1 Фес 4. 16) и христ. лит-рой. Кроме арх. Иеремиила древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, называет по именам еще неск. А. Первое место среди них принадлежит арх. Михаилу (евр. - кто как Бог). В Библии он именуется «вождем воинства Господня» (слав. ) (Нав 5. 14-15), т. к. под его водительством ангельские силы выступили против диавола. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною...» (Откр 12. 7-9). В Книге пророка Даниила (12. 1) арх. Михаил изображен как «князь великий, стоящий за сынов» израильского народа, т. к. покровительство, оказываемое этому народу, составляло один из видов его служения людям. В новозаветные времена архистратиг Михаил признается покровителем и споборником «воинствующей Церкви», т. е. всех верных Богу, ведущих брань с силами зла. Еще одно имя А. - Гавриил ( - муж Божий или сила Божия) (Дан 8. 16; Лк 1. 19). А. с этим именем известен как служитель Божественных таин ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 36; Ioan. Chrysost. Contr. anom. III 5; Areop. CH 8. 2). Он возвещает первосвященнику Захарии о рождении св. Иоанна Крестителя (Лк 1. 19) и Деве Марии о зачатии и рождении Иисуса Христа (Лк 1. 26-38). Имена четырех А. упоминаются в неканонических книгах Свящ. Писания: Рафаил ( - исцеление Божие) (Тов 3. 16), Уриил ( - свет или огонь Божий) (3 Езд 4. 1), Салафиил ( - молитва к Богу) (3 Езд 5. 16, 31) и Иеремиил ( - высота Божия) (3 Езд 4. 36). Два архангельских имени - Иегудиил ( - хвала Божия) и Варахиил ( - благословение Божие) - сохраняются в церковном Предании. Все эти А. совершают различные служения, особенности к-рых в основном отражены в их именах ( Orig. De princip. I 8. 1; Ioan. Chrysost. In synaxim archangelorum [spuria]//PG. 59. Col. 755). Поскольку по роду своего служения эти А. приближены к Богу, а 8-й чин находится в небесной иерархии, представленной «Ареопагитиками», на предпоследнем месте, по-видимому, они не входят в этот ангельский чин. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| Ветхозаветные ожидания Д. Г. как великого судного дня в полной мере раскрываются в НЗ в Откровении Господа Иисуса Христа. Преемственность ВЗ и особенность учения НЗ о Д. Г. нашли отражение в специальной терминологии. Словосочетание Д. Г. встречается в НЗ 3 раза (1 Фес 5. 2; 2 Петр 3. 10; Деян 2. 20). Его синонимами в НЗ являются выражения: день суда (греч. μρα κρσεως - Мф 12. 36; 2 Петр 2. 9; 3. 7; 1 Ин 4. 17); день Сына Человеческого (μρα το υο το νθρπου - Лк 17. 22, 24, 26, 30); день Христов (μρα Χριστο - Флп 1. 10; 2. 16) или день Иисуса Христа (μρα Χριστο Ιησο - Флп 1. 6; ср.: 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14); великий день Бога Вседержителя (μεϒλη μρα το θεο το παντοκρτορος - Откр 16. 14); великий день гнева (μρα μεϒλη τς ρϒς - Откр 6. 17); оный день (κενην τν μραν - 2 Тим 1. 12, 18; 4. 8); последний день/дни (σχτη μρα - Ин 6. 40, 44, 54; 12. 48; Иак 5. 3; 2 Петр 3. 3; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2) и др. Преемственность ВЗ и НЗ в раскрытии тематики Д. Г. определяется прежде всего актуальностью для всего божественного Откровения темы последнего суда. Искупительное служение Христа, Его воплощение, учение, крестные страдания и воскресение предельно обостряют ожидания грядущего суда Божия. В НЗ Д. Г. начинается с приходом в мир Господа Иисуса Христа, с наступлением мессианского царства (Мф 10. 23), одновременно сохраняя эсхатологическую перспективу, к-рая обретает в евангельском провозвестии больший динамизм и напряженность. В учении НЗ суд Божий неотделим от миссии Христа, Которому предстоит судить мир (Мф 25. 31-46; 1 Петр 2. 23; 4. 5; Рим 2. 16; 2 Тим 4. 8). Т. о., Д. Г. в НЗ трансформируется в «день Христов» (2 Фес 2. 2). Словосочетания, раскрывающие в НЗ понятие Д. Г.: «день Христов», «день Иисуса Христа», «день Господа нашего Иисуса Христа», «день Сына Человеческого» и др.,- говорят о Втором пришествии Господа как о наступлении судного дня (1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14; Флп 1. 6, 10; 2. 16; 2 Фес 2. 2; Иак 5. 7-9). Т. о., новозаветные тексты свидетельствуют об объединении в представлении первых христиан эсхатологических ожиданий последнего суда Господа с чаяниями грядущего пришествия Господа Иисуса Христа, Его парусии. |
| Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14. |
|
|
