| - между 251 и 253 годами. Карфагенский собор, отлучивший Фелициссима, требовавшего обратного принятия " падших " без рассмотрения дела (28) . - около 253 года. Карфагенский собор, созванный относительно смягчения отношения к " падшим " (29) . - в 255 году. Карфагенский собор, решающий вопрос о крещении еретиков (30) . - весной 256 года . Карфагенский собор из 70 епископов по вопросу крещения еретиков (31) . - осенью 256 года. Карфагенский собор из 87 епископов по вопросу крещения еретиков (32) . - в 264 году. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (33) . - между 264-268 годами. Антиохийский собор против ереси Павла Самосатского (34) . - в 268 году . Римский собор против ереси Павла Самосатского (35) . - в 268/269 годах. Антиохийский собор, окончательно осудивший ересь Павла Самосатского и лишивший его Антиохийской кафедры (36) . - в III веке. Два Аравийских собора против Вирилла Вострийского, раскаявшегося на соборе монархианина, и против еретиков, утверждавших, что душа после смерти тела разрушается и уничтожается, но она снова оживет, когда воскреснет тело (37). - в 305 году. Нумидийский собор в г. Цитре - в Африке (38) . - в 305 году. Эльвирский собор в Испании под председательством епископа Кадикского (39) . - в 312 году. Карфагенский собор из 70 епископов под председательством Секунда Тигизийского (40) . - 1 октября 313 года. Римский собор из 15-ти италийских и 3-х галльских епископов под председательством папы Мильтиада против донатистов (41) . - 1 августа 314 года. Большой Собор в Арле вновь осудил донатистский раскол, решал вопрос непозволительности диаконам присваивать честь пресвитеров (42) . - в 314 году. Анкирский собор (38 его канонов вошли в Книгу Правил) (43) . - в 315 году. Неокесарийский собор (15 его канонов вошли в Книгу Правил) (44) . Реально же поместных Церковных Соборов в первоначальную христианскую эпоху, наверняка, было в несколько раз больше: ведь Апостольские правила говорят о неоходимости двух Соборов в год в каждой области, следовательно, даже если это правило имело силу во втором-третьем веках хотя бы на протяжении несколько десятилетий, ведь не могло возникнуть правило всего на несколько лет, то учитывая количество известных поместных Церквей и областей (митрополичьих округов), таких Соборов могло быть сотни. Однако, нас сейчас интересуют не количественные характеристики, а взаимосвязь между церковно-административным строительством и римским государственным устроением того времени. |
| 235 Grenfell, I, с 9, Resch Agr. 50, с. 69, Preuschen, с. 22 и 151, Лопухин, с. 20 (греческий текст) и 23–24. 236 Рэш (с. 69), не обинуясь, считает его «совершенно пантеистическим» Однако ударение здесь, очевидно, лежит на трудном и тяжелом характере описанной работы одинокого человека, а не на пантеистических поисках Бога в материальной природе Превосходно, сжато и ясно объясняет это изречение проф. Лопухин (с. 23 и 24), весьма кстати напоминающий, что последняя фраза изречения «получает особенно знаменательный смысл в устах Того, Кто сам был плотник». 238 В «Евангелии Египтян» имелся рассказ с аналогичным, но несколько более пространным ответом Спасителя (ср следующие примечания), по которому этот вопрос был предложен Иисусу Христу Саломией, матерью сыновей Зеведеевых (и, вероятно, сестрою Пресвятой Девы) Этот любопытный отрывок реконструирован Рэшем по нескольким цитатам Климента Александрийского (с. 252 сл., Агр. 34, См. также Hilzenfeld Libr deferd, ρ. 44). Весьма возможно, что этот вопрос Саломии, вызвавший настоящий «логион», был предложен ею Спасителю вслед за приводимым в Евангелии, Мф. 20:20–23 , ответом Его на ее нескромную просьбу о первенстве ее сыновей, вероятно, не удовлетворившим ее мессианско-хилиастических чаяний. 239 II Clementis ad Cor XII, 2 (Patr Apost Op., с. 40) – Resch Agr. 71, с. 93 сл. – Preuschen, XIV, 11, с. 33. 240 Мы имеем в виду еретическую, в духе «энкратитов», переделанную и распространенную редакцию этого текста, которую он получил в «Евангелии Египтян» Поэтому некоторые исследователи неправильно считали его заимствованным именно оттуда. 242 Папий ясно отличает «старца» или «пресвитера» (πρεσβτερος, что может означать и то и другое) Иоанна, «ученика Господа», от Апостола Иоанна. См. Euseb III, 39, 3–4 и 15. Это тот самый пресвитер Иоанн, которому с уже весьма отдаленных времен – едва ли основательно – приписывалось авторство всех или некоторых писаний Ап. и ев. Иоанна. Ср по этому вопросу подробные объяснения в прил. XIV к сочинению Фаррара «Первые дни христианства» (с 804–23), где проводится, однако, столь же неправильный взгляд о тождестве обоих Иоаннов. |
| Черновой список грамоты на имя митрополита Никона и Хованского от 26 марта (там же 29); грамота к Никону послана с стрельцом Хломовым 30) и с подьячим Шестаковым 31). Другие бумаги и распоряжения, относящиеся к заготовке судов по этому новому пути, там же за 33, 34, 35 и 38. 59 В карельском монастыре по приказу Никона возвращены были в монастырскую казну 10 рублей, взятых там раньше на московский подъем митрополита, и дано игумену с братьею рубль за напутственный молебен ;(Рук. арх. юстиции, л. 124 об. и 160). 68 Первое письмо царя к Никону писано 25 мая; второе тоже в мае, но пред праздником вознесения (там же, стр. 76, 77, 85–86), который в 1652 году приходился на 27-е число мая. Письма эти отправлены были с московским стрелецким сотником (стр. 76). Сохранился черновой список памяти в ямской приказ от 20 мая о заготовке наскоро посылаемому к митрополиту Никону стрелецкому сотнику Лариону Папину подводы до Вологды и онежского устья, где он должен быль встретить митрополита (Рук. арх. иностр. дел 41). 70 Отписка эта в подлиннике там же за 43; из сделанной на обороте её отметки видно, что она была отправлена с архангельским стрельцом Игнашком Петровым и получена в Москве 14 июня. 71 Подлинная отписка двинского воеводы Бутурлина там же за 44; посылка её и время получения в Москве тоже, что у предыдущей отписки. 72 Там же, 44. Царским наказом от 20 июня на имя двинского воеводы предписывалось ему уплатить расходы Никона в Соловках по возвращении его с мощами (там же 45). 75 Подробное донесение митрополита Никона и Хованского царю о поднятии мощей из Соловков по рукописи архива иностр. дел (за 47) издано в Собр. госуд. грам, и договоров, ч. III, стр. 474–476; но в печатном издании опущена помета о получении этого донесения в Москве: «160 г. июня 20 дня с Алексеем Ерошкиным 81 Рук. арх. юстиции, л, 25, и отписка царю воеводы каргопольского Михаила Иванова Наумова в рук. арх. иностр. деле 6. 82 Издана в Собр. государ. грам., стр. 476–477; на обороте подлинной рукописи арх. |
| Письма Филарета, впоследствии архиепископа Черниговского и Нежинского, к Н.Н. Шереметевой, 1835–1849 гг.: (из архива села Покровского) Источник Письмо 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 Родная внука Надежды Николаевны Шереметевой Анна Алексеевна Шереметева доставила в Общество ревнителей русского исторического просвещения в память Императора Александра III-ro собрание писем Филарета, впоследствии архиепископа Черниговского и Нежинского, к Надежде Николаевне Шереметевой (рожденной Тютчевой), хранящееся в семейном архиве села Покровского, Рузского уезда, Московской губернии. Филарет, следуя заветам своего учителя митрополита Московского Филарета, не избегал общения с людьми, о чем нижеследующие письма ясно свидетельствуют. „Служить Богу“, писал Московский святитель, – „можем, убегая людей: служить управлению людьми нельзя иначе как общением. Только надобно, чтобы оно не противоречило характеру служения“. Письма Филарета к Н.Н. Шереметевой, исполненные смирения, представляют собою как бы покаянный канон. Но это направление, наблюдаемое во многих письмах Филарета, не совсем одобрялось святителем первопрестольного града, и он, предостерегая своего питомца от крайностей в сем роде, писал ему: „Сомневаюсь, вправе ли мы с вами быть щедрыми на смиреннословие: для сего надобно быть довольно богату смирением;· иначе тщеславие, вошед дверью смиреннословия, выкрадет маленькое внутреннее смирение“. Но мы ввели бы в заблуждение читателя, если бы только этими словами охарактеризовали печатаемые письма. Смирением и плачем о грехах отличаются письма Филарета только к Н.Н. Шереметевой. Пылкая натура его проявлялась иначе в сношениях с другими людьми и даже с самим святейшим синодом. „Мне кажется“, предостерегал его тот же митрополит Филарет, – „что по братолюбию должен я нанести вам язвы друга, которые, по слову Писания, достовернее, нежели вольные лобзания врага, именно – обратить ваше внимание на ваш обычай выражаться очень резко и предложить вам, чтобы вы в сем ограничили себя, потому что сие может причинить вред в делах и службе. Могу сие доказать вашим ответом. Когда вы резким и непокойным тоном написали письмо графу Протасову, вам в ответ послали наставление, написанное светским человеком и подписанное митрополитом Антонием“. |
| митрополит П. Могила)... обращался к Москве преимущественно за денежными вспомоществованиями и в то же время прямо указывал московскому правительству на превосходство подчиненного ему духовенства перед духовенством московским, если он указывал на невежество всех вообще людей московских, то каковы должны быть отношения к Москве Сильвестра Коссова, которому...» и проч. (стран. 34–35). К этому месту процитованы 33 и 44 А. Ю. и З. Р. т. III. Но указанные здесь документы не оправдывают ни тона, ни даже до известной степени и содержания текста у нашего автора. Прямой смысл этих документов состоит в том, что науколюбивый киевский митрополит, ревнуя о распространении образования в единоверных землях, обращается к московскому царю с трогательной просьбой («изряднее бьет челом паче всех прошений своих») о том, чтобы «государь змиловался, пожаловал», – повелел в Москве учредить монастырь, в котором бы киево-братские иноки обучали детей греческой и славянской грамоте: ибо «такое дело Богу угодно будет, царскому величеству честно и во всех странах преславно». Вторая глава, тоже по объему не особенно большая (стран. 47–97), посвящена обзору событий от 1654 года по апрель 1657-го, – до времени кончины митрополита Сильвестра Коссова. Центральным пунктом этой главы служит присоединение Малороссии к Московскому государству и выяснение отношений к этому событию малороссийского духовенства как высшего, так и низшего. Для характеристики отношений к Москве высшего духовенства, точнее говоря, митрополита, – автор отмечает тот факт, что С. Коссов не принимал никакого участия в челобитии Малороссии под великую руку государя, сосредоточивает особенное внимание на столкновениях митрополита сначала с московскими послами (по поводу присяги митрополичьих и киево-печерских подданных), а потом с назначенными в Киев воеводами (по поводу избранного последними места для постройки замка) и неоднократно упоминает о продолжавшихся и после присоединения Малороссии сношениях митрополита с польским правительством. |
| IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44). Евангелист заметно избегает еврейской терминологии и иногда как бы со специальной целью предотвратить языческие перетолкования, почему δαιμδν ον квалифицируется чрез κθαρτον (IV, 33), ибо у язычников почитались и добрые «демонионы», а в истории преображения не употребляется μεταμοφθη ( Mф. XVII, 2 . Mpk.IX,2 ), дабы по ассоциации не вызвать мысли о «метаморфозах» языческих богов. Если Ирод В. выразительно называется царем иудейским ( Лk. I, 5 ), то по сравнению с этим весьма знаменательно, что для хронологии Лука апеллирует к годам правления римского императора (III, 1 и ср. II, 1). Весь тон Евангелия чужд иудейской приспособительности, и в генеалогии родство Христово простирается на всех потомков Адамовых. По всем отмеченным наблюдениям в науке принимается с безызъятностью, что Феофил – подобно Луке – был языческого происхождения. Иные идут даже дальше, что тогда-при посвящении ему «первого слова " - он не был христианином, не состоял членом христианского братства, – и Евангелие должно было способствовать разрешению склонности в соответственный акт обращения 248 . Поэтому-то здесь употребляется официально – почтительное κρτιστε, неуместное для обычного христианина, а для книги Деяний оно оказалось непригодным, ибо своим христианским исповеданием Феофил сравнялся со всеми верующими в единстве того благодатного организма, где нет ни раба, ни свободного 249 . Едва ли это вполне истинно 250 . Повторение титула являлось само собою излишним при новом упоминании, откуда скорее позволительно догадываться, что оба труда задуманы вместе и изданы не в долге друг после друга 251 . Конечно, κατηχω не отсылает непременно к совершившемуся уже крещению, которое в первенствующей церкви не только предварялось ( Дeяh. VIII, 34 сл. X, 34 сл.) 252 , но иногда сопровождалось оглашением, не совершенным ранее по тем или иным обстоятельствам 253 . Однако тут вся важность не в термине, а в самых фактах. Они же таковы, что к словесно усвоенному Феофилом Лука лишь подводит исторический фундамент, точно ему соответствующий, подбирая для λγοι относящейся πργματα 254 . |
| Остальные два канона бревиария, 38 и 39, не принадлежат Иппонийскому собору 66 . После 39 канона бревиария следуют подписи: Аврелия Карфагенского, Мизония примаса Бизаценской области и других епископов, при совещании с которыми был составлен этот бревиарий 67 . Маасен находит необходимым допустить, что с этими подписями бреварий был представлен и Карфагенскому собору 397 г. 68 Обращаясь за сим к сравнению канонов бревиария с правилами Карфагенского собора нашей «Книги правил» с целью отметить в сей последней постановления Иппонийского собора, необходимо заметить, что некоторых из канонов бревиария вовсе не встречается между правилами Карфагенского собора; встречающиеся же в «Книге правил» Иппонийские каноны по большей части отличаются от канонов бревиария и своим изложением, и тем, что некоторые из канонов бревиария разделены на два и наоборот; вообще порядок Иппонийских канонов в книге правил представляется в высшей степени измененным сравнительно со счетом тех же канонов в бревиарие. Можно присовокупить, что в этом отношении наша книга правил заметно сближается с собранием Дионисия Малого, хотя разделение и порядок канонов тоже не одинаковы. Сходствующие с канонами бревиария Иппонийские правила книги правил должны быть представлены в следующей параллели. Начинаясь с 15 правила Карфагенского собора Иппонийские каноны непрерывно идут до 33 правила включительно, хотя совершенно в измененном порядке и счете против канонов бревиария. С 34 до 43 включительно ряд этих канонов прерывается вставкой правил разных соборов; с 44 по 57 включительно снова идут Иппонийские каноны в порядке и счете не совпадающих с бревиарием 69 . После Иппонийского следует еще целый ряд соборов бывших при Аврелие. Первый из этих соборов, по принятому счету был в 394 г., в царствование Аркадия III и Гонория II, 6 или 16 июля в Карфагене 70 . Лаббей считает этот собор вторым из бывших при Аврелие, а рассмотренный нами Иппонийский первым 71 . Все акты и памятники, а за ними и ученые исследователи сообщают и знают относительно этого собора только то, что на нем несколько епископов из Проконсульской Африки были избраны депутатами (legati) на собор Адруменский 72 . Отсюда заключают, что рассматриваемый Карфагенский собор был только провинциальным, наоборот упоминаемый Адруменский общим африканским собором. Больше об этом соборе ничего неизвестно 73 . |
| О юродстве см. Федотов. — «Святые древней Руси». (Париж, 1931). Глава 13–ая. 25 Согласно Федотову, греческая Церковь насчитывала всего шесть юродивых (Ibid, — стр. 105). 26 См. о нем специальный этюд Тихонравова в собрании сочинений (у меня под рукой немецкий перевод. Рига. 1873.) 27 См. книгу Федотова. — «Святые древней Руси». 28 Ю. Виппер. — «Иоанн Грозный» (1922), стр. 35. 29 Подробнее всего см. об этом в книге Малинина. — «Старец Филофей и его послания». Киев. 1901 г. 30 См. о ней в любом курсе истории русской литературы. 31 См. упомянутую выше книгу Малинина, а также) новое исследование Hild Schader, Moskau der dritte Rom, Hamb. 1929. 32 Об эсхатологических мотивах в древней Руси есть специальное исследование Сахарова (Тула, 1879), но оно относится лить к произведениям народной словесности. 33 Митрополит Зосима, составлявший пасхалии на 8–ую тысячу лет, писал: «в ней чаем всемирного пришествия Христа». Те же мысли встречаются у кн. Курбского, Максима Грека. 34 Это есть по существу библейская концепция. См. Малинин. Ор. cit, — стр. 315. Не здесь–ли следует искать основной источник тех историософских построений в более позднее время, согласно которым вое народы делятся на «исторические» и «неисторические»? Эти построения были особенно распространены в конце XVIII–ro века, как на Западе, так я у русских мыслителей. 35 Именно отсюда (и только отсюда) надо выводить те учения о «всечеловеческом» призвании России, которые заполняют историософские построения первой половины XIX–ro века (продолжаясь, впрочем, у отдельных мыслителей до наших дней). См. ниже гл. III–V во 2–ой части 1–го тома. 36 Это связывалось ими с надеждой, что Россия освободит Константинополь от турецкого владычества. См. подробности у Каптерева — «Патриарх Никон и Царь Алексей Михайлович». Т. I, стр. 44–45. Вот куда уходят корни будущих притязаний России на Константинополь! 37 См. подробности у Малинина, стр. 600–613. См. также специальные исследования Диаконова («Власть Московских Государей») и Вальденберга — «Древне–русские учения о пределах царской власти». 38 |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Север, Патриарх Антиохийский Профессиональные интересы: Гомилетика, Литературоведение, Практика, Вспомогательные дисциплины Краткая биографическая справка: Север (Или Севир), Патриарх Антиохийский в 512–519 гг. (ок. 465 – 542) [греч] – писатель и проповедник. Противник решений Халкидонского собора, монофизит. Его именем названо то умеренное направление в монофизитстве, которое после него получило преобладание. В юности изучал грамматику, риторику, юриспруденцию. Одновременно С.А. усердно читал сочинения христианских богословов. Приняв крещение, С.А. посвятил себя монашеской жизни. Со своими сторонниками, числом около двухсот, С.А. отправился в Константинополь, где содействовал низложению православного патриарха Македония, при этом сам С.А. претендовал на константинопольскую кафедру, однако избран был Тимофей. По возвращению из Константинополя С.А. был поставлен на антиохийскую кафедру. Начало царствования Юстиниана Великого принесло С.А. неприятные перемены в его жизни, он был лишен кафедры вынужден был удалиться в Александрию. В 535 году он был вновь вызван в Константинополь, на сей раз для переговоров о единении, окончившихся неудачей. Учение С.А. было осуждено на соборе 536 года. С.А. писал и произносил проповеди только по–гречески, однако почти все его литературное наследие сохранилось лишь в сирийских переводах. Главное произведение С.А. – трактат против Иоанна Грамматика. Библиография работ о персоне: Евагрий Схоластик. Церковная история. – СПб.: Алетейя, 2002. (Кн. III, 33, 34, 44. Кн. IV, гл. 4, 10, 11. Кн. VI, гл. 22). Античные писатели: Словарь. – СПб.: Лань, 1999. Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви/А.И.Бриллиантов; вступ. статья и науч. ред. А.Ю.Братухина. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. (Библиотека христианской мысли. Исследования). – С. 406 – 410. |
| Нам кажется, нужно согласиться с оценкою этого диалога Гильгенфельдом, что он представляет собою «более позднее преобразование подлинного учения Вардесана»; хотя Ф. Газе 32 оспаривает его и считает диалог имеющим право на достоверность только в тех случаях, где совпадает с фрагментами из него Евсевия и Recognitionum. – Сочинения, приписываемые новыми исследователями Вардесану, из актов Фомы – гимн о душе и другие, однако, не надписываются его именем. Поэтому они не могут быть прямыми источниками для изображения системы Вардесана, ибо их принадлежность Вардесану только доказывается сходством содержащегося в них учения с подлинным учением Вардесана 33 . – Самое важное сочинение Вардесана – его гимны, – где излагалось его учение, – не сохранились. Таким образом мы видим, что нет никакой возможности изобразить не только жизнь и деятельность, но хоть учение Вардесана на основании его сочинений. Главным источником для восстановления системы Вардесана и отчасти его жизни справедливо считаются творения св. Ефрема Сирина 34 , гимны, или, как они названы в издании Assemani, «Sermones Polemici adversus hereses – LVI“ 35 . Особенно важны последние речи или гимны. Затем имеют значение акты св. Ефрема, напечатанные в начале III латино-сир. тома издания Ассемани (XXII – LXIII). – Церковные историки Евсевий 36 , Созомен 37 , Феодорит 38 и ересеологи Ипполит 39 , Епифаний 40 не говорят о Вардесане ничего ценного и нового сравнительно с Ефремом, за исключением общих и не вполне вразумительных указаний на его литературно-полемическую деятельность. Блаж. Иероним 41 в своем изложении о Вардесане следует Евсевию. Есть некоторые другие источники, содержащие отрывочные сведения о жизни, деятельности и учении Вардесана или его учеников. Они собраны у Harnack’a 42 и Nau 43 . По свидетельству Михаила сирского 44 , патриарха Антиох., родители Вардесана Нугама и Назирам (Nuhama и Nabsiram) переселились из Персии или Пареии в 144 г. в правление Ману VIII (139 – 163,167 – 179) в Едессу, расположенную вблизи реки Десана (Daisan). |
|
|
