| Там же, p. 358. 231 Там же, p. 363. — «Воздействовать» на сотворенное множество — это значит «оформить» его единством. Ср. там же, IV, p. 250: Adhuc autem unum se toto descendit in omnia quae citra sunt, quae multa sunt, quae numerata sunt, in quibus singulis ipsum unum non dividitur, sed manens unum incorruptum profundit omnem numerum, et sua unitate informat. [Итак, Единое нисходит всецело во всяческая, которые суть по сю сторону, которые множественны, которые исчислены, и в этих единичных само Единое не разделяется, но, оставаясь Единым нетленным, производит в изобилии всякое число и оформляет его своим единством.] — Немного выше в том же контексте цитируется Макробий (p. 252). 232 Там же, III, p. 360 и 362. 233 Там же, p. 358. 234 Список 219 положений, осужденных Этьеном Темпье, епископом Парижским, опубликованный H. Denifle и E. Chatelain в Chartularium Universitatis parisiensis [«Карту- ларии Парижского Университета»], vol. I (1889), был переиздан о. Мандоннэ в приложениях к его книге Siger de Brabant et l " Averroisme au XIII е siecle, 2 e ed., t. II (1911). Цитированное нами положение находится там под 28 на p. 178 (n. 44 на p. 546 у Denifle). Ср. также положения 27, там же (Den., n. 34, p. 545), Quod prima causa non potest plures mundos facere [О том, что Первопричина не может сотворить многих миров]; 33 на p. 179 (Den. 64, p. 547), Quod effectus immediatus a primo debet esse unus tantum et simillimus primo [О том, что непосредственный эффект Первого должен быть только единым и совершенно подобным Первому]; 68 на p. 181 (Den. 43, p. 546), Quod primum principium non potest esse causa diversorum factorum hic inferius, nisi mediantibus aliis causis, eo quod nullum transmutans diver- simodo transmutat, nisi transmutatum. [О том, что Первопричина не может быть причиной различных сотворенных здесь, в нижних, ни причиной каких-либо иных посредствующих причин, потому что она, изменяя, никого не изменяет различным образом.] — Ср. также в книге De erroribus philosophorum [«О заблуждениях философов»] — труде, который г–н Иосиф Кох приписывает Жиллю Римскому, в гл. VI, посвященной заблуждениям Авиценны, положение 6: Quod a primo principio immediate non possunt progredi plura. [Что от Первопричины не могут непосредственно произойти многие.] См. в изд. Мандоннэ, цит. соч., p. 12; в критическом издании И. Коха (англ. перевод) — Giles of Rome, Errores philosophorum (Millwaukee, Marquette University press, 1944), p. 36,. 235 |
| Представлением о человекообразности Божества условливалось в нашем историке, конечно, и другое представление – о возможности явлений Божества на земле, преимущественно в человеческом виде, – представление, которое, по следам Гомера и других поэтов, проводили также и предшественники его по историографии – логографы. Так уже Гекатей, напр., говорит о явлении Зевса в виде простого работника 31 ; Харон Лампсакский – о явлении того же Зевса под образом царя Амфитриона 32 ; Ферекид – о явлениях Афродиты и Диониса 33 и т. д. У Геродота мы часто встречаем сообщения о явлениях того или другого Божества в том или ином виде. Так, он совершенно искренне рассказывает о явлении Пана Фидиппиду (VI, 105. 106), о явлении Аполлона в виде человеческого призрака (τ φσμα τ νϑρωπ, IV, 15), о явлении божеств вместе с девушками из гипербореянок на острове Делосе (IV, 35), о явлении Божества матери Спартанского царя Демарата в образе отца сего последнего, Аристона (VI, 69) и т. д. Но все это, конечно, только образы и призраки, а не самое существо Божества, которое, как духовное, невидимо: ο γρ τος ϑεος ατος ρμεν, – скажем словами современного Геродоту историка Стезимброта Фазосского, – λλ τος γαϑος, παρχσιν, αϑα) ντς εναι τεμαιρμεϑα 34 . Как в человеке дух, душа (ψυχ – главная составная часть его существа, так и в Божестве; и потому-то грек весьма ясно противополагал истинное, духовное по существу Божество «бездушным богам» (ψχοις ϑεος), выражаясь словами историка Тимея 35 . 3 . Как существо духовное, Божество, по Геродоту, обладает естественно приличествующими Божеству и свойствами, существенными и духовными, идеальными, причем Геродот, в силу самых особенностей своей природы и воспитания, больше занимается рассмотрением и изображением последних, нежели первых. Из существенных свойств Божества лишь немногие рассматриваются и указываются у Геродота. Именно, прежде всего, из-за множества богов и богинь выдвигается у него главным образом единое первостепенное Божество, – Зевс, которого Геродот, подобно поэтам, украшает всевозможными, указывающими на Его преимущественные божеские достоинства эпитетами, каковы «небесный» (VI, 56), «далеко видящий» (VII, 141; VIII, 77), «очиститель» (I, 44), «освободитель» (III, 142) и под.; распространяет Его божественное значение на другие, кроме греческих, страны и народности с их религиями, как-то: на Египет (Зевс Аммоний – Amun, II, 29. |
| А как скоро ты примешь его музу, подслащенную лирическими и эпическими стихотворениями, в городе, вместо закона и того, что считается наилучшим будут царствовать удовольствие и скорбь“ (сочинения Платона в русск. иерев. Карпова, изд. 2, т. III, стр. 503 – 504). Ясно, что Платон боялся развращающего действия поэм Гомера на нравственную жизнь членов своего города, ибо в них, – как говорит он в другом месте „Политики, – рассказывается о богах много ложного, приписываются богам такие действия, которые не соответствуют чистому поиятию о божестве (там же, стр. 126 и сл.). Но не должно забывать, что взгляд великого мыслителя-идеалиста Греции на Гомера есть более вприористическое суждение, чем вывод из фактов действительности. 33 Ст. 368 и след., особенно 372–373: mediocribus esse poetis Non homines, non di, non concessere columnae. 34 В 391 ст. Орфей называется „interpres deornm“. Слпч. Od. IV, 9, 28, где поэт называется „vates sacer 11 и Od. Ill, 1, 3, где Гораций отличает себя, как поэта, названием „sacerdos musarum.“ Ср. Цицерона: Oratio pro Archia poeta, § 18: quare suo jure noster ille Ennius sanctos appellat poetas, quod quasi deorum aliquo dono atque munere commendati nobis esse videantur. 35 Od. Ш, 1, 1 и сл.; сравн. Od. II. 16, 37 п след.: mihi parva rnra et Spiritum Graiae tenuem camenae Parca non mendax dedit, et malignum Spernere volgus. 39 Стих. 408–411. – Таково же было и мнение Цицерона. „Я признаю, что были многие люди превосходного ума и доблести, и что они сами по себе, не получив образования, только вследствие почти божественного свойства самой природы, сделались нравственно выдержанны и серьезны (et moderates et graves exstitisse). Я допускаю и то, что чаще для достижения славы и доблести оказывала силу природа без образования, чем образование без природной даровитости. Но я настаиваю на том, что когда к прекрасной и богато одаренной природе присоединялось некоторое систематическое и правильное научное образование, тогда обыкновенно происходило нечто совершенно отличное и единственное. “ Oratio pro Archia poeta, с. 7. § 15. 40 Sat. 1, 4, 43 – 44:Ingenium cui sit, cui mens divinior atque os Magna sonaturum, des nominis hujns (т. e. poetae) honorem. 41 Ibid. ст. 45 и след.– Стоит заметить, что уже Аристотель не считал стихотворную форму необходимостью в поэзии и относил мимы Софроиа к произведениям поэтическим, хотя они были изложены прозою (ср. Захарова: Поэтика Аристотеля. Варшава, 1885., стр. 55–56). И Гораций прямо (Sat., 1, 4, 40–42) говорит, что еще не поэт тот, кто умеет составлять стихи, напоминающие своею сущностью прозаическую речь т. е. вседневный разговор. 42 Ст. 86–87: Deseriptas servare vices opernmque colores Cur ego si nequeo ignoroque poeta salutor? Ср.ст. 372–373. 400. 264. и др. |
| О постовом богослужении седмичных дней понедельника, вторника, среды, четверга и пятка Отдел III. О богослужении субботних дней периода времени пения Октоиха Глава 21. О богослужении субботних дней при святом, имеющем тропарь, но в Типиконе не отмеченном никаким знаком Главы 22 и 23. а) о богослужении субботних дней, если случатся два святых, б) если при этом случится еще предпразднство или попразднство господского или богородичного праздника Главы 24 и 25 Главы 26 и 27 Главы 28 и 29 Главы 30 и 31 Перечень праздников периода времени пения Октоиха, не относящихся к разряду двунадесятых господских и богородичных и святых с знаками (черными и красными чернилами) , , и замечания о богослужебном уставе сих праздников О храмовых праздниках в честь святых и о так называемых храмовых главах Типикона Отдел IV дополнительный Глава 32. О вечерних стихирах на Господи, воззвах Глава 33. О канонах малого повечерия в период времени пения Октоиха Глава 34. О тропарях и кондаках малого повечерия периода времени пения Октоиха Глава 35. О чтении кафизм на вечерни, утрени и часах в течение целого года Глава 36. О назидательных чтениях на утрени и других службах О величаниях в течение всего года Глава 37. Об утренних канонах в течение всего года Глава 38. О катавасиях, в течение всего года поемых в господские, богородичные и нарочитых святых праздники и в недели в течение всего года (Типик., гл. 19 и др.) Глава 39. Об утренних хвалитных стихирах Глава 40. О тропарях и кондаках на часах периода времени пения Октоиха Глава 41. О литургийных антифонах и блаженнах всего года Глава 42. О литургийных тропарях и кондаках периода времени пения Октоиха Глава 43. О кондаках в последовании изобразительных периода времени пения Октоиха, отправляемом тогда, когда почему-либо нет литургии, с предварительным изображением его порядка Глава 44. О литургийных чтениях из Апостола и Евангелия в течение всего года Глава 45. О литургийных прокимнах пред апостолом, аллилуиариах после апостола и причастнах в период времени пения Октоиха Глава 46 (дополнительная). |
| 3. Аристотель (384–322 гг. до н.э.) вводит единичную самостоятельность отдельной вещи (это нечто – tode in) фиксируемая чувствами именуется «первичная сущность» 30 . «Аристотель определял человека как политическое животное», только человек способен к восприятию таких понятий, как «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость» и т.п.» 31 . Душа состоит из трех частей, свойственных растениям, животным и человеку 32 , она форма, не отделимая от своего тела, его энтелехия 33 . В разумной части души находится ум, нус, Первое – страдательный, воспринимающий, пассивный ум (noys pathetikos) – рассудок, обращенный к чувственным образам, выявляющим в нем понятия. Второе – деятельный ум (noys poietikos) – разум 34 . Растительная и чувствующая компоненты души гибнут вместе с телом, и возможно влекут за собой рассудок, активный же ум отделен от тела (О душе, III, 4), и, следовательно, только он бессмертен 35 . Таким образом, фактически Аристотель разделяет человека на тело-душу-ум 36 . 4. Стоики – Зенон из Китиона (ум. 262/261 г. До н.э.), Клеанф и Хрисипп (ум. ок. 208–204 г. До н.э.) – Древняя Стоя 3–2 веков, Панетий и Посидоний (Средняя Стоя 2–1 веков), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (Поздняя Стоя I–II века) 37 . Бог стоиков – разумный воздухоогонь – семенной логос-разум (logos spermatikos), обладающий прородительной способностью 38 . Души – особое тело «теплая и огненная пневма», Зенон разделяет душу на восемь частей, выделяя ведущую часть, пять чувств, способность речи и сперматическое начало 39 . Можно сказать, что у стоиков господствующим является тело – страстное начало 40 . 5. Неоплатонизм – основоположник Плотин (204–270) 41 вводит понятие Единого (to hen), нередко именуемого божественным, оно совершенно непознаваемо, неизреченно (arreton), но его невозможно мыслить без такого атрибута, как вневременность, вечность и важнейшего свойства – динамизма 42 . У Плотина более непознаваемое рождает на путях эманации более познаваемое, сначала Единое, оставаясь абсолютным Благом, образует космический Ум (Noys), эманационное излучение Ума рождает Мировую Душу, именуемую «логосом ума» (IV 3), завершающую триаду – Единое – Ум – Душа и являющуюся средоточием и источником жизни 43 . В Душе вечность трансформируется во время, материя – результат полного исчерпания энергии божественного света Первоединства и может быть названа мраком, тьмой 44 . |
| =brectestor, употребляется вместо , а поталь рус.=сусальное, накладное золото. О петал первосвященика св . Епифания, Patrol. ed. Migne, т. 43, стр. 301. Накладка листового золота была повсюду примитивным способом золочения, и первый вид мастерства всегда состоял в листовании золота, серебра и меди и облицовки их листами менее ценных материалов. Древнейшая орнаментика связана с накладкою, с листовым золотом и серебром. 180 Мы не решаемся, однако. указатъ, естъ ли какая нибудь связъ между поталом и боталом – по Далю – побрякушка для скота, деревянный звонок , ботить – гудеть, ботъ – шестъ с поперечным бруском и пр. Сравним впрочем у Du Cange, Gloss. Ist,v. bracteola=campanula aurea. 181 См. Codіnus, De officiis, III, 13. Da Cange, из Никифора Anmirrhemica: . Ср. изд. проф. Стрыговским филактерий музея Константинополя в Byz. Denkmaler, I. Du Cange v. 184 Древности Мерян, графа А. С. Уварова в Трудах I Арх. Съезда, таб. 32, 34 (рис. 4, 5, 10, 11), 28 (рис. 24), текстъ, том II, стр. 698, 721, 739. 185 Из Царскосельского Арсенала часть сокровищницы, туда сданная, поступила в Средневековое Отделение Имп. Эрмитажа. См. мой Указатель Отделения. Спб. 1891, стр. 73–6. 186 Арабское hamail=амулет, подвеска вообще. Emele, Uber Amuleme, Maіnz, 1827, указ. у Виснег Вгипо, 1. с., pag. 290. 187 Не происходит ли неизвестное ворворка от beriberi – названия жемчуга, быть может, мелкого, или просто варварийского, т. е. африканского? См. Du Cange v. =margarіma. Древнейший тип в изд. Cosme ет Flandіn, Perse апс. pl. 33. 188 Снимки в доступных изданиях с предметов личного убора крайне скудны: кроме известного Pormfolіo of the Іndіan агт, мы можем указать на Bіrdwood, Тне іndusmrial arts of Іndіa. 1880, таб. 44 – 57, снимки эти повторены в изд. Le Воп, Les civilisations de l’Inde, Р. 1887,fig.323 – 832. Мы лично пользовались фотографическими снимками (Инд. Отдела) Кенсингтонского Музея, ныне пущенными в продажу. 190 В Венском Музее Художественной Промышленности, 3803 – 10, в зале древностей и уборов из металла. Для подтверждения своего анализа, укажем также в том же Музее под 6244 – 6279 боснийские народные уборы из золота и серебра, серьги, пояса, чрезвычайно близкие по формам именно к эпохе VI – IX веков, с их кораллами, бирюзою, сканью, жемчужными шариками, и пр. Серьги напр. имеют здесь опять форму вотолки – лолускорлупки, украшенной сканью, привешенной к ушному кольцу на золотой ажурной пальметке и снабженной подвесными ажурными бусинками из золотой проволоки. |
| 24. Это значит малый путь и большой путь (точнее — малая и великая колесницы) 25. Theragatha, 925 ff. 26. Дхаммапада, 416, 417, 421. 27. Великий царь царей, II, 42 (Буддийские сутры. Пер. Т. Рис-Дэвидса и Н. Герасимова. М., 1900). 28. О. Шпенглер. Закат Европы, 1923, с. 360 сл. 29. Cullavagga, X, 1, 6. 30. На 1971 г. мусульмане составляли 10% населения Индии, христиане — 2, 44%, буддисты — 0, 74%. Следует подчеркнуть, что, исчезнув из Индии, буддизм, однако, наложил неизгладимую печать на ее искусство, философию и религию. «Если, как это часто говорят, буддизм в Индии умер, то это в том смысле, в каком умирает семя, произведя растение, цветок или плод» ( С. Р. R. Aiyar. Rise and Decline of Buddhism in India. — «Vedanta Kesari», 1956. р. 42). 31. Махабхарата, IV, 190, 64-67 р. Б. Смирнова. 32. Ману, XII, 96. 33. См.: т. III. 34. Чжуан-цзы. II. Глава вторая «ЦАРСТВЕННАЯ ЙОГА» ПАТАНДЖАЛИ Империя Шунгов, ок. 180 г. до н. э. Человеческое Я превыше всего в природе. Вивекананда Нередко бывает, что европеец, введенный в заблуждение причудливыми узорами индийской мысли, склонен видеть в ней нечто вроде праздной игры ума. Между тем едва ли найдется другая древняя культура, мировоззрение которой было бы столь четко ориентировано на практические цели. С тех пор как мудрецы Индии осознали непрочность и мимолетность всего земного, они постоянно отыскивали то, что называли мокшей — истинным освобождением и подлинным благом. Слова Бхагавад-Гиты: «Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасения» — выражают главную направленность всей индийской метафизики. Теория, которая не стремилась решить эту задачу, вряд ли могла рассчитывать на успех в Индии. Разумеется, и там было много людей, погруженных лишь в повседневные заботы. Но не такие люди формируют душу культуры; напротив, как правило, творческое меньшинство оказывает большее, хотя порой незаметное, воздействие на мысль нации и питает ее духовные корни. Итак, повторяем, что бы ни зарождалось в индийском мире: мистика Упанишад или материализм чарваков, отрешенность буддизма или титанизм джайнов, — все это служило не просто усладой для интеллекта, но предназначалось быть компасом в странствиях человека по пути жизни. |
| 31 „Положи меня, (говорит любовь) как печать, на сердце твое, как перстень на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ея – стрелы огненные; она – пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ея» (Песнь песней, 8, 6 – 7). 33 Ср. Шеллинг: Gott ist nicht, wie viele sich vorstellen, das Transzendente, er ist das Immanente, d. h., zum Inhalt der Vernunft gemachte Transzendente (Schelling. Philosophie der Offenbarung, I, 170, WW., 2. III). 34 Ср. интересную работу Е. Brunner. Das Symbolische in der religiösen Erkenntniss. Beiträge zu einer Theorie des religiösen Erkennens. Tübingen, 1914(Работа эта стала известна нам уже после составления настоящей главы). 35 Не могу не привести здесь в качестве иллюстрации слышанного мною от Л.Н. Толстого рассказа об одной Пушкинской современнице, которая вспоминала, как сам Пушкин в разговоре с ней восхищался Татьяной за то, что она так хорошо отделала Евгения Онегина при их последней встрече. 36 Ср. характеристику науки в главе о „хозяйственной природе науки“ в моей „Философия хозяйства“. 37 Ср. Schilling. Philosophie der Mythologie, II, 104: „Dogma bedeutet bekanntlich, wie das lateinische decretum, das ja ebenfalls von Behauptungen, vom Lehrsatzen gjsbraucht wird, einen Eatschluss und dann erst eine Behauptung. Dogma ist eiwas, das behauptet werden muss, dass sich also ohne einen Widerspruch (einen Gegensatz) nicht denken lässt“. 40 Это хорошо показано у Otto Gilbert. Griechische Religionsphilosophie. Leipzig 1911, стр. 356 – 456. 42 Ср. Hegel’s Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. I Th. Logik (W. W., VI, 2-te Autl.), SS. XXI – II, 3 и др. 43 Мысль о том, что в Боге нет тайны, что Он вполне познаваем, встречается не раз на страницах Гегелевой философии религии: стр. 334, 335 – 6. 44 В примеч. 39 (стр. 419) А. Древс справедливо замечает: „Гегель забывает здесь, что бытие логики обозначает только чистое понятие бытия, а не самое это бытие, что утверждение: Бог есть всеобщее, может обосновать лишь логическое, идеальное, но не реальное бытие Божие“. |
| (4) Особое внимание обращает на себя функция мудрости в перикопах о мудрости, содержащихся в больших частях книги: если в части I (ср. 4:11–19; 14:20–15:10) и II (гл. 24) мудрость выступает как лицо, т.е. как говорящее и действующее «я», то после гл. 24 (или уже в 24:30–34) ее место занимает личность учителя мудрости как ее посредника (ср. 38:24–39:11; 39:12–35). Лишь в заключительной поэме (51:13–20) вновь выступает женщина Премудрость. Специфической чертой II и III частей является также непосредственная связь между присутствующей в творении мудростью с историей Израиля, что изображается как великий путь мудрости в ареталогической гл. 24 (Бог – космос – Израиль – Сион – Храм – Тора), а затем иллюстрируется и дополняется в части III в двукратном прославлении власти Божией в творении (42:15–43:33), истории Израиля (44–49) и культовом изображении (гл. 50). Как показывает введение к хвале отцам 44:1–15, образ и идеал сведущего в Писании мудреца (38:24–39:11) становятся живым продолжением деятельности великих исторических фигур. (5) Однако большее значение, чем точное, логическое общее членение, имеет (согласно Liesen) многократно отраженное в центральных текстах, понятиях и образах двоякое движение: с одной стороны, сообщение мудрости мудрецу в связи со страхом Божиим и изучением Торы, и, с другой стороны, передача этой полноты тем, кто обучается мудрости (напр., 6:35 слл.; 14:20–15:10; 24:1–22, 23–31, 32 слл.; 38:34cd–39:11 и 39:12–35, а также развитие в прологе переводчика). 2. Возникновение Рассматривая становление книги, мы должны принимать во внимание литературные, исторические и историко-богословские данные. Различные наблюдения говорят о том, что процесс становления этой большой по объему книги был длительным. 2.1 Литературный процесс становления (1) Уже сложная история текста с краткими и пространными версиями говорит в пользу того, что книга росла и складывалась в течение долгого времени. (2) Крупные замкнутые композиции могли возникать первоначально как самостоятельные единицы; помимо перикоп о мудрости, это, вероятно, 15:11–18:14; 38:24–39:11; 39:12–35; 42:15–43:33; 44:1–49:16; 50. |
| Различие и противоположность частей рождает совершенство целого (III,2,16). “…И хорошие, и дурные, как позы танцора, которого одно и то же искусство заставляет делать противоположные движения; одни его движения мы назовем хорошими, а другие — дурными; и так именно исполняя, он исполняет прекрасно” (III,2,17). Драматическая борьба частей находит свое выражение в некоторой гармонии; подобно тому как мелодия складывается из разнородных звуков, мир, будучи единым, состоит из гармонически согласующихся между собой противоположностей. Части могут быть враждебны и противоположны друг другу, но целое необходимо должно быть в согласии с логосом, как необходимо и то, чтобы этот единый логос состоял из множества разнородных логосов (III,2,16). Плотин говорит, что “моральное зло приносит пользу всему свету. Оно позволяет проявиться Божественной справедливости…” (III,2,5). О страданиях, несовершенствах отдельных людей беспокоиться нечего, потому что все это, пишет Плотин, полезно для целого (III,2,5). Христианству менее всего свойственно подобное учение о равнодушном Боге. Христианское откровение приписывает Богу не только разум — мы читаем, что Богу присущи также и сердце, и чувства. Господь находит людей по сердцу Своему (Деян 13:22; 1 Цар 13:14), радуется от всего сердца (Иер 32:41), любит правду и ненавидит беззакония (Пс 44:8; Евр 1:9). Конечно, эти слова Откровения должны пониматься не в том же смысле, как если бы речь шла о человеке, но они говорят о том, что существу Божию присуща такая сторона, которая соответствует сердцу и чувствам. У евангелиста Иоанна Богослова мы читаем: “Бог есть любовь (С qeXj ™st…n)”. Автор Ареопагитик, говоря о Божественной любви, использует термин подчеркивая, что эта любовь, в которой любящий выступает за пределы собственного существа. “Более божественным, пишет Дионисий Ареопагит, представляется имя Любовь Господь “является Сам божественной доброй Любовью (ka€ ka€ Р qe‹oj 33 . Если для Плотина ясно, что Единое не любит произошедший из него космос, то у христианских авторов “Божественная любовь направлена вовне” 34 . |
|
|
