| Дивинация (divinatio), или мантика (μαντικη, т. е. τεχνη) – искусство (а не божественный дар!) у древних народов угадывать будущее или скрытое от посторонних настоящее. Разделяется на два вида: безыскусственное и искусственное. Первый вид дивинации проявляется: в экстазе, в чрезвычайном нервном подъеме; в предсмертные минуты; во сне (преимущественно гипнотическом); собственно в оракулах, прорицательницах (пифиях). Второй вид заключается в истолковании небесных знамений (грома, молнии, радуги), внутренностей животных, полета птиц, в гаданье на воде, кофейной гуще (у нынешних гадалок) и т. д. Эти явления сохранились и до сих пор и даже попали в так называемую «научную» область, всеми силами на словах их отрицающую (гипнотизм, сомнамбулизм и т. п.), переменилось лишь название. Так зло насмехаются бесы над своими рабами. Природу всех этих прорицаний хорошо объяснил еще Тертуллиан . Демоны переносятся с места на место в мгновение. Вся земля для них как одно место: им так же легко узнать, где что-то делается, как и разгласить о том повсюду. Блуждая в воздухе, носясь в облаках, сближаясь со звездами, демоны легко могут предсказывать об изменениях времени (погоды). «Вы, – обращается учитель Церкви к современным ему врачам (нашим гипнотизерам), – не без основания восхваляете их по предмету лечения болезней. Они начинают тем, что производят болезни, потом предписывают неслыханные лекарства, и вы полагаете, что они излечили зло, в то время как только перестали они делать его... Люди посредством волхвования показывают нам призраки, вызывают души мертвых, заставляют прорицать столы...» Из последних слов видно, что нынешний спиритизм – явление не слишком новое и козни бесовские остались все те же, только люди мнят себя новыми изобретателями. Тертуллиан. Творения. Ч. 1. СПб., 1861. С. 54–55. Апология. Гл. XXII-XXIII, О дивинации см.: Дьяченко Г., прот. Из области таинственного. М., 1900. С. 3–5; Светлов П., прот. Пророческие, или вещие сны. Апологетическое исследование в области библейской психологии. Киев, 1892. С. 93–109; Splittgerber F. Schlaf und Tod etc. Th. 1. Halle, 1881. S. 313–380; Lasaulx. Die prophetische Kraft der menschlichen Seele in Dichtern und Denkern. Munchen, 1858. S. 836–337; Perty M. Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur. Bd. 2. Ebend, 1872. S. 313–347. |
| Феофил ad Avtol. 11, 13 150 Между положениями Абелярда было и следующее: еа solommodo potest facere Deus, vel dimittere, vel eo modo tantum, vel eo tempore, qvo facit, et non alio. Ergo non est omnipotens. Виклеф писал: Deus peccare non potest; ergo non est omnipotens. Все подобные возражения собственно только повторяют детское умничанье язычества. Плиний Natur, hist. lib. 2 с. 5. выставлял против всемогущества Божия следующие основания: Бог не может смертного сделать безсмертным; не может произвесть из живого не живого человека; не может, чтобы прошедшее было настоящим и дважды два составили не четыре, а десять. 156 Как однако допускает Шлейермахер: Claubenslehre 1 B. S. 379– 477. Брух, последователь его, говорит прямо: Im Gebiete d. Sünde begiant d. göttliche Reich. Lehre van. d göttlichen Eigenschaften, Hamburg 1812 s. 271. 158 Эсхиль Adam 952. 1148. Платон in Evtyphone. Плотин Ennead. г. hb. 5 cap. 13. Прокл comm. ad lib. 2. Platonis de republica. 159 Шлейермахер «правда Божия есть та божественная первовиновность, которою в состоянии общей греховности устанавливается связь зла (бедствия) с действительным грехом» Glaub. 1, 465. Но здесь опущена правда законодательная и что еще важнее опущено начало наград и наказаний в божестве, любовь к правде. Отселе правда Шлейермахера только благость расплывшаяся в мире. 160 Эсхиль Agamem. 369. 813. Софокл Aiax 133. Ant. 1140. Штраус (Glaub, s. 604) пишет: «щастие и добродетель-тождественны, первое есть только другая сторона последней и чувствовать себя нещастным составляет самую безнравственность; потому мысль о награде и наказании падает сама собою как суеверие». Да, для того, кто не знает нравственного закона и правилом для жизни считает наслаждение жизни, конечно так. Но кто уважает в человеке не одно стремление к наслаждению или к животной жизни, – тот не так думает; он даже в опыте видит, что щастие – плод добродетили, при том не всегда появляющийся на земле. 162 Августин in ps. 147 n. 13. «И когда осуждает праведен и когда милует праведен. |
| 16 Оно находится в сочинении его под именем (Епифания, епископа Кипрского, сочинение о святых апостолах, о том, где проведовал каждый из них... (греч.)), которое издатели византийских писателей не сочли нужным напечатать, потому что оно не содержит ничего нового сравнительно с свидетельством об этом Дорофея. Corp. histor. byz. P. 351. Venet. (178). 17 Andreas frater huius (Ap. Petri), ut maiores nostri prodiderunt Scythis, et Sogdianis, et Saccis praedicavit Evangelium Domini nostri Jesu Chisti, et Sebastopoli praedicavit, quae cognominatur magna, ubi est irruptio Aspari et Phasis fluvius, ibi incolunt Aethiopes interiores. Sepultus est autem Patris civitate Achaiae, cruci suffixus ab Aegea, praefecto Edessinorum (Hieron. Oper. 1. P. 170. Francof., 1684 (209); Cave. Script, eccles. hist. liter. P. 181. Genev. (169)). 18 Herodot. VII. Cap. 64 (206); PI in. Hist. natur. VI. Cap. 17. P. 313 in torn. 1. Paris, 1723 (247); Strabon. Geograph. II. P. 586. Basil., 1571 (263). 19 Strabon. Geograph. P. 593 (263). Шафарика Славян, древности, в переводе Бодянского. Т. 1. Кн. 2. С. 265–266. Москва, 1837 (138). 21 Per evangelizandum Dei verbum Apostoli sese in orbis partes intulerunt, quantum narrat historia, Bartholomeus in Indos, Thomas tetendit in Parthos, Mathaeus Aethiopes, Andreas Scythas praedicatione mo1livim. (Проповедуя Слово Божье, апостолы, как повествует история, отправились по странам света: Варфоломей – в Индию, путь Фомы лежал в Парфию, Матфея – в Эфиопию, Андрей же своей проповедью смягчил нравы Скифии (лат.)) (Max. biblioth. vet. patr. 6. 852. Lugdun., 1677 (216)). 22 Hie (Andreas) in sorte praedicationis Scythiam atque Achaiam accepit. (Ему (Андрею) по жребию выпала для проповеди Скифия, а также Ахайя (лат.)) (Fabricii Salutaris lux Evangelii, toti orbi exoriens. P. 98. Hamburg., 1731 (195)). 23 Tu, omni mihi veneratione prosequende Andrea... aquilone in sortis partem accepto, Iberos, Savramatas, Thauros et Scythas cunctasque regiones ac urbes, Ponto Euxino ad aquilonem austrumque adiacentes, circumiens in siti cucurristi... (Max. biblioth. vet. patr. 27. 388. Lugd. (216)); далее: Ornnes aquilonis oras, omnenique Ponti maritimam... (Все северные берега, а также все прибрежные области Понта... (лат.)) и говорит о проповеди Андрея во Фракии, в Византии, в Ахайе, и его мученичестве в Патрасе (р. 389–390). |
| 108 The Doctrine Commission of the Church of Englend. The Mystery of Salvation. The Story of God’s Gift. London, 1995, 199. 110 H. Heppe, E. Bizer, Die Dogmatik der Evangelisch-reformierten Kirche, 2 Aufl. Neukirchen Viuyn, 1958, 560. 111 D. Staniloae, Orthodoxe Dogmatik, Zürich and Gutersloh, 1985, 291. «Мир как создание Божьей любви предназначен к обожению». 112 C. Rowland, The Open Heaven. A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity. London, 1982. 114 Ф. В. И. Шеллинг, Бруно, или О божественном и природном начале вещей//Он же, Сочинения. Т. 1. М., 1987. 115 K. Barth, Kirchliche Dogmatik III/2, §47, 524. См. также мои критические замечания в Das Kommen Gottes, 34–35. 116 См. «схему времени», предложенную физиком К. А. М. Мюллером (Kl. A. M. Müller, Die praparierte Zert, Stuttgart, 1972), дальнейшее развитие которой я показал в книге Gott in der Schöpfung, 140, взяв за основу мысль М. Хайдеггера «Первичный феномен исходной и собственной временности есть будущее» («Бытие и время», М., 1997, §65). 117 О термине «эсхатологический момент» и его отношении к «первоначальному моменту» см. Das Kommen Gottes (VII, 4, с. 10–11). 120 См. S. Toulmin, The Discovery of Time. New York, 1965, 263: “Are the laws of nature changing?” со ссылкой на П. А. М. Дирака. См. также W. Pannenberg, Erwagungen zu einer Theologie der Natur. Göttingen, 1970, 65, “Kontingenz und Naturgesetz”. 122 E. von Weizsacker (Hg.), Offene Systeme I. Beitrage zur Zeitstruktur von Information. Entropie und Evolution. Stuttgart, 1974. K. Maurin, K. Michalski, E. Rudolph (Hg.), Offene Systeme 2. Logik und Zeit. Stuttgart, 1981. 125 I. Newton, Philosophiae naturalis principia mathematica, 1681 (И. Ньютон, Математические начала натуральной философии. М. Л., 1936). 127 J. E. McTaggart, The Nature of Existence. Cambridge, 1927, §§305/5, где будущее и прошедшее разделены на ряд «А» и ряд «Б». Однако если речь, как в данном случае, идёт о необратимом времени, то «Б» содержится в «А». 129 С. Кьеркегор, Понятие страха//Он же, Страх и трепет. М., Республика, 1993, 184. См. также C. W. Thomson und H. Holländer (Hg.), Augenblick und Zeitpunkt. Darmstadt, 1984. |
| Конкубина не имела matrisfamilias honestatem, не была свяшенною особой, но положение ее вовсе не было зазорно или срамно, чтобы стать в противоречие с моралью того времени. Это положение не мешало даже бывать конкубине жрицею культа Цезарей, и в одной написи (XII, 3269) она названа даже flaminica August 354 . Конку бина могла быть в доме uxoris loco, а в иных случаях – наряду с uxor. И такое mènage en frois настолько не считалось обидным для кого-нибудь из членов этого сожития, что конкубины часто упоминаются в намогильных написях рядом с uxoris. Существовала даже обычная формула нагробных написей: posterisque eorum omnium et uxoribus concubinisque 355 . В иных же случаях concubina превращалась в uxor 356 , и эта возможность окончательно доказывает, что «гражданский конкубинат был институтом, который, правда, не имел никакого правового действия и никакой правовой связи, но не был предосудительным для его носительниц и не давал им, морально униженного положения» 357 . Чтобы разобраться, когда было и когда не было переименования в конкубинате, мы должны помнить, что «наибольший контингент конкубин составляли либертинки, так как к концу республики страсть к отпущению рабов приняла огромные размеры» 358 . А так как при этом отпускании на свободу менялось имя либертинки (она получала gentile своего патрона, о чем ниже), то отсюда естественно следует, что concubina и concubinus, равно как и их дети, должны большею частью носить одно и то же gentile. Однако эта соимен- ность есть следствие не конкубината как такового, а лишь отношения патроната. Вот почему конкубинат между patronus и liberta propria оказывается уже правовой (в основе, следовательно – религиозной) природы, и тут concubine получает почетное nomen matronae или matrisfamiliae honestatem 359 . Пользуясь этими указаниями, рассмотрим теперь вопрос об именах конкубин. А. Конкубинат между patronus и liberta 360 . Тут concubina, называемая marita, conjunx, получала nomen gentilicium своего maritus, conjunx, а дети ее, называемые filii (filiae) naturales – nomen своего patris naturalis. Так, например, некоторая напись (XII, 5194) гласит: D.M.L. Vol. Primigeni L.Vol.Chrestus et Valeria Primilla et Valeria Crescentina fil. natur, patri piissim. et Valeria Chreste marit 361 . – Тут L. Valerius Primigenius и Valeria Chreste – конкубин и конкубина, a L. Valerias Chrestus, Valeria Primilla и Valeria Crescentina – дети их, naturales filii. Обращаем внимание, что старший сын получает cognomen по матери; самое же имя матери (Chreste) доказывает ее прежнее рабское состояние. |
| Святилище Деметры и Коры и храм Аполлона в Кирене. IV–VI вв. до Р. Х. Святилище Деметры и Коры и храм Аполлона в Кирене. IV–VI вв. до Р. Х. С IX в. до Р. Х. началось освоение финикийцами берегов обоих Сиртов: археологические находки свидетельствуют о контактах этой зоны с Сиро-Палестинским регионом в VIII-VII вв. до Р. Х., когда, по всей видимости, здесь и выросли финик. колонии Лептис, Сабрата и Эйя, которые с кон. VI в. до Р. Х. получили самоуправление, в связи с чем сицилийские греки дали этой области название Триполь (Tripolis, Троеградье). С 640 г. до Р. Х. колонисты из Древней Греции устремились на Восток, в 630/1 г. до Р. Х. они основали Кирену (возможно, от ливийского - родник) и овладели прилегающей к ней округой, позднее получившей название Киренаика. Ряд берберо-ливийских племен, отошедших к югу, сохранили независимость. Египетский этноним «лебу» греч. классики восприняли как Λβιοι (в отличие от Λβυες из еврейско-эллинистической лит-ры, откуда произошло рус. слово «ливийцы») и в 1-й пол. I тыс. до Р. Х. распространили его на всех автохтонных обитателей Сев.-Зап. Африки (включая нумидов и мавров на территории совр. Туниса и Алжира) в противоположность переселенцам из Финикии и Эллады. Если Гомер понимал под Л. Африку к западу от Египта ( Homer. Od. IV 85; XIV 295), то Геродот и Эратосфен вложили в этот хороним значение всех известных эллинам земель на континенте (напр., Herod. Hist. II 12). Между XI и VIII вв. до Р. Х. в Феццане и на юге Триполитании, вокруг Гарамы (ныне в районе Джермы) сложилось самое раннее из известных политических объединений берберо-ливийцев - Гарамантида. Его верхушка могла происходить из среды «народов моря», вторгавшихся в Сев. Африку со стороны Средиземноморья в XV-XII вв. до Р. Х. Но ассоциируемые с Гарамантидой надписи, сопровождающие многочисленные наскальные росписи со сценами пастушеского и охотничьего быта, выполнены письмом, генетически связанным с финикийским и предковым по отношению к древнеливийскому, а через него - к туарегскому алфавиту тифинаг. Старейшее письменное упоминание о гарамантах принадлежит Геродоту, к-рый оставил описание их развитого ирригационного земледелия, основанного на использовании вод Нила и Меридова оз. через обширную сеть каналов, ведущих к Сирту ( Herod. Hist. II 150), а также войска на квадригах, усмирявшего сахарские племена «пещерных эфиопов» - предположительно предков позднейших тубу ( Herod. Hist. IV 183, VII 184). Обычаи гарамантов, связанные с ритуальной татуировкой и искусственным шрамированием, в изображении античных географов (прежде всего Плиния Старшего , к-рый упом. также о частых групповых браках среди них - Plin. Sen. Natur. hist. V 36) имеют сходство с таковыми у «лебу». |
| Acad. quaest. 116, I. «Сократ во всех почти своих речах, какие восприняты слышавшими его, так рассуждал, что он ничего не знает, кроме самого себя, и даже не знает того, знает ли он самого себя; по этой причине и Аполлоном он признан был мудрейшим из всех, что в том и состоит всеобщая мудрость – не полагать себя знающим чего-нибудь». См.: Le Nourry. Op. cit. P. 415 66 Cicer. De natur. deor. Op. cit. I, 22. P. 22: (Когда) «спросят меня, каков и кто Бог, воспользуюсь примером Симонида; когда об этом спросил его тиран Гиерокл, то (Симонид) потребовал у него один день для размышления, затем попросил двух; когда же он чаще стал умножать число дней, удивленный Гиерокл спросил, почему он поступает так. Симонид сказал, что «чем больше я размышлял, тем темнее становилось для меня дело» 67 Cicer. De nat. deor. Op. cit. II, 56. P. 64: «Провидение природы произведенных из земли людей создало высокими и прямыми, чтобы они, созерцая небо, могли понять мысль богов; происшедшие из земли люди не суть только насельники и обитатели ее, но являются как бы созерцателями высших и небесных вещей, каковое созерцание недоступно бездушным существам» 68 Cicer. Op. cit. II, 59. P. 81: «Кто не созерцает совершенного божественного промышления, тот кажется лишенным души и мысли, рассуждения и благородства» 69 Cicer. Op. cit. I, 2. P. 43–44: «Что может быть яснее (apertum) и достовернее (perspicum), когда поднимаем мы глаза к небу (cum coelum suspeximus) и созерцаем все небесное (той истины), что дано некоторое Существо превосходнейшей мысли (aliquod numen praestantissimae mentis), которой все управляется» 70 Ср.: Cicer. Op. cit. II, 7. P. 48: «Каким образом земля в одно время процветает, в другое подвергается колебаниям, и как, если светила сами по себе неподвижны, совершается восход и заход солнца, солнцестояние, восход и заход луны? Кто может соединить в единство все эти различные звезды? Такого совершенно стройного во всех своих частях мира и не могло бы быть, если бы все эти части не содержались божественным и повсюду разлитым духом» |
| 7. " Die geistige Seele hat von Natur nicht nur die Kraft das animalische Leben des Korpers vollkommen zu vergeistigen und zu durchherrschen oder die infirmitas carnis aufzuheben und sich von der Notwendigkeit sie zu dulden, zu befreien. Auch fur ihr geistiges Leben selbst ergiebt sich aus der Verbindung mit dem corruptibeln und passibeln Korper eine gewisse von Haus aus ihr anhaftende Unvollkommenheit und Schwache, oder eine infirmitas mentis " [ " Наделенная духом душа имеет от природы не только способность всецело одухотворять и возглавлять животную жизнь тела или преодолевать немощь плоти и освобождаться от необходимости терпеть ее. Равным образом из-за связи с телом, подверженным порче и страданию, духовная жизнь оборачивается для души каким-то изначально присущим ей несовершенством и бессилием, или немощью рассудка " ] (Ibidem, 227). 8. Ср.: Пс.8:6. - Изд. 9. См.: Притч.8:31. - Изд. 10. Ibidem, 234. 11. Это явствует, например, из осужденного Католической церковью propositio 21 [предложения 21]: humanae naturae sublimatio et exaltatio in consortium divinae naturae debita fuit integritati primae conditionis, et proinde naturalis dicenda est et non supernaturalis [величие и возвышение человеческой природы до соучастия в природе Божественной обязано было [этим] неповрежденности первоначального [своего] состояния и потому должно быть сочтено природным, а не сверхприродным]. 12. Denzinger. Enchiridon Symbolorum, 1001 Sqq [Денцингер. Собрание вероопределений, 1001 сл.]. 13. A veritate catholica eos aberrasse asserimus, qui docent Dei sapientiam et bonitatem exegisse, ut homini gratiam sanctificantem a concupiscentia aut immortalitatem corporis conferre; vel qui asserant immunitatem a consupiscentia necessarie pertinere ad ipsius hominis ideam seu naturam; denique qui dona Adamo collata propterea solum supernaturalia vocanda esse dicunt, quod homini a Deo creante et non ab homine sibi ipsi collata sunt [Объявляем, что уклонились от кафолической истины те, кто учит Божию премудрость и благость отвергнуть, дабы [самому] человеку приписать благодать, очищающую от похотения, или бессмертие тела; равно как и те, кто утверждает, будто неподверженность похотению составляет непременную принадлежность идеи, или природы, самого человека; и, наконец, те, кто говорит, будто предоставленные Адаму дары лишь потому должны называться сверхприродными, что не сам себе человек предоставил их, но сотворивший его Бог] (Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 86,89. S.390-391,409 [Зимар. Учебник догматики, 86,89. С.390-391,409]). |
| Чтобы сделать наглядною сущность этого направления, мы приведем вкратце рассуждения Риля о причинной связи и задачах познаниях природы. «Сущность причинной связи, говорит Риль, состоит в ее совершенной аналогии с отношением понятий основания и следствия» 1595 . Логическая природа причины открывается, по мнению Риля из наблюдений над сущностью научных доказательств. Идеалом научного объяснения считается возможность выразить отношение между изучаемыми явлениями в математических уравнениях. Научная понятность, в последней инстанции, есть понятность простейших математических и механических отношений 1596 . А логическая природа этих отношений сомнению подлежать не может 1597 . Научное объяснение, подобно логическому обоснованию, состоит в сведении к тожеству. Сложные явления разлагаются на простые составные части постоянных, т.е. тожественных во времени свойств и функций, и единственной изменяемой величиной (Variable) остается самое время 1598 . Сохранение веса вступающих в химическое соединение веществ, законы пропорций, механические и физические законы – инерции, равенства действия и противодействия, сохранение энергии и проч. – всё это несомненно законы различных форм причинной связи и вместе с тем – положения тожества (Identitätssätze) 1599 . Итак, по Рилю, «способ, каким мышление получает свои понятия и соединяет их по тожественному от- —355— ношению, и другой способ, каким, так сказать, умозаключает природа, должны соответствовать друг другу. Рассудок, обнимающий собою явления мысли, есть отобраз природы (Gegenstück der Natur), обнимающей внешние явления» 1600 . Принцип причинности есть выставляемый умом постулат понятности природы 1601 . Но и Кантовский взгляд имеет приверженцев 1602 , в числе которых надо назвать Лотце, Милля, Лааса, Вундта, Огюста Конта и др. Все эти мыслители, вопреки попыткам отстоять абсолютную понятность законов природы, утверждают, что последние всегда являются лишь фактическими или, в самом большем случае, воззрительно-очевидными – интуитивными (а не логически очевидными) истинами, и что, следовательно, отношение сказуемого и подлежащего в суждениях, выражающих познание действительности, всегда остается синтетическим. |
| 488 Поэтому будет мало сказать (хотя бы с Éd Roerich, Étude sur les principals idées morales... de Saint Paul, p. 7; cp. Bernh. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des N.T., S. 432–433), что христианское искупление было лишь восстановлением первобытной райской невинности (ср. Wilh, Schmidt, Die Lehre des Apostels Paulus, S. 114–115: «dies „neue Kreatur» ist mehr als die ursprungliche Natur des Menchen»). Наоборот, по вниманию к величию тайны нашего спасения по его результату и дальнейшей цели некоторые авторы принимали двоякое воплощение Сына (домирное и в условиях времени), а в связи с этим у других даже допускалось, что второе было необходимо и в том случае, если бы не произошло падения прародителей. См. D. Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, p. 53–54, 209–210, 305–306, Prof. E. Kühl, Die Heilsbedeutung des Todes Christi, S. 206: «Auf die Menschwerdung Christi war es in Gottes Rathschluss von Ewigkeit her abgesehen», потому что «diese Offenbarung zum Zweck der Erreichung des gottgewollten Zieles der Menschheit nothwendig war – nothwendig auch abgesehen von der menschilichen Sünde», и ср. A.M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology, p. 477; возражения против последней мысли формулированы у Prof. Wolfhang Friedr. Gess, Christi Person und Werk, III: Dogmatische Verarbeitung des Zeugnisses Christi und der apostolischen Zeugnisse (Basel 1887), S. 476 flg. 489 В этом виде гражданство царства Божия становится и благодатно-фактической реальностью, почему нельзя с такой исключительностью утверждать, будто «der Ausdruck ( βασιλεα το Θεο) bezeichnet niemals „une Domaine», sondern immer Herrschaft und Herrlichkeit (cp. прим. 482. 486 на стр. 438. 442)... So giebt es auch keine „Bürger», sondern nur „Besitzer» einer von Gott verliehenen Herrschaft». Высказывая данное положение (в отчете о книге Frédéric Krop, La pensee de Jesus sur le Royaume de Dieu d’apres evangiles synoptiques, Paris 1897), Prof. Arnold Meyer (в «Theologische Literaturzeitung» 1898, 10, Sp. 271) разделяет обычную погрешность интеллектуалистического понимания христианского спасения, поскольку этим колеблется самая идея Церкви, между тем она есть необходимый момент фактического возобладания Царства Христова среди людей (ср. стр. 442–443). |
|
|
