| 163 Полагают, что такой катастрофой послужило падение ангелов – Kurtz «Geschichte d. Al. Blindes» I, 18 s. Из других видных защитников этого взгляда назовем – Thomas, Hengstenberg«a, Ziegler»a etc. 166 Библейская аналогия влияния Св. Духа на первобытный хаос с отношением птиц к своему гнезду, невольно рождает мысль о некотором процессе брожения и постепенной подготовки хаоса к пробуждению в нем жизни. Эту мысль поддерживает и Василии Великий (2 беседа на Шестоднев 1, 31). Так что мы имеем полное основание принять мнение преосв. Сильвестра, по словам которого, «не будет никаким насилием или противоречием Свящ. тексту, если предположить, что зародыш земли до принятия того окончательного своего вида, какой имел получить в течение изображаемых Моисеем шести дней творения, проходил чрез многие и разные ступени и формы своего развития, на подобие того, как и зародыш птенца в яйце проходит через многие и разные метаморфозы, пока по выходе из своей скорлупы явится на свет полным птенцом». Догм. Богосл. III, 122. Киев. 1885. 167 Посему не без основания в Арабском переводе слово «сказал» заменено словом «возжелал». Walton – 3 р. 172 Ориген «Homil. in Hexameron» Migne – XII, 145 sq. “De princip. lib.» IV, 16; «Contra Celsum» Mig. – XI, 376. Из схоластиков – Petr. Lombard. Albert. S. Thomas. Из новых – Michelis «Natur und Offenbarung» 1, 1855. Baltzer «Die biblische Schopfungsgeschichte» 1867. Reusch «Bibel und Natur» – 1880. Schäfer «Bibel und Wissenschaft» – 1881 и др. 173 Rosenmller «Antiquissima telluris historia» – 1776. Buccland – «Geology and Mineralogy consid. withs reference to natural, theology» London – 1838; Kurtz “Bibel und Astronomie» Berlin – 1842. Keil “Biblisch. Kommentäre». A. Bosizo “Das Hexaemeron und die Geologie» 1865. Trissle “Das biblische Sechstagewerk» 1894 и пр. 174 Cucier «Discours sur les revolutions du globe» Paris – 1812. Fraissinois «Defence du Christianis» Paris – 1825; Ebrard «Der Glaube an die heil. Schrift und die Ergeb. Naturforschungen» Knigsberg – 1861; Meignan «Le monde et l» home primitif» Paris 1869; Gättler «Naturforschung. und Bibel» Freiburg – 1877. |
| кн. III, Элег. 12; кн. IV, Элег. 2; Истор. Государ. Российского Карамз. 1, стр. 11, СПб. 1818. Шафарик, Славянские древности, т. 1, кн. 2, стр. 174. Москва, 1837. Шафарик, там же, стр. 6–24. de Rwma…oi peplhsiakTmej to‹j (тоЪто g¦r to‹j Sklabhno‹j тХ presbЪmeron Фпота) Фик ™ij ce‹raj ™lqe‹n ... Theophilact Histor. lib. VII, cap. 2, pag. 253, in tom. III. Histor. Byzant., Venet. 1729. In Synopsi Theophilacti Simocattae, lib. III: Pi de ta per? " (ibid. pag. 175), et in Synopsi lib. VII: Р de ›udomoj lTgoj... Sklabhnon g¦r тХ palaiXn ™kaloanmo (ibid. pag. 250). Strabo lib. VII, pag. 338. 344, Basil. 1571, и указан. выше стат. Эйхвальда в примеч. 42. Strabo ibid. pag. 338, и указан. выше стат. Надеждина в примеч. 42. Истор. Государ. Российского Карамзина, I, стр. 31, СПб. 1818. Влахо-болгарские и дако-словенские грамоты, собран. Ю. Венелиным, Москва 1838 года. Достойно также замечания, что впоследствии времени византийцы называли иногда влахами 1) болгар, 2) всех вообще славян, живших по левой стороне реки Дуная, и 3) славян, обитавших в Фессалии, в окрестностях Пинда. Известия Визант. Истор., собран. Штриттером, ч. IV: о болгарах и влахах, СПб. 1775. Наприм., Кеппен, Ueber Alterth. und Kunst. in Russl. s. 7, Wien. 1822. Plin. Hist. Natur. lib. IV, cap. 12, pag. 217, Paris. 1723. Herodot. lib. 4, cap. 49; Strabo lib. 7, cap. 5; Ptolom. Geogr. lib. 3, cap. 10. У Птоломея по изданию 1545 г. читается даже вместо KrobЪzai, KribЪzoi. У Гелланика в сочинении Etymologicon magnum, под словом — SamTlxij. Strabo lib. 7, pag. 337. 338, Basil. 1571. Leonis Diaconi Historiae lib. IX. Истор. Госуд. Российск. Карамз. I, II, СПб. 1818. Plin. Hist. Natur. lib. 6, cap. 7, pag. 306, et lib. 3, cap. 19, pag. 176, Paris 1723; Diodor. Sicul. lib. 2, cap. 3, in versione cap. 168; Herodot. lib. 5, pag. 153, edit. Stephani. Так называются древнейшие римские карты, составленные частию при императорах Антонине Философе (161–180) и Аврелии Пробе (276–280) по доскам еще древнейшим, частию же при императоре Феодосии младшем (423) по новому измерению римских владений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРУННЕР [нем. Brunner] Генрих Эмиль (23.12.1889, Винтертур - 6.04.1966, Цюрих), швейцар. реформатский богослов, один из основателей диалектической теологии (20-е гг. XX в.), с нач. 30-х гг.- сторонник естественной теологии . В 1916-1924 гг. реформатский пастор в кантоне Гларус; в 1924-1955 гг. профессор Цюрихского ун-та, преподавал в ряде богословских учебных заведений США и Японии. Один из издателей ж. «Знаки времени» (Zeichen der Zeit). Испытав, как и мн. др. европ. богословы, после первой мировой войны крах оптимистической веры в прогресс, Б. отрицает всякое богословие, в основании к-рого лежит благочестивое чувство человека. Типичным представителем такого богословия для Б. является Ф. Шлейермахер . В кн. «Мистика и слово» (Die Mystik und das Wort. Tüb., 1924), анализируя совр. ему богословскую ситуацию, Б. противопоставляет веру, основанную на благочестивом опыте человека, и веру, возникшую из слушания Слова Божия. Первая, по Б., является «мистикой», этим словом он обозначает всякую теологию неопротестантизма ; вторую Б. находит в вере апостолов и реформаторов. Задачами богословия, с его т. зр., являются именно актуализация такого богословия, отказ от попыток связать мистическую философию с библейским христианством (Die Mystik und das Wort. S. 10). В кн. «Природа и благодать» (Natur und Gnade: Zum Gespräch mit K. Barth. Tüb., 1934) Б. занимает отличную от К. Барта позицию. Если, по Барту, природа и благодать - абсолютные противоположности и это исключает любую возможность «естественной теологии», то Б. рассматривает их как равные величины и стремится найти истинное соподчинение обеих при сохранении суверенности благодати. Ссылаясь на ап. Павла (Рим 1. 18-20; 2. 14-15) и учение М. Лютера и Ж. Кальвина , Б. развивает учение об откровении Бога в творении, к-рое предшествует откровению примирения во Христе (Natur und Gnade. S. 11 f.). Это представление о естественном откровении отражается на учении Б. о человеке как образе Божием . Для Б. он состоит в том, что отличает человека от остального творения: человек есть субъект, и как таковой он обладает «могуществом слова» (Wortmächtigkeit) и «ответственностью» (Verantwortlichkeit). Даже будучи грешником, человек не перестает быть «тем, с кем может также говорить Сам Бог» (ibid. S. 10). Поэтому в человеческой природе возникает «точка соприкосновения» (Anknüpfungspunkt) для спасительной вести Евангелия. Образ Божий состоит не в к.-л. остатке Божественного подобия, к-рое сохранил человек, но в чисто формальной «возможности обращения» (Ansprechbarkeit). «Могущество слова», к-рым человек обладает и после грехопадения, образует предпосылку для того, чтобы он вообще мог слышать слово Откровения. |
| А с тех пор, как возникло различение между феноменальным и метафизическим знанием, именно последнее представляется как переход от поверхности вещей к их глубине; да и само слово «метафизика», первоначально, как известно, обозначавшее только сочинения Аристотеля, помещенные «вслед за физикой», стало позднее означать знание о том, что лежит позади физических явлений, «In’s Innere der Natur dringt kein erschaffter Geist, gluckselig wem sie nur die aussre Schaale weist!» — в этой формулировке Галлера (которую Гете, как известно, встретил негодующей отповедью: «Natur hat weder Kern noch Schaale, alles ist sie mit einem Male») ярко выражено символическое значение глубины, или «нутра», как представителя всего неведомого и недоступного. Мы видим, однако, что по меньшей мере в своем буквальном смысле скрытая глубина есть нечто, что мы непосредственно имеем, несмотря на недоступность (для непосреˆггвенного знания) ее содержания. Вместе со всяким данным, воспринимаемым в пространстве вообще, мы сразу имеем нечто, лежащее позади него и скрытое за ним. На этом примере особенно хорошо видно, как может непосредственно иметься не-данное, скрытое, недоступное. Как трудны, спорны, сомнительны, например, выводы диагностики — науки, которая по наружным, «данным» признакам умозаключает о явлениях и процессах внутри человеческого тела! А между тем нет ничего более достоверного и самоочевидного, чем знание, что человеческое тело за своими видимыми наружными покровами вообще скрывает в себе какието реальности. И как бы трудно, иногда даже почти невозможно ни было в некоторых случаях узнать, что именно скрывается в глубине — например, исследовать состав центра земного шара или процессы, совершающиеся внутри человеческой головы, в мозге во время умственной работы — это познание не рождает для нас из ничего нового бытия, которого мы были бы совершенно лишены до него, а только «раскрывает», «обнаруживает» перед нами то бытие, которое в скрытом виде, заслоненное от нашего взора, имелось унасираныпе. |
| Религия ). По этим вопросам существует обширная лит-ра: Кудрявцев-Платонов В. Д. Об источнике идеи божества. М., 1864; он же. Из чтений по философии религии//Собр. соч. Серг. П., 1892. Т. 2; Sch ä zler C. von. Natur und Übernatur. Mainz, 1865; Орнатский Ф. С. Учение Шлейермахера о религии. К., 1884; Светлов П. , прот. Учение Фейербаха о сущности и происхождении религии//ВиР. 1885. 12. С. 559-577; 14. С. 73-96; 15. С. 143-153; он же. Христианское вероучение в апологетическом изложении. К., 1910; Balfour A. J. The Foundations of Belief. N. Y.; L., 1895; Ward A. W. Naturalism and Agnosticism. N. Y., 1899; Покровский А. И. Библейское учение о первобытной религии. Серг. П., 1901; Глаголев С. С. Религиозная философия Канта//ВиР. 1904. 3. Отд. 2. С. 91-114; он же. Прошлое человека. Серг. П., 1914; Ladd G. T. Philosophy of Religion. N.Y., 1905; Rademacher J. G. Gnade und Natur. Münch., 1908; Пфлейдерер О. О религии и религиях. СПб., 1909; Булгаков С. Религия человекобожия у Л. Фейербаха// он же. Два града: В 2 т. М., 1911. Т. 1; Mauthner F. Der Atheismus und seine Geschichte im Abendland. B., 1920-1923. 4 Bde; Hessen J. Religionsphilosophie. Münch.; Basel, 1955; Collins J. D. God in Modern Philosophy. Chicago, 1959; Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М., 1999. Гл. 2. 2. Философский аспект этого раздела А. своим предметом имеет прежде всего соответствующее раскрытие и обоснование тех положений христ. веры, к-рые являются общими или смежными с философией и в этом качестве проблемными как для богословия, так и для философии, а также богословское осмысление и оценку мн. вопросов онтологии , гносеологии , антропологии , эсхатологии . Понимание бытия и сущего является ключевым как для христ. богословия, так и для философии, поскольку определяет принципиальный взгляд на все проблемы веры и знания. В христ. А. оно включает в себя круг вопросов, связанных с религиозно-философским осмыслением учения о Боге и Его бытии, бытии сверхчувственного мира, о творении (космосе), об отношении между Богом и миром (и человеком). |
| 71 Sch. de inc. Unig., t. 75, c. 1373–4–5, 1397; Quod unus sit Christus c. 1292; ep. ad. Succ. II, t. 77, c. 241; ep. XVII ad. Nest. c. 116; adv. Nest. t. 76, lib. II, c. I, col. 64; c. VI, col. 85; de recta fide ad, Theod., t. 77, c, 1169 и т. д., и т. д. 75 Epist IV ad. Nest. (Mg. t. 77, col. 45), где говорится, что восприятие плоти и произошло καθ’ πστασιν, a не ν προσλψει το προσπου μνου – не чрез восприятие одного только лица (как у Нестория). 81 Cp. истолкование y Loofs. Leontius von Byzanz. Lpzg 1887, стр. 41–8 и возражения ему y Lebon. Le monophysisme séverien, 305 сл. Дорнер (1. c. 2-er Tb., 66) считает, что человечество Христово по св. К. ist zueinem blossen Prädikate Gottes geworden. 82 Блаж. Феодорит в возражении против III анаф. указывает ему «единство принимается в разделенном и никогда не мыслится, если ему не предшествовало разделение. Т. о. принимая единство, он наперед принимает и разделение. Отсюда почему же говорят, что не должно разделять ипостаси или природы, зная при этом, что совершенная ипостась Бога Слова существовала прежде веков и что восприяла совершеннейший образ раба»? (Д. вс. c. II, 141). 84 Dorner (1. c. 77) говорит об einer Insubstantiatio, nicht bloss Enhypostasierung (der menschlichen Substanz) in den Logos. 85 Блаж. Феодорит обвинял св. Кирилла в слиянии естеств: если под единством ипостаси разумеется «то, что тут образовались средина между плотью и божеством, то мы возражаем ему со всею решимостью и обличаем в богохульстве. Ибо средина необходимо предполагает слияние, а слияние уничтожает особенность того и другого естества…» Если произошла средина, то Бог уже не Бог, и храм указанный – не храм, a и храм представляется Богом, и Бог храмом» (Опроверж. 12 глав, гл. 2, Д, вс., c., II, 136–7). 86 Отсюда и неизбежные колебания в суде истории над его доктриной. Его с одинаково достаточным основанием считали своим родоначальником монофизиты, противники Халкидонского догмата, как и его сторонники (таково же суждение и современной науки). «Wissenschaftlich betrachtet, wird allerdings durch diese Kombination die Christologie des G. schlechterdings unverständlich. Glaubt man bei einer Natur angekommen zu sein, so hört man, dass es zwei unvermischte Naturen seien, und will man, dass es zwei unvermischte Naturen seien, und will man von hier aus die Sache begreifen, so stösst man wieder auf die eine Natur . . . G. war ein Monophysit, der dyophysitisch lehren wollte», (Seeberg, 1. c. 217 – 8. Cp. также Hamaek. D. G.4-te Aufl). |
| 199 И. Кант, Критика чистого разума. Предисловие ко второму изданию. Сочинения. В 8-ми т. Т. 3. М., Чоро, 1994, 21. 201 N. Maxwell, From Knowledge to Wisdom. A Revolution in the Aims and Methods of Science. Oxford, 1984. Mary Midgley, Wisdom, Informations and Wonder. What is Knowledge for? London, 1989. Celia Deane Drummond, Creation through Wisdom, Edinburg, 2000. На немецком языке: G. Alther, G. Böhme und H. Ott (Hg.), Natur erkennen und anerkennen. Uber ethikrelevante. Zugange zur Natur. Zug Schweiz, 2000. M. Hailer, Theologie als Weisheit. Sapientiale Konzeptionen in der Fundamentaltheologie des 20 Jahrhunderts. Neukirchen, 1997, Figur und Thema der Weisheit in feministischen Theologien в Internationale Theologie VII, Frankfurt, 2001. 203 G. von Rad, Weishert in Israel. Neukirchen, 1970. Во время фашистской диктатуры в Германии, в условиях господства официальной идеологии «крови и земли», фон Рад стоял на точке зрения богословия откровения «Бог – человек – природа». Вначале народ Израиля открыл для себя Бога в истории (Исход), затем Бог предстал перед человеком как творец всего сущего. В своей книге о мудрости, написанной им в пожилом возрасте, фон Рад дополнил своё богословие Ветхого Завета перспективой Бог – природа – человек. Имеется в виду именно то, что называется «само-откровением творения» (S 189). 204 На это особо указывал М. Велкер в книге M. Welker, Schöpfung und Wirklichkeit, Neukirchen, 1995, 29. 205 Именно этот отрывок подтолкнул русских богословов и религиозных философов В. Соловьёва , П. Флоренского и в особенности С. Булгакова к созданию такого оригинального и вызвавшего широкую полемику в Русской православной церкви учения, как софиология. См. подробное исследование Celia Dean Drummond, Sophia of the East в её книге Creation through Wisdom, 75–111. О различии между тварными, нетварными и, как я полагаю, творческими энергиями Бога см. D. Raid, Energies of the Spirit. Trinitarian Models in Eastern Orthodox and Western Theology. Atlanta, 1997. 210 G. Altner, Menschenwürde und biotechnischer Fortschritt im Horizont theologischer und sozialethischer Erwagungen в Sonderheft EvTh 61, 2001. См. также более раннее исследование G. Picht, Wahrheit Vernunt, Verantwortung Philosophische Studien, Stuttgart, 1969, особенно 318–373, Der Begriff der Verantwortung, Struktur und Verantwortung der Wissenschaft im 20, Jahrhundert. Также H. Jonas, Das Prinzip Verantwortung, Frankfurt, 1984. |
| Его сочинения были предметом великих космологических дискуссий, в которых участвовали Ньютон, Лейбемц, Христиан Вольф и другие. Его метафизические воззрения были восприняты вначале в Англии, благодаря Дюну Толанду, и в Германии, благодаря Фридриху Генриху Якоби. Трактат Якоби «Об учении Спинозы в письмах к господину Мендельсону» (Uber die Lehre des Spinosa in Briefe an Herrn Mendelssohn), опубликованный в 1789 году, в качестве приложения к которому был помещён перевод сочинения Бруно De la causa, вызвал в Берлине широкую полемику по вопросам пантеизма и оказал существенное влияние на богословие гётевского периода. Сам Гёте был не только почитателем Бруно («личности фаустовского типа»), но и независимым последователем его религиозного мировоззрения. Лучшим образцом сочинения, написанного под влиянием Бруно, является стихотворение «Бог и мир». В De immenso, I, 11 Бруно пишет: «Нет такого божественного разума, который бы извне приводил мир во вращение и неотступно следовал за его кругооборотом, но скорее мир подчинён внутреннему принципу движения, так что у нас есть собственная природа, собственные идеи и собственная душа, всё это живёт в самой глубине нашего внутреннего существа, равно как и в теле, и, таким образом, присутствует в единстве духа, тела, природы и одухотворённости. В переложении Гёте это звучит так: Was war, ein Gott, der nur von aussen stiesse Im Kreis das all am Finger laufen liesse! Im ziemts, die Welt im Innern zu bewegen Natur in sich, sich in Natur zu hagen So dass, was in ihm lebt und webt und ist Nie seine Kraft, nie seinen Geist zermisst 212 . Гёте не только продолжил развивать метафизическое учение Бруно о монадах. Он также расширил его концепцию мирового организма. Везде, где в германской поэзии и философии начала XIX века звучат отголоски учения Спинозы, там присутствует влияние Бруно. Когда в ранние годы промышленной революции были предприняты попытки преодолеть механистическую картину мира, служившую опорой индустриализации, и найти возможность построения более человечных и органичных отношений с природой, Бруно оказался более востребован, чем Спиноза. |
| Посему большая часть библеистов видит в «висоне» хлопчатобумажную материю, которая, как показывает исследование египетских мумий, изготовлялась в Египте с глубокой древности, и которая иногда смешивалась у древних писателей со льном и считалась за особый вид льна. Ср. Pollux, Onomast. VII, с. 17; Plinii hist, natur. XIX, 1. ср. Keil, Handb. d. В. Arch. 1858, S. 81. Лютер переводит «висон» (шеш) словом «Seide» (шелк). 312 Голубая краска получалась, по мнению Михаэлиса, из рыбы sipia loliga, дающей темнолазуревую жидкость (ср. Plinii hist, natur. 1. IX, с. 45), а по мнению раввинов – из раковины «хиллазон» или «халла-зон» (ср. Маимонид, Гилкот Цицит, 2, 2). – Пурпуровая краска получалась из одной улитки, порода которой встречалась по берегу Средиземного моря, особенно у берегов Финикии (ср. Plunuu hist. nut. 1. IX. – Червленная краска (червленица) получалась из червя, жившего на ветвях растения, называемого древними coccus или ilex aquifolium, ilex aculeata cocci grandifera, ilex coccigera. Это растение представляло разновидность дуба, хотя не достигало высоты более двух локтей, так что могло быть скорее названо кустарником. То, что называется «coccus» (kokkos), представлял нарост на ветвях растения. В этом наросте находился червячок, (гусеница), имеющий сперва белый, а потом – пепельный цвет, из которого, если его не убивали, развивалась мошка, называемая у арабов «кермез». Плоды «коккус» обыкновенно собирались до развития червячка. Выжатая из червяков кровь и давала ярко красную жидкость, имеющую цвет блестящей розы, называемую у арабов «кармазином». 313 Ср. Ewald Н., Die Aiterthümer des Volkes Israël, 1854, SS. 363–364. См. Олесницкий Ак А. проф., Ветхозаветный храм в Иерусалиме, стр. 68–72, где указываются разные способы представления относительно устройства этих столбов и излагается взгляд самого автора, отличающийся большей искусственностью. Шикк (Die Stiftshütte, der Tempel in Jerusalem und der Tempelplatz der Jetztzeit, (S. 20) и проф. Муретов (Ветхозаветный храм, 84–88) предполагают, что угловые столбы назывались двойными (тоамим) потому, что они состояли из двух половинок, соединенных вверху шалнером, причем во время постановления скинии одна из них стояла в ряду столбов скинии, а другая боковая половинка поднималась вверх и своим концом соединялась с концом половинки противоположного столба, так что являлся угол, как бы конек стропила под крышей, здания. |
| Arhiva Пн Sanctitatea Sa Patriarhul Chiril a adresat o scrisoare familiei biatului rus care a suferit în rezultatul unui conflict de natur etnico-religioas în Kirghizia 19 iulie 2021 18:24 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил письмо семье русского мальчика, пострадавшего из-за его национальности и вероисповедания в результате конфликта со сверстниками во время спортивных сборов на озере Иссык-Куль в Киргизии. История вызвала широкий общественный резонанс в России и Киргизии после того, как представители пострадавшей семьи публично рассказали об обстоятельствах происшествия. Предстоятель Русской Православной Церкви, обращаясь в послании к мальчику, отмечает: «С большой тревогой узнал о произошедшем с тобой случае на спортивных сборах. Хотел бы выразить тебе искреннее сочувствие. Проявив мужество и смелость, ты не побоялся дерзких насмешек и издевательств со стороны сверстников и решительно отстаивал свою веру, защищал то, что тебе дорого и ценно. Твой поступок, отвага и твердость достойны всяческой поддержки. Миллионы твоих братьев и сестер во Христе в России и в других странах сопереживают тебе в этот непростой момент — никто из узнавших об этой ситуации не остался безучастным. Христиане во все времена подвергались нападкам, но мы всегда помним слова Спасителя, сказанные Им в Евангелии: " Мужайтесь: Я победил мир " (Ин. 16:33). Настоящая сила духа заключается в великодушии и благородстве, терпении и готовности прощать обидчиков. Именно эти качества вместе с непоколебимой верностью Христу отличают Его истинных последователей. Глядя на тебя, радуюсь, что сегодня растут и мужают такие стойкие в вере православные христиане. Очень надеюсь, что лица, облеченные властью и отвечающие за утверждение в обществе мира и порядка, сделают все возможное, чтобы не допустить повторения подобных случаев в будущем по отношению к людям любых убеждений, национальностей и религий. Приглашаю тебя и твою семью посетить Москву, чтобы совершить паломничество к православным святыням, познакомиться с новыми друзьями и укрепиться в вере. |
|
|
