| «Ныне суд миру ныне и князь сего мира извергается вон» (ср.: Ин. 12:31). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, — говорит, — Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1: 29). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср.: Пс. 95:5), и: «ваша брань и битва не против плоти и крови, но против властей, начальств и мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср.: Еф. 6:12), и как говорит: «ум которых ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср.: 2 Кор. 4:4). В таком же смысле говорится: «князь мира сего извергается вон». Также и в другом месте сказано: «бог их чрево их, и слава в сраме своем» (ср.: Флп. 3:19). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (Ин. 12:34). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср.: Быт. 49:10), и: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср.: Втор. 18: 18). «Ты же говоришь, что должно быть вознесену Сыну Человеческому» (Ин. 12:34). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона», как (сказано) и следующее: «как написано в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср.: Ин. 15:25), — каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно возненавидели Меня» (ср.: Пс. 24:19), и: «грешники, возненавидевшие меня напрасно» (ср.: Пс. 34:19) [в словах: «мы слышали из закона», — под «законом» можно разуметь и пророков, как показывает это приведенный пример (Ин. 15:25)]. Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср.: Лк. 17:21). Не должно, — говорит, — исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| Neutestam. Canon. Z rich. 1844. 177 Не можем умолчать здесь о странности отзыва Ренана об Иустиновых цитатах. Сам же он говорит (Introd. p. IV), что «около 100 г. Все книги нового завета получили тот вид, как мы их читаем», а со слов других повторяет, что у Иустина, умершего в 163 г. И много путешествовавшего, были под рукою другие евангелия, довольно отличные от наших!... Правда, несколько страниц ниже окончательное установление текста евангельского Ренан относит ко времени позднейшему, 100 г. (р. 22), простирая его даже до 2-й половины II в. (р. 23, – пусть выбирают читатели!), но и в этом случае Иустин уже мог иметь наши Евангелия, а Ренан повторяет, что Иустин не имел их!... 178 См. особенно A. Hilgenfeld Untersuchungen b. d. Ev. Justins. 1850. Credner Geschichte d. neut. Kanons. 1860. Beitr. 1. – В частности D. Leben Jesu, von Strauss. 1864. S. 57 и дал. 189 См. у Ebrard в указ. кн. стр. 1140 и д. Мы уже показали выше, что составитель Клементин пользовался нашим каноническим Евангелием от Иоанна. 191 Semisch Die Apostol. Denkw rdigkeiten d. Martyr. Iustinus. 1848. S. 80–81. – Кроме основательного исследования Семиша, как на важные сочинения об этом предмете можно указать на статьи, написанные в опровержение перетолкования Иустиновых цитат: Bindemann Ueber d. Evang. Iustins в Theolog. Stud. u. Krit. 1842. 2. Lullgardt Iustin und Ioh. Evang. – в Erlang. Zeitschrift. 1856. – На русском языке у Герике в указ. кн. стр. 189 и дал. 192 Как ни силится Штраусс указать на сии последние, но ничего не выходит. D. Leben Jesu. 1864. S. 72 194 Восстановление этого Евангелия Маркионова по разным источникам см. у Hilgenfeld – в цитир. кн. стр. 394–442 196 Да и то неправда, будто немецкая критика вся так относилась и относится так только известная часть критиков, но они встречали и встречают себе сильное противодействие (ср. особенно Olshausen Echth. d. Evang., Hahn Evang. Marcions., Frank Ev. Marcions и мн. др. ) и даже начали попятное движение в этом вопросе. Ср. Герике в указ. |
| 724 Спор возник по поводу изъяснения неизвестного лица перед изображением Богоматери в катакомбах Прискиллы. 725 De Rossi, Delle imagini di S. Giuseppe nei monumenti dei primi cinque secoli Bulletino di archeol. crist., 1865, Aprile, Settembre. Мнения Гарруччи напечатаны в малоизвестном моденском журнале «Divoto di S. Guiseppe» u nobmopehы в Storia, I, p. 364. 728 Grimoüard de St.-Laurent, Étude sur I’iconogr. de st. Joseph. Revue de l’art chr. 1883, p. 345 sq. 732 Шмид обвиняет Гримуара в том, что он видит здесь не Иосифа, но ангела (Schmid, S. 14; Anmerk, 1); однако Гримуар в специальной статье об Иосифе (Revue de 1’art chr, 1883, 370) прямо называет эту фигуру Иосифом. 734 Agincourt, Sculpt. VII, 6. De Rossi, Bullet., 1865, p. 26 etc. R. de Fleury, L’Evang., I, pl. XVIII, 2. Надпись относят к III в. Ср. Revue de l’art chr., 1883, p. 350. 736 Ev. infant. arab., c XXXVIII-XXXIX. Protoev., с. IX, XIII. Ev. Thomae graece А. с. XIII. Hist. Josephi fabri lignarii, с. II, IV. Ср. в Маргарите Слово 14 о Пречистой Богородице «по шести же месяцех преестественнаго зачатия ея прииде Иосиф от зданий своих». Изд. 1698 г, л. 489 об. 744 Богослужебные песнопения восточной церкви не только не удаляют Иосифа из пещеры рождества Христова, но и представляют его поклоняющимся Иисусу Христу, вместе с волхвами и пастырями: «благовествуй Иосифе… с пастыри славословил еси, с волхвы поклонился еси» (Нед. по Рожд. Хр., стихира на стих.). 745 Hist. Josephi, с. X. Protoev., с. IX. Pseudo-Matth. Evang., с. VIII. Подробные указания на древних и новых авторов: Hofmann, S. 61–62. 750 В каталоге (стр. 3) отнесена к греческим иконам; по нашему же мнению, она русского происхождения. 751 В рукоп. соф. библ. XVI в. 1479 сообщается, что Иисус Христос пять лет жил в Египте, что Он знал Нафанаила потому, что мать последнего скрывалась с ним под смоковницей во время избиения младенцев (л. 196). В Ев. нац. библ. в изображении призвания апостолов (л. 170) Нафанаил представлен в виде маленького мальчика в нимбе, стоящего под смоковницей. Имел ли при этом в виду миниатюрист событие избиения младенцев вифлеемских, это остается неизвестным. Верно то, что, по мысли художника, Спаситель намекал Нафанаилу на встречу с ним именно в детском возрасте. |
| Когда Апостолы в один день тысячи обращали ко Христу, когда они далеко за пределами Палестины распространили основанное Христом Божественное царство, когда приобрели победу Евангелия над иудейством и язычеством и т.д.; тогда они действительно производили дела, больше поражающие стороннего зрителя, чем производил Сам Господь». – Подобно-же Lucke, Meyer, Keil и дрр. Архим. Михаил не выясняет, в чём заключались «большия дела» верующих, но признает, что – под выражением: «дела, которые Я творю, – разумеются, как и во всех подобных изречениях, дела необычайные и в частности – чудеса», а не благовестнические труды Господа и Апостолов. И самая вера здесь, по мнению архим. Михаила, «разумеется в частном смысле – чудодейственная ( 1Кор. 13:2 )». Следовательно, под большими делами Апостолов разумеются, по его мнению, именно их чудесные дела. Преосв. Филарет в своём Прав.-догматич. Богословии пишет по поводу разбираемых слов Господа ( Ин. 14:12 ): «В сих словах аа) под делами разумеются, без сомнения, дела сверхъестественные – чудеса; так называл чудеса Свои Спаситель и в других случаях ( Ин. 9. 3. 4 . Мф. 11:2 . Лк. 24:19 ); бб) основанием обильного излияния даров поставляется восшествие Иисуса Христа на небо; иначе со стороны неба навсегда открыт поток необычайных дарований; вв) условием со стороны людей для того, чтобы человек был сосудом духовных дарований, поставляется вера»... етс. т. 2, стр. 428. 208 Μεζονα poni potest pro πλιονα ex Hebrasmo. Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S.131. Также, – по Smier’y, – и Gerhardt ( Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 186). Итак, Иоанн неверно передал смысл слов Господа? То-ли хотели сказать Lampe и Gerhardt?.. Stier утверждает, что бл. Феофилакт выражение μεζονα понимает в смысле гиперболы, но ничего подобного в толковании Феофилакта на самом деле мы не встретили (Благов. стр. 357–358). 209 Tholuck резко замечает, что подобная оценка чудес «скорее шла-бы к Аполлонию Тианскому» (Comm. zu d. Ev. d. S. 253). 210 Самое чудо Воскресения есть, конечно, величайшее чудо, но именно по значению своему для Господа (чрез Воскресение вошёл Он в славу Свою) и для людей (Воскресением побеждена смерть 1Кор. 15:14 ). |
| ст. 33). Но свидетельство Иоанна имело не более как педагогическое значение: для спасения людей (ср. ст. 34). Это значение с ним остается, как вытекает из перфектной формы μεμαρτρηκεν в ст. 33. Замечателен образ светильника, который относит к Иоанну Господь (ср. ст. 35): светильник горит и светит и радует светом. Но светильник не есть свет, совершенно так же, как голос не есть слово. Иоанн и в Четвертом Евангелии (ст. Ин.1:23) приложил к себе пророческий образ «голоса вопиющего в пустыне» (Ис. 40:3). Но евангельский голос изрекает слово и светильник светит светом. Для евангелиста словом (ср. Ин.1:1—18) и светом (ср. Ин.1:9, а также Ин.3:19—21) был Иисус. В этот момент свидетельство Иоанна, может быть, относилось уже к прошлому. В Ин.3о Иоанне было еще прямо сказано, что он не был еще заключен в тюрьму. Здесь о нем употребляется форма прошедшего времени (ср. ην, «был», в ст. 35). Как бы то ни было, Иисус отводит свидетельство Иоанна как человеческое (ср. ст. 34 и I. 6) в контексте и потому недостаточное. Здесь уместно вспомнить символический акт исцеления больного у Овчей купели (ст. 2—15). Мы видели, что он относится и к общей теме о воде, В этом своем значении он предваряет и слово Христово о Иоанне. Иоанн крестил водою. И служению Иоанна пришел конец, так же точно, как он пришел воде Ветхого Завета. Свидетельство Другого, на которое ссылается Господь, больше Иоаннова (ср. ст. 36а). Мы ведь видели, что о Боге может свидетельствовать только Бог. Свидетельство предполагает знание. В этом его смысл. Но у человека не может быть знания о Боге. Бога знает только Бог. Господь указывает на свои дела. Эти дела дал Ему Отец. Они и свидетельствуют, что послал Его Отец (ср. ст. 36). Свидетельство дел есть свидетельство Отца (ср. ст. 37а). Тот Другой, на которого ссылается Господь, есть Отец. Но свидетельство Отца выражается не только в делах Христовых, оно выражено и в Писании. Ссылку на Писание (ср. ст. 39) древние читали как повеление (ср. синодальный перевод). Только Кирилл Александрийский понял глагол как изъявительное наклонение, и это понимание преобладает в наше время (ср. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| ср. Мф. 27, 39, 43, 46 ; Пс. 21, 2, 8–9 ; Ин. 19, 24 ; Пс. 21, 19 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68, 5; 71, 4, 12; 87, 8; 137, 8), потому что Он один только мог удовлетворить за нас правосудие Божие (48, 8–9) принесением Себя в умилостивительную жертву (39, 7–8; ср. Евр. 10, 5–9 ). Он подъемлет нашу нищету и немощи (40, 4–5), оставленный всеми (87, 9, 19), в молчании (37, 14–15), долготерпеливо переносит уничижение и тяжкие страдания (30, 10–11; 21, 15–16; 54, 5–6; 68, 2–30; 108, 22–24), лжесвидетельство (34, 11–12), заушения и бичевания (37, 18), посмеяние (108, 25), пригвождается ко кресту (67, 19; 87, 16) посреде земли, т. е. в виду всех (73, 12), напояется желчью и оцтом (68, 22; ср. Мф. 27, 34, 48 ), взывает к Отцу (21, 2; ср. Мф. 27, 46 ; Пс. 141, 2–4 ), умирает (87, 5), погребается (21, 16; 87, 7). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15, 10; ср. Деян. 2, 25–27 ; 1Пет. 3, 18–20; 4, 6 ; Пс. 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16 ), воскресение (15, 8–10; ср. Деян. 2, 25–31; 13, 34–39 ; Пс. 11, 6 ), вознесение на небо (17, 11; 23, 7–10; 46, 6; 67, 19, 34; ср. Еф. 4, 8–10 ; Пс. 131, 8 ), сидение одесную Бога Отца (109, 1; ср. Мф. 22, 41–45 ). По изображению псалмов, Господь Иисус Христос есть Царь благодатного царства (2, 6; 44, 7; 92, 1; 95, 1–12; 96, 1), Которому принадлежит суд (49, 4, 6; 71, 1–2; 81, 1) и все покорствует (8, 7); Престол Его вечен (88, 30), Царство Его – вся земля (97, 3), и все народы примут участие в духовных благах, ниспосылаемых от Него (17, 44; 32, 12; 46, 1, 9; 66, 4–5; 67, 33; 71, 9–11; 85, 9; 106, 3, 35–36; 112, 3, 9; 144, 4; 150, 6). в) Предсказания пророков. После времен царственного Псалмопевца Давида, подобно светилу, по выражению святого апостола Петра, сияло среди народа израильского пророческое слово ( 2Пет. 1, 19 ) о спасении, дарованном нам Господом Иисусом Христом, взыскаша и испыташа пророцы, испытающе, в каково или в кое время являше в них Дух Христов, прежде свидетельствуя о Христовых страстех, и о славах, яже по сим ( 1Пет. 1, 10–11 ), так что, по замечанию святителя Кирилла Иерусалимского , «ни одному из пророков не был Христос неведом». |
| 900 См.: Ис. 11:1. 901 См.: Мал. 1:10—11. 902 См.: Втор. 32:39. 903 См.: Ис. 45:7. 904 Т. е. канонического. 905 Перевод согласно пунктуации Кройманна. 906 Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» — свв. Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. 907 Интерполяция, по мнению Кройманна. 908 Ср:.Мф. 10:24; Лк. 6:40. 909 Ср.: Гал. 2:2. 910 Ср.: Гал. 2:9. 911 Ср.: Гол. 2:11—14. 912 Ср.: Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2Кор. 11(см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530). 913 Ср.: Гал. 2:9. 914 Personarum respectu. 915 Ср.: 1 Кор. 9:19. 916 Ср.: Гал. 2:3—4. 917 Digesta. 918 Вставка Кройманна. 919 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим , который считается принадлежащим не апостолам, но Луке?» 920 Funis ergo ducendus est. Ср.: Imperat aut servit collecta pecunia cui-que, tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Ног. Ер., 1,10,47—48). 921 Ср.: Деян. 4:34—35. 922 Т. е. из иудаизма. 923 Ср.: Мф. 10:24. 924 См:. 1 Кор. 15:11. 925 См.: 1 Кор. 14:32—33. 926 Т. е. проклятым, отлученным. Ср.: Гал. 1:8. 927 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и». 928 Ср.: 1 Кор. 3:2. 929 Интерпретация Кройманна. 930 Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum . 931 Т. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка. 932 Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия. 933 Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу — свое». 934 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадающими». 935 Вставка Кройманна. 936 Praescriptio. 937 Ср.: Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон — римский император с 14 по 37 гг. после P. X. 938 Descendisse. Ср.: Και κατηλθεν εις Καφαρναομπλιν Γαλιλαος — Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae — И сннде въ кдпбрндмъ глАмейскУн 4: 31). Задача Тертуллиана здесь — объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατηλθεν — аорист от глагола κατρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9: Ъ7Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать». |
|
|
