| – λλος 267 В Синайском кодексе пишется ζσουσιν, Ефремовом – ζσωσιν, которое нужно счесть поздней поправкой. В Кембриджском, мы находим ζσουσει σε 268 В Синайском кодексе пишется ποισουσν σοι σα ο ϑλεις; в Кембриджском кодексе – πγουσν σε 269 Commentar uber die schriften des Evangelisten Iohannes von Lücke, ч. 2. стр. 512; Das Evangelium des Iohan erläntert von Hengatenberg, т. 3, стр. 347 276 Kurze Erklärung des Evang. Iohannis von de Wette, стр. 221; Das. Iohon. Evangelium erklärt von Luthardt, ч. 2, 547 280 Иероним, Catal. Script, eccl. c. 2; см. Фарарра «Первые дни христианства», ч. 1, стр. 162. Спб. 1888 281 В Кодексах: Синайском, Ватиканском, Александрийском и Кембриджском пишется – ο μοι κολοϑει 282 Commentar. zum Evangelie Iohannis von Tholuck, стр. 355. См. еще Comment. zum ev. Iohannis von Godet, стр. 587 286 Commentar uber das N. Test, von Meyer, ч. 2, 296; Kurze Erklärung des Ev. Iohan. von de Wette, стр. 222 Comment, zum Ev. Iohan. von Godet, стр. 588 289 Под пришествием Господа некоторые разумеют здесь невидимое схождение его над Иерусалимом, совершившееся в 70 году по Рождеству Христову. Так преосвящ. Иннокентий пишет; «под пришествием Иисусовым, которое здесь полагается пределом жизни Иоанновной, можно разуметь Его невидимое пришествие для суда над Иерусалимом, о котором Иисус выразился некогда следующим образом: суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына человеческаго, грядущаго во царствии своем: ( Mamф. XVI, 28 ). (Соч. Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. X, стр. 354–355). Но гораздо основательнее под пришествием Господа разуметь будущее славное пришествие Его для суда над миром. В евангелиях говорятся только об этом пришествии ( Mamф. XXIV, 27 и дал.; Mapk. XIII, 26 дал. Лyk. XXI, 27 ср. I Uoahha II, 28 ), где слово «пришествие» – παρουσα, – adventus означаете в устах Иоанна несомненно последнее судное пришествие Господа 293 Лахман и Тишендорф на основании Синайского, Ватиканского и Ефремова кодексов вместо δσα читают , но Мейер отстаивает первое слово 300 Commentar. |
| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| Re» na vstrede s D-rom Ionom Vikstemom, Primasom Ev. Ljut. Cerkvi Finljandii (7 . 6 . 1983), in: MP1983 ,8 ,61f. Re» pri vruenij arch. dezla ep. Starorusskomu Sergiju, in: MP 1983,9,4. Vstrea Glav i predstavitelej Cerkvej i religioznych ob-edinenij SSSR... (Moskva 19.7 .1983): Red», in: MP1983 ,9 ,41f. 6. Assambleja VSC (Vancouver 24.7.–20.8.1983): Obrašenie, in: MP 1983 ,9,50f; StdO 1983 ,9 ,22–23 . VI bogoslovskoe sobesedovanie RPC i Ev. Ljuteranskoj Cerkvi Finljandii (3 .–13.6 .1983): Privetstvie, in: MP 1983 ,9 ,59f. Issledovatel ‘ skaja konsul‘tacija Konferencii Evropejskich Cerkvej... (Moskva 26 .–31 . 5 . 1983), in: MP 1983 ,9,65f; StdO 1983 ,10 ,20f. Privetstvennoe poslanie ep. d-ru Ioganesu Chempleju, in: MP 1983 ,9,69f. Privetstvie Vsemirnoj konferencii protiv atomoj i vodorodnoj bomb (Chirošima 1.–9.8.1982), in: MP1983,10,31f. Poslanie na torestvach Gruzinskoj Prav. Cerkvi, in: MP1983, 10,40f; StdO 1983 ,12 ,33ff. Slovo v den‘ prazdnovanija v est» ikony Boej Materi «Vsech skorbjasdich Radost»:, in: MP1983,11,31–33. Poslanie v svjazi s osvjašniem chrama... v g. Detrojte (SŠA), in: MP1984,1,8. Poslanie Moskovskim Duch. Akademii i Seminarii (14.10.1983), in: MP1984,1,29f. 25-letije Chr. Mirnoj Konferencii: Privetstvie, in: MP 1984, 1,46–47; StdO 1984,3,2–3. Re» na prieme v est» uastnikov Raboego komiteta ChMK 20.10.1983, in: MP 1984,l,58f. 70-letie Bl. Metropolita Praskogo, Dorofeja: Privetstvennoe poslanie, in: MP 1984,l,63f. Privetstvie Archiep. Ev. Ljut. Cerkvi Latvii, d-ru Janisu Matulisu, in: MP 1984,1,67-f. «Nyne otpušaeši raba Tvoego, Vladyko». Slovo, in: MP 1984, 2,33–34. Slovo... pered Novgorodnim Molebnom 31.12.1983g., in: MP 1984, 2,7–8. Re» pri prieme uastnikov zasedanija Raboego preziduma Vsemirnoj konferencii «Religioznye dejateli za spasenie sv. Dara izni ot jadernoj katastrofy», in: MP1984,3,45f. 25-letie Predstavitel ’ stva Patriarche Moskovskogo v Damaske: Poslanie ep. Valentinu..., in: MP 1984 ,4 ,9f. 30-letie Chrama-podvorija v Sofii: Poslanie, ebda lOf. |
| St. John-Cassian of Rome (russ.), ebda 64(1933) 4 S. д Sermon on Easter-Day (russ.), ebda 77(1934) 2 S. Christ est le Seigneur. Amsterdam. Juli 1939. Franz., engl., deutsch, finnisch. The Eucharist in the Orthodox Church, in: The Student World 1939,2, 9 S. I simerini katastasis tis Orthodoxou Ekklisias en ti Sovietiki Rossia, in: Christianika Grammata, Athènes 1940. Address on the occasion of his consecration as Bishop of Catania (russ.), in: Cerk. Vest. (Paris 1948)8, 4 S.; franz., in: Russie et Chrétienté (Paris 1948) 3–4, 33–37, 37–38. Moja poezdka v Belgiju, in: Cerk.Vest.Zap.Ev.Ekz. 1948,12, 11–12. The Light of the Resurrection (russ.), in: Russ. Mysl’ Nr. 55, V. 30.4.1948, 2 S. Moi vstrei v Germanii, in: Cerk.Vest.Zap.Ev.Ekz. 1949,18,4–9. Allocution, le 12. févier 1947, in: Russie et Chrétienté 1948,3,31–33. Allocution, le 12. févier 1948, ebda 37–38. Allocution prononcée à de la fête des Trois Docteurs (12. févier 1949), ebda 1949,1–2, 58–59. Sermon, in: Vers l f Unité Chrétienne 1954,60,13–14. Predigt zum Fest der hll. Drei Hierarchen (1951) (griech.), in: Orthodoxia 1952,1, 5 S.; 1953,4, 4 S. Speech at the Inauguration of Women’s Theological Course in Paris (russ.), in: Word of the Church (Russ. Mysl’) Paris Dez. 1949. Slovo na prazdnovanii jubileja (30.4.1950), in: Cerk.Vest.Zap. Ev.Ekz. 1950,25,4–9. University Sermon. 25–11–1951, in: Cambridge Review, 1950–1951. 3– III. LXXII; in: The Approach to Christian Unity, ed. W. Heffer and Sons. Cambridge 1951. The Cross of Christ (griech.), in: Apostolos Andreas 1952, Nr. 63 und 64. Buchbesprechungen , Nachrufe The New Testament. New Books (Smith and Chaîne) (russ.), in: Prav. Mysl’ 1928,1, 4 S. Kniga о semi peatjach. Novejšaja literatura ob Apokalipse, in: 21(1930)97–128. D.S. MereSkovskij, Iisus neistvestnyj, in: Put‘ 42(1934)80–87. L. Gillet, Jesus of Nazareth According to Historical Data (russ.), in: Put» 48(1935) 5 S. Three Figures. (In Memory of Rev. T. Nalimoff, I.P. Scherboff and Rev. Mother Catherine) (russ.), in: Vozrofcdenie vom 18. u. 19.1.1926, Paris. |
| 83. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника ( Migne J.-P . PG. XCI. 784D. 86а. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus . De somniis. I.124; Клим. Алекс . Стром. VII.70. 1. 86b. t_loj eЩsebëaj filprXj QeTn. 89. 210b. Ср.: Мф 7:12. 90. Ср.: 121а; Epict . Enchiridion. 5. 91b. Cp.: 15. 92. 404. Ср.: 128. 93. Ср.: 153. 96. Ср.: 11, 23, 102. 97. Ср.: 24. 98. aЩm_rkeian _skei 334; ср.: 120. 99. Ср.: 128. Недолжное — _topoj. 102. Ср.: 23. 107. оЩ calepXn ™p_ тХ аЩтХ gen_sqai m_ Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы грешники сошлись во мнениях, не погрешая ». 109. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский . Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. /Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. 110. Ср.: Мф 15:11,17—18. 113—114. Ср.: Платон . Государство. 379b, 617e. 117. оЩ g_gonaj ™ntruf " swn тН тоа Qeoa paraskeuH. 118. Ср.: 128. 119. Ср.: 19, 276. 120. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель . Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин . I.6.6; святитель Иоанн Златоуст . Беседа на 1 Кор. XI.1 ( Migne J.-P . PG. LXI.89. 125—126. Ср.: 290; Клим. Алекс . Какой богач спасется. 3; Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. II.1.19—20. 127. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 128. Ср.: 92, 99. 129. Ср.: 34, 82е. 130. Ср.: 17. 131. Ср.: 197. 135. Ср.: 58, 59. 138. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха. Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8. |
| Aquin. In Sent. I 19. 5. 1). Исходя из детально разработанного учения об И. бытия и И. познания, Фома выстраивает концепцию теологической И., т. е. учение о Боге как И. В комментарии к «Сентенциям» Фома отмечает, что «обе истины, то есть истина разума и истина вещи, восходят как к первому началу к Самому Богу», однако здесь это восхождение Фома объясняет по-аристотелевски, при помощи представления о Боге как о Первопричине: «Его бытие есть причина всякого бытия и Его мышление есть причина всякого мышления; и потому Он Сам есть первая Истина, как и первое Сущее» (Ibid. I 19. 5. 1). В «Сумме теологии» предлагается неск. иное объяснение, напрямую вытекающее из определения И. как «согласования» бытия и мышления, которые в Боге тождественны. Бытие (esse) Бога, по словам Фомы, «не только сообразно (conforme) Его мышлению, но и есть само Его мышление (ipsum suum intelligere), и Его мышление есть мера и причина любого другого бытия и любого другого мышления, и Сам Он есть Свое бытие и Свое мышление... поэтому не только в Нем есть истина, но и Сам Он есть сама высшая и первая Истина» ( Idem. Sum. th. I 16. 5; ср.: Idem. De verit. 1. 7; Wippel. 1990. P. 546-549). Представление о Боге как о «мере», наделяющей все вещи их И., отражено и в «Комментарии к Евангелию от Иоанна»: «Нетварная истина и Божественный разум - это истина не измеренная и не созданная, но измеряющая и создающая двойную истину: а именно, одну в самих вещах, поскольку она делает их такими, какими они пребывают в божественном разуме, а вторую... в наших душах, каковая есть истина лишь измеренная, но не измеряющая» ( Thom. Aquin. In Ioan. 18. 6). В «Сумме теологии» Фома развивает ту же мысль, однако использует при этом сравнение Божественного и человеческого творческого мышления: «Рукотворные вещи называются истинными сообразно порядку по отношению к нашему разуму: ведь истинным называется дом, который подобен форме, пребывающей в уме мастера... подобным образом природные вещи являются истинными постольку, поскольку они подобны видам (species), пребывающим в Божественном уме» ( Thom. Aquin. Sum. th. I 16. 1; ср.: Schulz. 1993. S. 49-55). |
| Istoriko-pravovye problemy: novyi rakurs (Historical and legal problems: a new perspective). 2015. 11. P. 20–40]. Иоанн (Соколов) , еп. 1851 – Иоанн (Соколов) , еп. Опыт курса церковного законоведения. СПб., 1851. Вып. 1. [Ioann (Sokolov), bishop. Opyt kursa tserkovnogo zakonovedeniia (The experience of the course of church jurisprudence). Saint Petersburg, 1851. Vypusk 1]. Конь 2008 – Конь Р. М. Русская православная миссия в Японии во время служения архим. Сергия (Страгородского) и ее влияние на становление личности будущего Патриарха. Труды Нижегородской духовной семинарии. 2008. Вып. 6. С. 279–300. [Kon» R. M. Russkaia pravoslavnaia missiia v Iaponii vo vremia sluzheniia arkhimandrita Sergiia (Stragorodskogo) i ee vliianie na stanovlenie lichnosti budushchego Patriarkha (Russian Orthodox mission in Japan during the service of Archimandrite Sergius (Stragorodsky) and its influence on the formation of the personality of the future Patriarch). Trudy Nizhegorodskoi dukhovnoi seminarii (Proceedings of Nizhny Novgorod Theological Seminary). 2008. Vypusk 6. P. 279–300]. Красножен 1903 – Красножен М. Е. Иноверцы на Руси. Положение неправославных христиан в России. Юрьев, 1903. [Krasnozhen M. E. Inovertsy na Rusi. Polozhenie nepravoslavnykh khristian v Rossii (People of other faith in Russia. The situation of non Orthodox Christians in Russia). Iur " ev, 1903]. Красножен 1909 – Красножен М. Е. Новейшее законодательство по делам Русской Православной Церкви. Юрьев, 1909. [Krasnozhen M. E. Noveishee zakonodatel " stvo po delam Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi (The newest legislation on the affairs of the Russian Orthodox Church). Iur " ev, 1909]. Красножен 1913 – Красножен М. Е. Церковное право. Юрьев, 1913. [Krasnozhen M. E. Tserkovnoe parvo (Canon law). Iur " ev, 1913]. Мейендорф И. , протопр. 2004 – Мейендорф И. , протопр. Брак в Православии. Клин, 2004. [Meyendorff I., protopresbyter. Brak v Pravoslavii (Marriage in Orthodoxy). Klin, 2004]. Опарина 2010 – Опарина Т. А. Греческий чин присоединения католиков к Православной Церкви в сербских и украинско-белорусских памятниках и их влияние на русскую традицию. |
| 1307 Так Em: deprehenduntun, соотв. L: sunt. Ev и Ek окажутся (буд. вр.). А по Vett окажутся, а Carr: потому что они отрицали (опуская оказываются или окажутся). 1308 Буквально «такими, что отрицали», – А по Vett такими, кои… Car потому что… L поскольку они неверующие суть. 1309 Такой перевод соответствует Латинскому: «поскольку они суть неверующие по отношению к Тому, Кто воскрес из мертвых». Феттер говорит (S, 636. Anm. 3), что буквально возможен именно такой перевод «потому что они относительно так (т. е. блаженно) Воскресшего отрицателями (как отрицатели) окажутся». Но слово «так» можно толковать не в смысле только «блаженного» (т. е к вечной и блаженной жизни) воскресения, но и воскресения именно «плоти» или лучше «тела» Христова, – что, как и в 1Кор. 15 гл., и служит доказательством воскресения тела и умерших людей. Это место апокрифа, как и дальнейшие стихи, в коих речь о воскресении мертвых, есть сокращенный перифраз 1Кор.15:12–20 . Ev, Em и Ek переводят так: потому, что они окажутся отрицателями такого (какого же) воскресения. Армяно-библейский текст, как мы сказали, представляет мало попятную тавтологию вследствие соединения двух редакций или двух чтений одного и того же места. 1310 Арм.: «24. Но кои говорят, что нет воскресения плоти, то они не воскреснут для вечной жизни, но для осуждения, ибо неверующие воскреснут во плоти для суда. 25. А кои говорят о плоти, что нет воскресения её, – то для них не будет воскресения (к жизни), потому что таковые окажутся такими, кои воскресение отрицали». Латинский; «24. А что (если) они вам говорят, что нет воскресения плоти, то для них не будет воскресения к жизни, но к суду Его, – 25. Поскольку они относительно Того, Кто воскрес из мертвых, неверными оказываются, не веруя и не разумевая». 1311 L: и разве мужи Коринфяне не знают… А: но вы, мужи Коринфяне, знаете ведь относительно семян… 1315 Em.: quid amplius erant quam caro…, Ev: was sollten mehr sein als der Leib, – лучше Ek was sind mehr als der Leib. B А и L тело. 1316 |
| Но обозначает Он этим и нечто другое, и что – я скажу. Ибо ещё не облечённые силою свыше и не получивши, говорю, укрепляющего их и наставляющего на мужество природу человека Духа Святого, они не в силах были победить смерть и противостать в высшей степени тяжёлым скорбям. Ибо иначе было-бы и странно видеть других стремящихся к тому, что прилично было и соблюдалось для Единого Спасителя Христа – быть могущественным сокрушителем силы смерти». Migne t. col. 169–172. 89 Об этом предании подробнее см. Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 87. Предание повествует, что Ап. Пётр во время гонений Нерона, убегая их, выходил из ворот Рима и встретил при этом Господа Иисуса Христа. Когда Пётр обратился к Господу с вопросом: Господи, камо идеши? – Он отвечал ему: иди за Мною, – Я иду в Рим, да снова распят буду. – Апостол возвратился в Рим и венчал свою веру во Христа мученической кончиной за имя Его. 90 Так, напр., пытаются разность между Евангелистами в хронологическом отношении объяснить в данном случае тем, что Матфей и Марк следовали лишь прагматическому изложению событий, не стремясь к точно-хронологической последовательности в рассказе, тогда как Иоанн и Лука выдерживают эту последовательность. Отсюда и получилась разность, ибо Матфей и Марк стремились сначала закончить речь о Тайной Вечери, а потом уже перейти к событиям, не имеющим к ней прямого отношения. Но против этого мнения возражает, что нет стремления к строго-хронологической последовательности и у Иоанна, так что это мнение неверно в самой основе своей (Comm. ub d. Ev. S. 450). Прибавим, что и предсказание о предательстве Иуды не стоит в более близкой связи с Тайною Вечерею, чем и предсказание об отречении Петра, почему-же и Матфей, и Марк не повествуют о нём отдельно?.. По Hengsmenberg’y (Das Ev. d. heil. Ioh. S. 393), сделанное один раз предсказание Господа Петру по Матфею падает на время от выхода из горницы до прибытия на гору Елеонскую ( Мф. 26:30–31 ). Если предположить, что установление Евхаристии произошло ранее ст. 31 XIII гл. Иоанна, следовательно, и заключительные псалмы уже были воспеты пред этим стихом, то по-видимому и затруднений к соглашению Иоанна с Матфеем в данном случае нет, – предсказание было сделано тогда, по согласному сказанию обоих Евангелистов, именно во время пути, по окончании пения псалмов, к горе Елеонской. К сожалению, Hengstenberg совсем опустил из внимания, что если таким образом удастся ему кое-как примирить Матфея и Марка с Иоанном, то вопрос о Луке останется по-прежнему совершенно открытым. Мы уже умалчиваем о том, что исход из горницы к горе Елеонской у Иоанна означен в 14:31. Что касается, наконец, мнения что разница между Евангелистами обусловливается тем, что каждый писал сообразно своему плану, то при таком мнении, очевидно, должно будет отказаться от всякого определения времени Евангельских событий, раз только между Евангелистами наблюдается в этом отношении какая-либо разность. |
| 234 Against Bultmann, Tradition, 57. Gerhardsson, Memory, 181–89, comments on narrative in rabbinic tradition, since disciples learned from their teachers» lives as well as from their words; but as Gundry («Genre,» 101) points out, this still does not correspond to what we have in the Gospels, nor to the enormous tradition that must stand behind them. 235 Neusner, Biography, is skeptical even of the attributed sayings. There is certainly nothing comparable to the early nineteenth-century collection of tales, «In Praise of the Baal Shem Τον,» available in English in Ben-Amos and Mintz, Baal Shem Τον. 238 Cf. Canevet, «Genre» (Moses as commander-in-chief). Like other Hellenistic Jewish writers, Philo adjusts biblical accounts where necessary to suit his idealization of virtues; cf. Petit, «Exemplaire.» Philo can nevertheless prove accurate when reporting events surrounding more recent personages (Smallwood, «Historians»). 241 Silver, «Moses» (on Josephus Ant. 2:243–253 and Artapanus in Eusebius Praep. ev. 9.27). Runnalls, «Campaign,» suggests that Josephus indirectly challenged Artapanus " s account; but the use of the same tradition demonstrates the inroads that Hellenism had made into Moses haggadah (cf. Rajak, «Moses»). Aristobulus (second century B.C.E.) frg. 4 (Eusebius Praep. ev. 13.13.5) possibly divinizes Moses with the vision of God. Some Jewish writers may adapt Orphean and Heraclean motifs (cf. Philonenko, «Juda»), and some euhemeristically identify pagan figures with biblical ones (e.g., Ps-Eupolemus in Eusebius Praep. ev. 9.17.9). 246 Begg, «Zedekiah,» argues that Josephus portrays him as something of a tragic hero, following Aristotelian conventions. 247 Feldman, " " Aqedah? Joshua may become a Jewish Pericles (Feldman, «Joshua»). See other citations from Feldman above. 248 Maccabees, 194; cf. in general Attridge, «Historiography,» 326; cf. Eisman, «Dio and Josephus.» Even his apology for his «substandard» Greek fits rhetorical conventions for lowering audience expectations and may be compared with Anacharsis " s reported apology to the Athenians (Anacharsis Epistles 1.1–6). Other Hellenistic Jewish historians probably employed similar techniques (cf. Rajak, «Justus of Tiberias,» 92). Egyptians and Babylonians likewise sought to present their histories in Greek in that period of Hellenistic cultural dominance (Bartlett, Jews, 7). |
|
|
