| Не случайно важнейший для всей раннехристианской мысли тезис о провиденциальной связи успехов Римской империи с развитием христианской религии появляется именно в «Апологии». Впервые в раннехристианской литературе эта идея достаточно четко была обозначена Мелитоном Сардийским . Отталкиваясь, по всей видимости, от хронологической пометы евангелиста Луки, чей рассказ о рождении Иисуса начинается с упоминания переписи, проводимой Августом ( Лк.2:1 ), Мелитон в своей «Апологии к Антонину», 132 появившейся приблизительно в 170 г., приводит важнейший для христианской мысли синхронизм «Христос – Август». Признавая, что рождение Сына Божьего произошло одновременно с рождением Римской империи, Мелитон прямо заявляет, что с воцарением Августа, когда христианская религия утверждается у римлян, она приносила только счастье империи: «...с тех пор росли и мощь, и слава Рима... начиная с царствования Августа на Рим не надвигалось никакой беды, наоборот, по молитвам всех всё было прекрасно и славно» (Eus. НЕ IV.26.7–8). 133 Уже формулируя задачи своего труда, Лактанций заявляет о себе как о явном приверженце мелитоновской концепции. Он обещает поставить в центр своего внимания, с одной стороны, судьбу императоров, преследовавших Церковь , а с другой – императоров, эту Церковь спасавших, а также показать участие в этих событиях Бога и Его первостепенную роль в восстановлении Церкви и мира: «Мне бы хотелось своим сочинением свидетельствовать о конце их [императоров-преследователей] жизни, чтобы... узнали, как Бог... явил свыше уничтожение врагов имени Своего наряду с принцепсом, приведшим Церковь в порядок, я опишу и тех правителей, кто были ее преследователями, и как в наказании их проявилась строгость Небесного Судии» (I.7). Все историческое повествование Лактанция «О смертях преследователей» делится на две части. Первая, занимающая пять глав (II-VI), охватывает более чем двухсотлетний период истории от организации Церкви Христом и апостолами (II.2) до гибели императора Аврелиана (VI.3). |
| 1 См. A. Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Lpz. 1924. 2 Климент Р. Послание к Коринфянам, XLII, 4. Термин «χ ρα» употребляется Климентом в смысле страны, а не сельской местности, прилегающей к городу и от него административно зависящей. 3 Apol. I, 67. Ср. Болотов. Лекции по истории древней церкви. СПБ. 1910, т. II, стр. 463. 4 Eus. h. е. V. XVI. Русск. перевод, СПБ. 1858, стр. 266. 5 Hefele-Leclercq. Histoire des conciles, II, II, p. 1210. 6 Eus. h. е. VII, 30. Русский перевод, стр. 412. 7 Cypr. epist. LXXI. 4; LXXIII, 3. 8 De unico baptismo, XIII, 22. 9 Cypr. epist. LIX, 10. 10 Eus. h. е. VI, 43. Русск. перевод, стр. 354. 11 Болотов. Лекции по истории древней церкви, т. II, стр. 462. 12 Eus. h. е. VIII, I. Русский перевод, СПБ., 1858 г., стр. 428. 13 13е правилο Анкирского собора. См. М. Gillmann. Das Institut der Chorbischöfe im Orient. München, 1903. 14 В этом значении «парикия» употребляется Евсевием. Так, он пишет, что Тимофей получил в управление парикию Ефеса: «Впрочем, и Лука в Деяниях исчисляет его (Павла) близких и называет их по имени, как то: повествует, что первый, получивший жребий епископства над церковью ефесскою (τ ς ν Εφ σω παροικ ας), был Тимофей, а над церквами критскими — Тит». (Eus. h. е. III, IV, 5. Русск. перевод, стр. 106). Здесь «парикия» может означать только городскую (в тесном смысле) церковь. В другом месте Евсевий называет Феофила епископом парикии Кесарии, а Нарцисса — епископом парикии Иерусалима. «Послание епископов, собравшихся тогда под председательством Феофила, епископа Кесарийского и Нарцисса Иерусалимского (Θεοφ λος τ ς ν Καισαρ παροικ ας π σκοπος κα Ν α ρκισσος τ ς ν εροσολ μοις) (Eus. h. е. V, XXIII, 3. Русск. перевод, стр. 180. См. также VI, II, 2; VII, XXVIII, 1). 15 34-е Апостольское правило по «Книге правил». 16 9-е правило Антиохийского собора. 17 Выражение «Ε κα χειροθεσ αν εεν πισκ πων ε ληφ τες» вызывает некоторые сомнения относительно его перевода. «Ε κα » с optativ " ом можно переводить через «если» или «если даже», но это условное значение совершенно не соответствует контексту всего правила, не говоря о том, что нам совершенно неизвестно существование хорепископов, не имеющих епископской хиротонии. |
| Но «церковным» богословие Оригена было на самом деле лишь постольку, поскольку его держались в Восточной церкви ученые епископы–оригенисты с Евсевием во главе. Учение Оригена вовсе не было выражением веры Церкви: оно представляло только научно–богословскую теорию, непоследовательность и несостоятельность которой и в научном отношении уже выяснились. И православное учение Никейского собора, и арианская доктрина устраняли эту непоследовательность разными способами. Евсевий же хотел только воспроизводить мысли Оригена. Все стремления его направлены к тому, чтобы сохранить и как можно резче отметить грань, отделяющую Сына Божия, как низшее существо, от Бога Отца, но в то же время не упустить из виду и существенного отличия Его от тварей. Чуждое всякой оригинальности и по содержанию, и по форме выражения, догматическое воззрение Евсевия не было ни православным в точном смысле, ни арианским, а представляло ясно проведенный так называемый существенный субординационизм. Двусмысленностью и непоследовательностью такого воззрения и объясняется возможность неодинаковых суждений в последующее время о православии Евсевия. Евсевий был далек от признания единосущия Отца и Сына в никейском смысле, хотя он и подписал Никейский символ. Различая Отца и Сына как две сущности или ипостаси, он, подобно Оригену, не находит возможным признать их и равными. Нерожденная сущность или ипостась должна быть выше рожденной или происшедшей. Только Отец есть Бог совершенный Сам по Себе и первый (Eus. Dem. Eu. IV, 3, 6: εαυτν τλειος και πρτος), Бог истинный в собственном смысле (αληθινς Θες) (Eus. Dem. Eu. V, 17); Сын есть второй Бог (Eus. Dem. Eu. IV, 3,6; V, 30,3: δετερος Θες), не «не равночестная ипостась» в сравнении с Отцом (Eus. De eccl. theol. II, 7, 3: ουδ γαρ ισοτμους ατς [т. е. υποστσεις ριζμεθα). Если Его нужно почитать как Отца, то потому, что Он есть образ Отца (слово εικν особенно часто встречается, например: Eus. Dem. Eu. V, 1, 21: ζντος Θεο ζσα τις… εκν). Собственное наименование рожденной сущности есть «Сын», и только как Сын, или образ Бога Отца, и эта сущность называется затем Богом (Dem. Eu. V, 4). Вообще Евсевий не обнаруживал ни малейшего стремления от мысли о различии лиц Св. Троицы возвыситься к понятию об их единстве. По его мнению, напротив, христианский монотеизм может быть выдержан именно только в том случае, когда сильнее выставлено будет на вид различие Отца и Сына: единым Богом в собственном смысле (De eccl. theol. I, 11, 1: την θετητα οκεαν κεκτημνος) будет признан Бог Отец, а Сын будет признан подчиненным Ему и низшим Его. |
| De eo quod Deus Pater incorporalis est, lib, 4–5, 1147–1170. In Matthæum, X, 34, lib, 6 (de расе), 1169–82. In Matthæum, X 27, lib. 7, 1181–90. De operibus bonis et malis, lib. 8, 1189–96. De operibus bonis, lib. 9, 1195–1208. Testimonia veterum, 19, 67–84 pro E., 83–98 contra. Notitia FH., 9–54. H. Valesii de vita scriptisque Eus. Cæs., 53–66. EUSEBIUS DORYLæUS ер., s. V. Gontestatio adversus Nestorium in Synodico. c. 5, 84, 581–3. EUSEBIUS EMESENUS ер., s. IV, 86, I. Oratio de adventu et annuntiatione Joan. Bapt. apud inferos, edit, duæ (Augusti). 509–26=h. 13 Eus. Alex. Oratio de proditione Judæ, edit, duæ (Augusti), 525–36=h. 14 Eus. Alex. Oratio in diabolum et orcum, edit, tres (Mat et Augusti), 383–406=h. 15 Eas, Alex. Fragmenta (Augusti). De persona Christi, 535–42, 541–46. Exegetica ex catenis: In Genesim (Lipomani), lat., 547–9; In Leviticum, 557–8. In Psalmos, 549–50. Cf. 23. 1334 sq. (Eusebii Cæs.) In Joannem (Corderius). 549–54; In Acta (Cramer), 557–62. In epist. ad Romanos (Cramer), 561–62 In I ad Cor. (Cramer),561–62. In II Petri, 561–2. G. Augusti Annotationes historicæ et philologicæ in Eus. Em., 463–504; de descensu Christi ad inferos ex sententia E., 407–12; de consensu hujus orationis (3 æi ) cum evangelio Nicodemi, 411–14. Notitia Mai, 461–2; Fessler, 461–4. EUSEBIUS SUGDææ metr., s. XIV. Professio fidei (acta Isidori, 3), græce, 152, 1297. EUSTATHIUS AFRICANUS, s. V, 30. In Hexaemeron S. Basilii, latina metaphrasis, 869–968. EUSTATHIUS ANTIOCHENUS ep., s. IV, 18. (Ex editione G.) De engastrimytho contra Originem, 613–74. Allocutio ad imperatorem Constantium, 673–76. Fragmenta: 1 . In Prov. VIII, 22, 675–84 . 2 . In Prov. IX, 5, 683–86 . 3 . In inscriptiones Psalmorum, 685–86, 695–08. 4 . Ex interpretations Psalmi 15, 685–86. 5 . – – 92, 685–88. 6 . De anima, 687–92. 7 . Contra Arianos, 691–96. 8 . De Melchisedech, 695–96. Liturgia latine, 697–704. Commentarius in Hexaemeron (Allatius), 707–94. L. Allatii præfatio, 703–706. L. Allatii note, 795–1066. Notitia G. 609–12. |
| 1) По первому признаку мы должны заключать, что, будучи в постоянном общении со своим великим учителем, Лука неизбежно проникался его настроением и воззрениями, носящими Павлинистический характер. Разумеется, это должно было оставить и на писаниях типический след, для которого обязательно прямое влияние или косвенное преломление благовествующей личности св. Павла. Но здесь только псевдо-Дорофей и один Московский манускрипт 4 говорят о зависимости Луки от Петра, а все прочие авторитеты древности отсылают к Апостолу языков. Так, уже Мураториев фрагмент констатирует у Луки отражение мнений Павловых (ex opione, sc. ejus – beati Pauli, conscripsit) и Ириней утверждает, что «последователь Павла изложил проповеданное им учение» (Contra haer. Ill, 1: Migne gr. VII, col. 845). Поэтому в опровержение Маркионитов и других лжеучителей, навязывавших эллинскому благовестнику свои доктрины, Лионский епископ – ересеолог смело апеллирует к ограждающему покровительству Луки, ибо он верно сохранил проповедь Павлову (III, 14: Migne gr. VII, 914). Тертуллиан не менее решительно называет Апостола Павла «озарителем Луки» (illuminator Lucae), категорически заявляя, что во всех церквах апостольских Lucae digestum Paulo adscribere solere (Adv. Marc. IV, 2, 5: Migne lat. II, 364, 367). Сходным образом мыслил и Климент ап. (Strom. I, 21: М. gr. VIII, 885), Ориген даже допускал (in Matth. tom. I: M. gr. XIII, 829; cnf. Eus. h. e. VI, 25: 6), что третье Евангелие было одобрено Павлом ( τ τρτον τ κατ Λουκ ν, τ π Παλου, παινομενωον εαγγλιον), при чем в словах последнего о своем благовествовании ( Puм. II, 16, 25 . 1Kop. XV, 5 . 2Kop. VIII, 18 ) – вместе с Иоанном Златоустом (in Act. Apost. hom. I, 1: M. gr. LX, 15; cnf. in Matth. hom. IV, 1: M. gr. LVII, 40) – видит (in Luc. hom. I: M. gr. XIII, 1804) ясное указание на письменное произведение своего спутника (ср. Eus. h. е. III, 4 и Hieron. De viris Ill. 7). Амвросий Медиоланский был не чужд такого понимания (Expos. Evang. sec. Lucam I. 11: denique etiam a sancto apostolo Paulo testimonium meruit diligentiae. Sic etiam laudat Lucam в 2Kop. VIII, 18 ), которое Евсевий приводит в качестве распространенного предания (h. е. III, 4: 8: полагают – φασ δ, что о его – Луки – Евангелии упоминает Павел – μνημονεειν δ Παλος εωθεν, когда, будто о каком то собственном, говорит: «по благовествованию моему», а блаж. Иероним сообщает это, как догадку других (De viris ill. 7 ар. M.lam. XXIII, 621: quidam suspicantur, quoliescunque in suis Paulus dicit «juxta Evangelium meum», de Lucae significare volumine). В «Синопсисе» псевдо Афанасия (n. 76: М. gr. XXVII, 433) выражено с решительностью, что третье Евангелие «продиктовано Апостолом Павлом, записано же и издано блаж. Лукой, Апостолом и врачом». |
| 17 Св. Ириней говорит: «Все мы имеем умеренное или большое владение, которое мы приобрели от мамоны неправды. Ведь откуда мы имеем дома, в которых живем, одежды, которые носим, сосуды, которые употребляем, и все остальное, что принадлежит к нашей обыденной жизни, если не из средств, которые мы по алчности приобрели, будучи еще язычниками, или получили от своих языческих родителей, родственников или друзей, которые приобрели их неправдою, – не говоря уже о том, что мы еще и теперь, состоя в вере, приобретаем так. Ведь кто продает и не хочет пользы от покупателя? Кто покупает и не хочет, чтобы от продавца приобресть покупаемое с выгодой? Кто ведет торговлю с иной целью, как не поживиться? И даже христиане при императорском дворе – разве они не получают все необходимое для жизни из императорских средств, и разве каждый из них не делится ими с нуждающимися по своей возможности?» (Iren. IV, 30:1). Св. Киприан (De lapsis 6) говорит о епископах, которые оставляли свои епархии и по чужим провинциям искали рынков, где можно было сделать хороший оборот, и даже о таких, которые увеличивали свои капиталы ростовщичеством, – на что, конечно, в древней церкви смотрели с крайним осуждением. 19 Это значение слова «символ» будет ясно, если сопоставить и сравнить между собою два места – Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etc.) и с. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). 22 Pol. ad Philipp. 14. Дальше см. Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 о 25 кан. Элвирского собора. 23 Clem. I. ad Corinth. 1, 2, Can. Antioch. 25 и Can. Apost. 40 предполагают, что епископ лично, но из церковных сумм, должен был оказывать гостеприимство. Ср. Just. Apol. I, 67. 25 Pallad. Histor. Lausiaca, ed. Meursius p. 21. О монастырских гостиницах близ Вифлеема см. у Hieron. ep. 66, 14 ad Pammachium. 33 Касательно первого см. Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; касательно второго – послание Александра к антиохийцам у Eus. V, II, 5; касательно того и другого также послание Дионисия Коринфского к афинянам у Eus. V, 23б 2 и сл. 39 Acta Pionii с. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, p. 126). Нельзя не пожалеть, что блаж. Иероним не назвал тех епископов, мучеников и ученых, которые в прежние времена посещали Палестину (Epist. 46:9). 43 Знаменитое письмо Фирмилиана среди писем Киприана 75) составляет ответ на письмо Киприана к нему. Читать далее Источник: Лопухин А.П. Взаимообщение в христианском мире в первые три века//Христианское чтение. 1897. 10. С. 448-467; 11. С. 264-280. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 296 Grant R. M. The Uses of History... P. 170–171. О взглядах гностиков на историю см.: Сидоров А. И. Гностическая философия истории (каиниты, сефиане и архонтики у Епифания)//Палестинский сборник. Вып. 29. 1987. С. 41–56. 297 Cm.: Tertul. De praes. haer. 7. Основа этой идеи – представление о неизменности Логоса и постоянстве его исторических явлений. См.: Ер. ad Diog. 11. 298 См.: Tertul. De praes. haer. 20; De exhor. cast. 7. С точки зрения Киприана Карфагенского , Церковь не есть сумма локальных церквей в той же степени, в какой Троица не есть простая сумма трех ее лиц; любая отдельная церковь является одновременно всей Церковью , а любой епископ воплощает достоинства епископата как такового. В его экклесиологической теории из одного происходят многие, которые суть одно по общей природе и по тождественности между собой (Halliburton R. J. Some Reflections on St. Cyprian’s Doctrine of the Church//Studia Patristica. Vol. 9. Part 2. Berlin, 1972. P. 192–198). 300 Континуитет епископов: Iren. Adv. haer. III. 2. 2; 3. 1–4; IV. 25. 2; 33.8; V. 33. 3–4; cp. frags. 29; Tertul. De praes. haer. 20–21, 32, 36–37. Континуитет чудотворения, пророческого духа, способности исцеления: II Apol. 6; Orig. Contra Celsum. I. 2, 46, 67; II. 8, 48 (в рамках идеи прогресса). Интеллектуальный континуитет (аллегоризма): Orig. Contra Celsum. IV. 49. Континуитет мученичеств: Iren. Adv. haer. IV. 33. 9. Еретические преемства: Just. I Apol. 26; Dial. c. Tryph. 35; Eus. IV. 22. 1–5 (Егезипп); Iren. Adv. haer. I. 23. 2; 27. 1–2, 4; 28. 1; III. Proom.; 4. 3; Tertul. De praes. haer. 33. Континуитет стремления к разномыслию: Orig Contra Celsum. III. 10–11. Континуитет божественной педагогии: Orig. Contra Celsum. IV. 3; 7 (и праведников). Континуитет популярности христианства: Orig. Contra Celsum. III. 10. См. также континуитет неверия иудеев: Orig. Contra Celsum. II. 74–75. О теме преемств в раннехристианской литературе см., в частности: Hallstrom G. Charismatic Succession A Study on Origen’s Concept of Prophecy. Helsinki, 1985; Milburn R. L P Op. Cit. P. 135–137. |
| δκτως ohne gebissen zu werden: ElogNect 182.– Vgl. δκτως LS u. δκνως L. δαμαος des Adam: -η πτσις AHG IV 868 app.– PB, δαμιαος L. δαμαντρια, τ Diamanten(ware): FontMin I 90,331. δαμαντινοχλκευτος aus Stahl geschmiedet: πλη Melit 729. δαμντιον, τ Diamant: LascTheol 147,313. δαμαντω stählen, stärken: τ το πνεματος νεργε Pantal 1260A. δμας, =σφγνος DelAn II 304,17; 319, 11. (adj.) unerschütterlich: AnHier IV 161,28.– LS, Tgl, DGE, Kr. δαπνητος unerschöpflich: AmphIcon VII 113. Didym., PG 39,616B. AgapSyr 255. Eus. Al., PG 86/1,357B. Rom 17 ι 1; 39 η 4.– Tgl, Kr. δαπαντως unerschöpflich: Neoph 118. Miller: cod. Coisl. 278,123v (Germ.II).– L. δαρε ohne Prügel: LudwAnek 220,21. δς ohne Fackel: ρινς TzetzAr I 107,7. δασμολγητος abgabenfrei: NChonHi 495,38.– KumN. δασος unbewaldet: AASS Nov II 1,413A. δβενττζιος (lat. adventicius) von einem anderen (als dem Brautwerber) gegeben: -ια προξ Bas B 1985,7.9; 1987,22. δουεντικα 1883,10.15. δβεντικα FontMin VIII 63,5.– δβεντικα TriantLex. δγνατικς (lat. adgnatus, adgnaticius): die Verwandten väterlicherseits betreffend: δκαια FontMin IV 192,1767. - συγγνεια Bas B 2702,28; 2725,23. τ γνατικ (sc. δκαια) ConstCol 1336A. δνατικ συγγνεια EclBas 133,26.– δν. L, TriantLex. δγναττης, Verwandter väterlicherseits: FontMin II 230,223. δγνατων, (lat. adgnatio) Verwandtschaft väterlicherseits: Bas B 2701,15. δνατων EclBas 133,24.– δν. TriantLex. δγντος, (lat. adgnatus) väterlicherseits verwandt: Bas A 2090,18; 3099,6 app.; B 2363,29. γντος JusCan 936A. 1120C. id. PselPG 1025C. δντος Bas A 1661,4 app.; B 1238,34; 1239,2. id. PselPoem 8,268.300. id. EclBas 59,31; 133,22.– δν. L, TriantLex. δδην reichlich: EustEsp 44,4. PlanCat Schol. II 21,31.– DGE, δην LS. δδηφαγω gefräßig sein: TzetzAr I 135,8.– LS δηφ. δδηφγος gefräßig, unersättlich: EustrTheot 80,28. EustMacrAen IV 5,2. Stephanit 225,10.– DGE, L, Tgl. δεε furchtlos: LudwAnek 219,22.– DGE, Tgl. δειζω Muße haben: Zigab II 449C. NoctPetrop 25,11. Dmit I 356. TypKosm 30,39. EustIl 1178,30.– Tgl, Duc, Kr. |
| 1 Архиепископ Аверкий. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Нового Завета. М., 2000. С. 353. 2 Николин И. Деяния святых Апостолов. Опыт историко-критического исследования. Сергиев Посад, 1895. С. 153–162. 4 См. Богдашевский Д. Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Выпуск II. Книга Деяний Апостольских. Киев, 1911. С. 6–7. 7 Так, например, Г. М. Шенке и К. М. Фишер, называя эти части “петринистской” и “павлинистской”, считают их соединёнными чисто механическим путём. См. Schenke H. M., Fischer K. M. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. Bd. II. Gutersloh, 1979. S. 149. 10 О нём см. Лебедев А. П. Церковная историография в главных её представителях. СПб., 1903. С. 17–31 (в новое переиздание данной работы А. П. Лебедева, которое цитировалось выше, раздел о предшественниках Евсевия Кесарийского почему-то не вошёл). См. также: Altaner B., Stuiber A. Patrologie. Leben, Schriften und Lehre der Kirchenvater. Freiburg im Breisgau, 1978. S. 109–110. 11 Данное сочинение блаженного Иеронима цитируется по переводу: Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 5. Киев, 1910. С. 258–314. 13 О нём см. Quasten J. Patrology. Vol. II. The Ante-Nicene Literature after Irenaeus. Westminster, 1992. P. 137–140. 14 В “Лексиконе” Свиды он назван “Ливийским философом” ( filTsofoj L…buj), а отсюда иногда предполагается, что Секст Юлий Африкан происходил из “латинской Африки”, на что указывает и его имя. См. Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. II. Freiburg im Breisgau, 1903. S. 220. 15 См. работы: Лебедев А. П. Церковная историография в главных её представителях с IV до XX в. СПб., 2001. С. 26–30; Розанов Н. Евсевий Памфил епископ Кесарии Палестинской. М., 1880. С. 1–34. См. также весьма компетентный очерк биографии Евсевия в предисловии Г. Барди к изданию: Eus–be de C—sar—e. Histoire T. IV/Ed. par G. Bardy et P. P—richon//Sources 73. Paris, 1960. P. 9–74. 16 См. характеристику Кесарии: «Основанная Иродом Великим, она сделалась резиденцией римского прокуратора после того как Иерусалим был разрушен, и распестрилась всеми чудесами греческого и римского искусства. |
| Сам текст сообщает, что «Поликарп совершил мученичество во второй день начавшегося месяца ксанфика, а по римскому календарю – за семь дней до мартовских календ, в Великую Субботу в восемь часов. Был схвачен Иродом при жречестве Филиппа Траллиана, проконсульстве Стация Кодрата» (21) 165 . Таким образом, у нас появляется указание на дату – 23 февраля, но не оказывается года. Евсевий в «Церковной истории» относит казнь Поликарпа к началу правления Марка Аврелия и Луция Вера (IV, 15, I) 166 , а в «Хронике» мученичество датируется 236 олимпиадой, 2183 годом от Авраама и седьмым годом правления Марка Аврелия (март 167 – март 168 г.). Согласно Иринею и Евсевию (Iren. АН, III, 3, 4; Eus. НЕ, IV, 14, 1), Поликарп посетил Рим в то время, когда епископом там был Аникет, занявший престол ок. 154 г., следовательно, он не мог быть казнен раньше этого времени (в начале XX в. В. Вейк и Э. Бартон отнесли его смерть к 147 г.) 167 . Поздняя датировка – 176/7 г., – предложенная на основании соображений о времени распространении монтанизма во Фригии 168 , также является маргинальной, не находя подтверждений в источниках и противореча указаниям об общении Поликарпа и Иоанна: если он был казнен в возрасте 86 лет, то учиться у Иоанна он мог лишь в раннем детстве. Большинство ученых помещают смерть Поликарпа в промежуток от 155-го до 168 г. При этом датировки казни опираются на: 1) соображения о преследованиях христиан при Антонине Пие и Марке Аврелии; 2) связь гонений с землетрясениями или другими стихийными бедствиями в Малой Азии, о которых нам известно из других источников; 3) различные точки зрения на время возникновения и распространения монтанизма. В XIX в. общепринятым было мнение, согласно которому казнь Поликарпа состоялась в 166 или 167 г. – в зависимости от того, считать ли «Великой Субботой» календарную субботу (166 г.) или воскресенье (167 г.). Этот консенсус был нарушен после того, как В. Ваддингтон опубликовал работу, посвященную хронологии жизни ритора Элия Аристида, где доказывал, опираясь на данные эпиграфики, что Поликарп пострадал в 155 или 156 г. |
|
|
