| 77 В. В. Болотов , опираясь на свидетельства «Пасхальной хроники», так комментирует сущность споров о времени празднования Пасхи: «В 167 г. (Eus. НЕ IV. 20) был спор о Пасхе в Лаодикии (во Фригии), по поводу которого писали Мелитон Сардский, Аполлинарий Иерапольский, Климент Александрийский и Ипполит Римский . Все три последние держатся того воззрения, что Христос пред страданием 13 нисана совершил по следнюю вечерю, но не вкушал законной пасхи, а Сам – таинственная пасха распят был 14 нисана. Противники их (сторонники малоазийской практики) утверждали, что Христос пострадал лишь 15 нисана, а 14-го вкушал законную пасху: «Поэтому и нам надлежит делать, как Христос сотворил " » (Болотов В.В. Лекции... Т. 2. С. 429). 79 Вероятно, сочинение, которое называется в «Пасхальной хронике» Σνταγμα πρς πσας τς αρσεις («Syntagma contra omnes haereses», CPG N 1897), упоминается в «Философуменах» («Обличении всех ересей» – «Philosophumena», CPG N 1899) под названием «Краткое опровержение ересей» 80 Христос мог пострадать в тот же день, только если считать сутки с вечера (пасхальная трапеза – вечер с 14 на 15 нисана, крестная смерть – 15 нисана), однако возможен перевод: «Христос совершил Пасху тогда, в тот день, и пострадал [в следующий]» (примечание П. В. Кузенкова). 81 Данный фрагмент является единственным сохранившимся фрагментом указанного выше сочинения (См.: Beaucamp J. et al. Le Prologue... P. 241. n. 46). Из него следует, что автор опровергает своего оппонента, чьи слова он вводит словами: «Ибо говорит так». 82 Евсевий Памфил упоминает о сочинении Ипполита « Περ το πσχα» (НЕ. VI. 22). Французские комментаторы указывают также на пасхальные таблицы из сочинения πδειξις χρνων το Πσχα, выбитые на цоколе памятника Ипполиту в Риме, и высказывают предположение, не являются ли оба сочинения о Пасхе одним, но приводимым под разными названиями (Beaucamp J. et ai. Le Prologue... P. 241. n. 47). 87 Аполлинарий Иерапольский написал свое сочинение о Пасхе «по поводу сочинения Мелитонова о Пасхе», которое, в свою очередь, появилось как отклик на «великий спор о Пасхе» в 165 г. (Eus. НЕ. IV. 26. 1, 3). |
| Niese считает это интерполяцией. Также, вероятно, интерполяция. Plato. Rep. III. 398A. Ср. Aristobulus ар. Eus. Praep. ev. XIII. 12. Именно это, как ни странно, оставляется Платоном без внимания. Plato. Legg. XII. 949Е ff. Ср. Strabo, XVII, 1 и Diod. Sic. fr. XL, 1. Принято чтение Niese. (εφασκε)ν η διαπαιζων вместо νη Δια παιζων. Ок. 499—427 г. Своим спасение обязан Периклу. Современник Александра Великого, был известен как безбожник. Протагор из Абдеры, V в., один из известнейших греческих софистов. Его сочинения были публично сожжены. Ср. Plut. Demost. 41F. Пострадали за это жрицы Нинус и Феорида. Фраза не совсем ясна. В латинской версии переводчик совсем опустил ее. Другой вариант: «Потому афинское государство и погибло». Происходил из царского рода, отправился в Грецию, чтобы послушать Солона, и преуспел в философии. Желая по возвращении ввести у себя на родине греческие культы, поплатился за это жизнью (Herod. IV. 76). Об этом персидском обычае см. Herod. VI. 32. Также из сообщения Геродота (VIII. 105) можно заключить, что обычай кастрирования мальчиков был распространенным среди греков уже в глубокой древности. Преувеличение, однако см. Лев. 22.24. Согласно Лисию (De caede Erat. VII. 14) и Demosth. Cont. nearch. 1367, за подобные преступления налагалась пеня. По еврейскому законодательству виновный навсегда терял право развода. Аристобул находил следы празднования субботы даже у Гомера и Гесиода и указывал на то, что Платон почерпнул свое учение из книг Моисея (Eus. Praep. ev. XIII. 12). Геродот упоминает об обычае египтян поститься в известных случаях (II. 40; IV. 186). См. о подобных афинских празднествах Herod. VI. 105 и Paus. I. 30. Возможно, им. в виду прозелиты, которые естественно исполняли требования закона. См. Bialoblocki S. Die Beziehungen des Judentums zu Proselyten und Proselytentum. Berl., 1938, S. 31. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| Ер., X, 96, 5). Он провел следствие, о котором сообщил Траяну, но в ответе императора было сказано: «Безымянный донос о любом преступлении не должно принимать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени» (X, 97). В следующий раз мы сталкиваемся с доносами в правление Адриана, рескрипт которого сохранился в I Апологии Юстина и в «Церковной истории» Евсевия (lust. Apol. I, 68; Eus. HE, IV, 9). Император, желая помешать «клеветникам заниматься гнусным ремеслом», требует правильной судебной процедуры. Христиане ни в малейшей степени не освобождаются от преследований, но Адриан настаивает на том, чтобы все совершалось в рамках римского законодательства, в соответствии с существующей судебной процедурой, где был необходим обвинитель: accusator ubi non est, ibi non est judex. «Особенно постарайся, – писал император, – о том, чтобы если кто по клевете потребует к обвинению кого-либо из христиан, тебе поступить с таким человеком наистрожайшим образом, соразмерно с гнусным злодеянием его». При Марке Аврелии Мелитон Сардийский писал: «Сейчас в Азии по новым эдиктам гонят и преследуют благочестивый народ (христиан), так как бесстыжие доносчики и любители чужого, пользуясь распоряжениями как предлогом, открыто разбойничают, ночью и днем грабя ни в чем не повинных людей» (Eus. НЕ, IV, 13). В пользу предположения П. Бак о том, что внимание Юстина сосредоточено именно на фигуре доносчика, свидетельствует примыкающая к рассказу о Птолемее третья глава II Апологии, где Юстин высказывает живое беспокойство о том, как бы и на него не донес киник Кресцент, человек «низкий и злой». Юстин утверждает, что победил его в философском диспуте и «доказал, что он вовсе ничего не знает», но боится, что Кресцент, «любитель шума и суетного блеска», «поймает его в сети». Позже Татиан , ученик Юстина, подтвердил стремление Кресцента донести на его учителя и на самого Татиана: «Советуя же презирать смерть, он сам настолько ее боялся, что старался предать Юстина, как и меня, смерти» (Orat., 19) 319 . |
| Wendland, Philos Schrift ьвег die Vorsehung, 1892. 118 Fr. Cumont, Philonis de aeternitate mundi, где издатель убедительно доказывает подлинность этого произведения. См., впрочем, Arnim, Quellenstudien, 1–51, Шюрер, III, 539 – несмотря на признание со стороны Вендланда и Нордена. 119 V. Arnim, Quellenstudien, 56 сл. 120 См. Schmekel, 409 сл. о de opif. mundi, или arnim о трактатах De ebrietate и De plantatione. 121 Напр., De prov. II, 107. Ср. Cumont, Prolegomena IV, VI–VII. В настоящее время при определении подлинности решающее значение имеет язык Филона, который изучен тщательным образом. 122 De prov. 40–42. De prov. II, 48 и quod omnis probus liber, II, 458 M. 123 Разговор о провидении кончается таким неожиданным обращением собеседника Филона к закону: optime tibi proferenti credere aequum est nihil enim melius quam totis animis divinas impressiones legis amplexari; De prov. (II, 116) . 124 Ib. II, 452. Ср. гл. 10 (445 M), где ρϑς τς φςεως λγος отождествляется с νμος. Ср. De praem. 9 (II, 417, M) . 125 II, 452 М. Указанный текст (Исх. VII, I) толкуется в подобном же смысле в трактатах quod deterior potiori insid. solet, 44 (... ςοφς λγεται μν ϑες το φρονος, стр. 255, 1) и De mut. nom. 3 (I, 581 M) . 126 Ср. трактат о самодержавии разума (т. наз. 4-я кн. Маккавейская), который также содержит в себе соединение стоицизма с мозаизмом, хотя отличается более еврейским характером, чем упомянутые сочинения Филона. 127 De virtutibus et legatione ad Caium – отчет самого Филона об этом посольстве. 128 In Flaccum. По мнению Шюрера (III, 530), это сочинение составляло часть одного общего целого в пяти книгах вместе с только что названным трактатом под общим заглавием π. ρετν. 129 Ib. 54 – вероятное объяснение содержания утраченного сочинения πο ϑετικ (Eus., Praep. Evang. VIII, 5, 11). 130 Eus., Praep. Evang. VIII, 10, 19. Cp. Wendland, die Therapeuten, 703, 1. 131 Связь эта, впрочем, едва ли может считаться доказанной. Шюрер, III, 535 сл. продолжает оспаривать подлинность этого сочинения, несмотря на подавляющие доказательства Массебио, Conybeare и Вендланда (Therapeuten). 132 |
| 297 Как правило, repudium – развод в одностороннем порядке, в отличие от divortium – развода по обоюдному соглашению (Grubbs J. Е. Women and the Law in the Roman Empire: A Sourcebook on Marriage, Divorce and Widowhood. London, 2002. P. 187 f.). Ho это различие не носит абсолютного характера (Treggiari S. Roman Marriage: Iusti Coniuges from the Time of Cicero to the Time of Ulpian. Oxford, 1993. P. 436–439). 298 Юстин здесь откровенно иронизирует, обыгравая классическое понятие калокагатии, объединяющее представление о нравственном и телесном совершенстве. 299 Это место – единственное в обеих Апологиях, где Юстин обращается к императору в единственном числе. 300 Имеется в в виду Квинт Лоллий Урбик – видный администратор эпохи Адриана и Антонина Пия. Он был квестором, трибуном претором, легатом X легиона в 133–135 гг. во время подавления Иудейского восстания, наместником Британии и префектом Рима в 146–160 гг. (PIR V L 327). 301 Возможно, при помощи слова διδασκλιον Юстин еще раз подчеркивает, что Птолемей был учителем. 302 Имеется в виду «увести на казнь». Ср. dici iussi у Плиния (X, 96, 3) и did iussit (Pass. Seil., 16). 303 Похожая ситуация возникает в Лионе в 177 г.: Веттий Эпагаф высказал протест против суда легата и точно так же был спрошен только о том, не христианин ли он, после чего осужден (Eus. НЕ, V, 1, 9–10). 305 Благодарность такого рода часто встречается в мученичествах. Ср.: Pass. Seil., 17; Pass. Cypr., 4, 3; Pass. Maximil., 3, 2. 306 Похоже, Юстин не знал, как звали третьего мученика. Возможно, это было связано с тем, что в Риме сосуществовало несколько христианских общин, не всегда находившихся в хороших отношениях друг с другом (Justin, Philosopher and Martyr. Apologies/Ed. D. Minnis and P. Parvis. New York, 2009. P. 281). 307 The Acts of the Christian Martyrs/Ed. H. Musurillo. Oxford, 1972. P. xvi-xvii; Barnes T. D. Pre-Decian Acta Martyrum//Journal of Theological Studies. Vol. 19. 1968. P. 515. 308 Keresztes P. The ‘So-Called’ Second Apology of Justin//Latomus. Vol. 24. 1965. P. 867–868. Ср. поведение Плиния Младшего на антихристианском процессе: «Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием, упорствующих отправлял на казнь» (Plin. Ер., X, 96, 3; пер. М. Е. Сергеенко). М. Сорди полагает, что Урбик поступил вопреки рескрипту Адриана (lust. Apol. I, 68; Eus. HE, IV, 9), на что указал Луций, но ее толкование этого рескрипта как указание на необходимость преследовать христиан не за их веру, а за конкретные преступления, представляется нам безусловно ошибочным – он требует лишь придерживаться законной процедуры в антихристианских процессах CSordi М. The Christian and the Roman Empire. London, Sydney. 1983. P. 68). |
| Наряду с другими культами, пришедшими в Римскую империю с Востока, Климент знакомится с христианством и оказывается полностью покоренным открывшейся ему истиной. Однако и после обращения он не перестает вести жизнь странника, которым владеет одна страсть – глубже узнать новое учение. Позже он заявит, что если бы мудрецу пришлось выбирать между познанием Бога и вечным спасением (если бы они были различны), то мудрец предпочел бы первое (Clem. Strom., IV (22) 136, 5). В этом вопросе Климент разительно отличается от Тертуллиана , полагавшего, что между Афинами (т.е. философским знанием) и Иерусалимом (т.е. верой) нет ничего общего 2 . Горя желанием услышать лучших христианских проповедников, Тит Флавий переезжает из города в город до тех пор, пока не встречается в Александрии с бывшим стоиком Пантеном, возглавлявшим с 179 г. катехетическое (огласительное) училище. Ученость этого человека произвела неизгладимое впечатление на Климента, ставшего его помощником. Вспоминаются следующие его слова из «Увещевания язычникам» (Clem. Protr., 112, 1): «Мне кажется, что […] не должно более ходить на обучение к людям, стремясь в Афины и в остальную Элладу, а также в Ионию», ведь есть Александрия! В 190 г. Пантен, отправившийся, по преданию, проповедовать Христово учение в Индию, оставил своим преемником Климента, получившего к этому времени сан пресвитера. Во время гонения Септимия Севера в 202–203 гг. Титу Флавию пришлось покинуть Александрию и отправится к своему бывшему ученику Александру, ставшему епископом Кесарии Каппадокийской. Климент, в отличие от Тертуллиана , написавшего даже трактат «О бегстве вовремя гонений», не считал, что бегство недостойно христианина (ср. Мф.10:23 ). Руководство катехетическим училищем взял на себя Ориген 3 , которому тогда было восемнадцать лет (Eus. H. E., VI 3, 3) 4 . В начале 210-х гг. Климент находится в Иерусалиме, о чем свидетельствует письмо Иерусалимского епископа Александра (Eus. H. E., VI 11, 6). Довелось ли ему возвратиться в Александрию – неизвестно. |
| Так было, но это не значит, что так должно быть и при возможных изменениях политических ситуаций. 77 Socrates, Historia ecclesiastica, t. V, proem.//PG, 67, 565. «С тех пор как императоры сделались христианами, от них начали зависеть дела церковные и по воле их бывали и бывают великие соборы». 81 «Le grand constructeur de basiliques, qui a pris un plaisir particulier aux pompes majestueuses de la dedicace de Tyr, est le тёте homme, qui autorise et stimule les сёгётотев et les rites páiens en public: „adite ad aras publicas et consuetudinis vestrae celebrate solemnia”» (Cod. Theod. IX, XVI, 12) (великий строитель базилик, который получал особенное удовольствие от помпы величественного посвящения в Тире, – это тот же самый человек, который одобрял и поощрял публичные языческие церемонии и ритуалы: «приступайте к публичным алтарям и отправляйте ритуалы по вашему обычаю». – Ред.). Н. Leclercq. Constantin//Dictionnaire d’arch£ologie сЬгёйеппе. 84 «Начальник нашего исповедания, благочестивейшие императоры, между прочими узаконениями, повелевает нам повиноваться всякому начальству и власти до тех пор, пока это повиновение будет полезно для души; когда же оно становится неполезным, тогда изъяснители божественных законов повелевают быть смелыми и пред вашею верховною властью». Из «Прошения императору Феодосию константинопольского клира об ефесском соборе» (Деяния вселенских соборов, т. I, 3-е изд. Казань, 1910, с. 391; Mansi, IV, 1453). 85 Из послания императора Константина о созыве Римского собора 313 г.: «Placuit mihi ut idem Caecilianus una cum decern episcopis qui accusare ipsum videntur, et cum decemaliis quos ipse ad suam causam necessarios esse judicaverit, Romam naviget: ut ibi coram vobis et coram Raticio, Materno et Marino, collegis vestris, quosboзea causa Romam ргорегаге jussi, possit audiri quemadmodum sanctissimae legi convenire optime nostril». Eus. Hist. eccl. X, 5, 19 («Мне угодно, чтобы этот Цецилиан вместе с десятью епископами, которые относятся к числу обвиняющих его, и с десятью другими, кого он сочтет нужными для свидетельства в свою пользу, прибыл морем в Рим, для того чтобы там с вами и с вашими товарищами Ратицием, Матерном и Марином, коим я повелел поспешить по этой причине в Рим, можно было бы рассудить, как лучше всего выполнить наш священнейший закон». – Пер. ред.). Из письма Константина к сиракузским епископам: Επειδ τονυν πλεστους κ διαφρων και μυθτων τπων πισκπους εις τν A= ρελατησων πλιν ειΚαλανδν Αγοστων συνελθεν κελεσαμεν. Eus. Hist, eccl. X, 5, 22 («Итак, я распорядился, чтобы к календам августа весьма многие епископы из самых разных мест собрались в городе Арелате...» – Евсевий Памфил , Церковная история. М., 1993, с. 363.). |
| 2134 Бенешевич Приложения к «Канонический сборник XIV титулов» СПБ. 1905 стр. 89 Cowper В. H. Syriac Miscellanies Lond 1861 p. 34 sq. 2155 Канон 28-ой халкидонского собора подписали (Mansi VII. 445 ДВС, IV, 167) Калогер клавдиопольский (Онориада), Селевк амазийский (Еленопонт), Петр гангрский (Пафлагония), Феоктист писинунтский (Галатия II), Евсевий анкирский (Галатия I), Фалассий кесарийский (Каппадокия). 2159 Holl Karl, Amphilochius von Ikonium in seinem Verhältnis zu den grossen Kappadoziern Tübing. 1904 S. 14. 2161 Замечательно, что Василий нарушил каноны, допустив в данном случае ordinatio per saltum. Впрочем, как мы уже заметили, нарушение церковного права Василием практиковалось часто. 2176 Mansi III, 569 ДВС. I, 276 Cowper В. H. Syriae Miscellanies p. 34 sq. (по рукописи 501 г.); Treppner S. 178. 2192 На ту же связь указывает, может быть, систематическое повторение описки у Eus. V, 1 6 ,15ср. Duchesne, Fastes episcopaux de l’ancienne Gaule t. 1 (1894) p. 42; Гидулянов, Митрополиты, стр. 339 пр. 226. 2194 По-винному, здесь имеется в виду закон Феодосия II, запретивший хиротонисать епископов в пределах фракийского, азийского и понтийского диэцезов без согласия константинопольского епископа. Soc. VI, 28 р. п. стр. 551. 2203 Марафоний (Socr. II, 38 Soz. IV, 26 ; Кекропий и Онисим (Philost. V. 1 р. п. 364) Кекропий из Лаодикии был переведен в Никомидию ср. Le Quien 1,586. 2205 Kornemann, Pauly-Wissowa V, 1 S. 727 Schiller, Geschichte. d. Kaiserzeit Bd. II (Gotha 1887) S. 45 Th. Mommsen, Römische Strafrecht Leip. 1899 S. 282. 283. 2207 По Райту (Краткий очерк истории сирийской литературы перев. под ред. Π. К. Коковцева СПБ. 1902 стр. 32) так называемые сирийские никейские каноны принадлежат селевкие-ктезифонскому собору 410 г. ср. Lamy, Concilium Seleuciae et Ctesipbonti habitum anno 410. Во всяком случае они составлены не позднее 489 г. Braun S. 23 ff. 2218 Правда, о соборах в этой провинции, кроме смирнского мы ничего не слышим, что впрочем легко может быть объяснено гонением, воздвигнутым на всех вообще омойузиан со стороны Валента. |
| 659 Иордан – река, отделяющая Иудею от Аравии и протекающая по пустынной равнине Арава до Мертвого озера. Близ Иерихона он впадает в Мертвое море (Eus. Onomasticon... Р 104). 660 Кефис – река в Аттике, берущая начало у Пентелика и впадающая в Саронский залив у Мунихии, к востоку от Пирея. 662 Эриманф – река в северо-западной Аркадии, текущая с горы Эриманф (совр. гора Олонос), правый приток Алфея. 663 Галис (совр. река Кизыл-Ирмак) впадает в Черное море восточнее Синопы. Река широко известна в истории древнего мира благодаря оракулу, который получил лидийский царь Крез от бога Аполлона. 664 Геродот упоминает две реки с названием Асоп, одну в Беотии (IX. 51), другую в Фессалии (VII. 199–200). 665 Фермодонт (Термодонт) – река в Каппадокии, впадающая в Черное море. На ней, по легенде, стояла столица амазонок Фемискира (Her. IV. 110). 667 Название Риос ( Ρεος) буквально значит «поток». Заманчиво отождествить эту реку с Фасисом, которая носит современное название Риони (Ср.: Hippolitus. Die Chronik... S. 41). 668 Пелопоннесская река Алфей начинается в Аркадии, а потом течет по Элиде, мимо Олимпии, где проходили Олимпийские игры. 669 Борисфен – современная река Днепр. Река названа по имени скифского божества Борисфена (Her. IV. 5). 670 Еврот ( Ερτας) – главная река Лаконии. В «Космографии» Юлия Гонория указывается, что река Эврот (Eurotas) рождается на равнинах Фригии (Hort. 35). 671 Меандр (совр. река Большой Мендерес) – река в Малой Азии с многочисленными излучинами, напоминающими известный орнамент с одноименным названием. 672 Герм (совр. река Гедиз) являлась одной из двух главных рек Лидии. Геродот сообщает (Her. I. 80), что «Герм берет начало со священной горы Матери Диндимены и впадает в море у города Фокеи» (Пер. Г. А. Стратановского). 674 Пирам – река в восточной Киликии. Согласно Гонорию, рождается на горе Тавр, впадает в море, напротив острова Кипр (Ноп. 35). 675 Название реки вызывает у комментаторов большие затруднения. (См.: Hippotitus. Die Chronik... S. 42). |
| Современник Тертуллиана Ипполит также знает « Иустина мученика » (Philos. 8:16), а автор «Малого лабиринта» между Церковными апологетами и полемистами называет Иустина на первом месте (Eus. Hist. eccl., 5:28, 4). Таким образом несомненно, что до половины III столетия апологии Иустина и другие полемические произведения его читали в Риме, в Антиохии, в Лионе и в Карфагене, и сам он почитался, как апологет и противоеретический писатель. Но у писателей этого времени мы не находим более точных сведений относительно литературной деятельности его. Единственное его произведение, названное вполне определенно, это Σνταγμα πρòς Μαρκωνα (Ириней. Adv. haer. 4:6, 2). В конце III или начале IV века Мефодий Олимпийский в своем произведении: περì τη ς ναστσεως, из которого сообщает выдержки Фотий (Bibl. cod. 234), цитирует одно изречение «Иустина из Неаполя – мужа, который как по времени, так и по своим добродетелям стоял близко к Апостолам», – приведенного им выражения нет в известных нам произведениях апологета. Подробные и наиболее определенные сведения об Иустине и его произведениях впервые дает Евсевий; его сообщение имеет важное значение для определения объема литературной деятельности апологета, времени его жизни и текста дошедших до нас его произведений. Сведения о произведениях и многочисленные извлечения из них показывают, что Евсевий тщательно перечитал то, что из этих произведений было под руками у него и взял из них все важнейшие исторические замечания. После общего указания, что Иустин «оставил много полезнейших памятников ума образованного и ревностно занимавшегося предметами Божественными», Евсевий (Hist. eccl., 4:18) пишет: «Довольствуясь обозначением тех из них, которые дошли до нашего сведения, мы отсылаем к ним любознательных. Во-первых, есть у него сочинение к Антонину, прозванному благочестивым, к его сыновьям и к Римскому сенату. Оно написано в защиту нашего учения. Другое же сочинение, которое содержит в себе также защищение нашей веры, написано им к преемнику и соименнику упомянутого Императора – Антонину Веру, о временах которого мы теперь повествуем. Есть у него еще книга против Эллинов ( Λγος πρòς λληνας), в которой он обширно рассуждает о весьма многих вопросах, составляющих предмет исследования, как у нас, так и у Эллинских философов, и высказывает свое мнение о природе духов, которое, впрочем, излагать здесь нет надобности. |
|
|
