| Учение Католической Церкви об индульгенциях: Ради изобилия заслуг Христа Церковь получила власть давать индульгенции верным при определенных условиях, то есть освобождать их от временной кары за грехи: ХВ 49, 859–861, 862–863, 864, 871. Эти индульгенции могут быть также применены к умершим: ХВ Использование индульгенций служит спасению христианского народа: ХВ 49, 871; но нужно остерегаться каких бы то ни было злоупотреблений: ХВ 872. Булла «Unigenitus Dei Filius» папы Климента VI (27 января 1343 г.) В 1300 г. папа Бонифаций VIII по просьбе римских христиан провозгласил Всемирный Юбилей – первый из римских юбилеев, – чтобы праздновать его всем христианским миром каждые сто лет. Полная индульгенция была дана всем тем, кто совершил паломничество в Рим и там выполнил определенные условия. В 1343 г. папа Климент VI решил, что юбилей будет праздноваться каждые пятьдесят лет. По этому поводу он изложил принципы учения об индульгенциях. Оно включает три пункта: заслуги Христа сверхизобильны; Христос доверил Своей Церкви сокровище Своих заслуг; к этому сокровищу заслуг Христа присоединяются заслуги святых [ХВ 861]. (859, 1025) Единородный Сын Божий... «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» [ 1Кор 1, 30 ], «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» [ Евр 9, 12 ]. ...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» [ 1Пет 1, 18–19 ]. На алтарь Креста Он, невинная жертва, пролил не малейшую каплю Своей Крови, которой одной было бы достаточно благодаря единению со Словом для искупления всего человеческого рода, но поток Крови, столь изобильный, что «от подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места...» [ Ис 1, 6 ]. Какое великое сокровище принес Он воинствующей Церкви для того, чтобы это столь милосердное Кровопролитие не было бесполезным! Как милосердный Отец, Он желал собрать богатство для Своих сынов, для того, чтобы люди обладали «неистощимым сокровищем», пользуясь которым, «они входят в содружество с Богом» [ср. Прем 7, 14 ]. |
| Если же он все-таки останется при своем упорстве и не захочет ее принять, да будет извержен из священного сана окончательно, поскольку очевидно: тем, что он делает, он бесчестит брак, который, по апостолу, честен, и считает нечистым ложе и соединение, которое самим апостолом названо непорочным (см. Евр. 13:4 ). Остается сказать, что прелюбодеяние служит оправданием и для такого развода, как сказал Господь: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать ( Мф. 5:32 ). Кроме того, апостол сказал: Соединен ли ты с женой? не ищи развода и Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, для упражнения в посте и молитве ( 1Кор. 7: 5 и 27). [ 339 ] Согласование Так и правило VI Всел. 13 постановляет, чтобы брак священнослужителей оставался прочным и нерасторжимым, чтобы, если до посвящения в сан они были женаты, ради принятия священства им не запрещалось состоять в браке и чтобы при рукоположении от них не требовалось давать обязательство развестись со своими женами, поскольку они стали священниками, – такой противозаконный обычай распространился в Риме. Правда, правила Карфаг. 4 и 33 говорят о том, чтобы епископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы хранили целомудрие и по свойственному каждой из этих степеней правилу воздерживались от своих жен. Но толкователи правил – имею в виду Зонару и Вальсамона, – а в особенности VI Вселенский собор в 13-м правиле, толкуя вышеупомянутые правила, говорят о том, чтобы они воздерживались только во времена своей чреды, а не всегда, за исключением епископов. Смотри об этом в своем месте. [ 340 ] Правило 6 Епископ, или пресвитер, или диакон да не принимает на себя мирских попечений. В противном случае да будет извержен. (Апост. 81, 83; IV Всел. з, 7; VII Всел. 10; Двукрат. 11; Карфаг. 18.) Толкование Не извинительно для имеющих священный сан опутывать себя делами мирскими, но необходимо, чтобы они усердно занимались божественным служением, свойственным их званию, и хранили свой ум свободным от всякого смущения и волнения житейского. |
| Если мирянин, изгнав свою жену, возьмет иную или отпущенную другим, то да будет отлучен [ 439 ] . (VI Всел. 87; Анкир. 20; Карфаг. 113; Василия Велик. 9, 21, 35, 77.) Толкование Поскольку Сам Господь в Евангелии возгласил: Кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мф. 5:32; 19:9 ), – постольку и божественные апостолы, следуя заповеди Господа, говорят в настоящем правиле: тот мирянин, который разведется со своей женой не по причине блуда, т. е. прелюбодеяния (потому что евангелист здесь под блудом имел в виду прелюбодеяние, см. об этом 4-е правило св. Григория Нис.), и возьмет другую, свободную от брачных уз, да будет отлучен. Подобным образом да будет он отлучен и в том случае, если после того, как развелся со своей женой не по причине блуда, он взял другую жену, также разведенную со своим мужем не по причине блуда, т. e. прелюбодеяния. То, что мы сказали о мужчине, следует относить и к женщине, которая оставит своего мужа не по причине прелюбодеяния и выйдет за другого. Мужчина или женщина, которые разведутся без уважительной причины и вступят во второй брак, по правилам должны быть на семь лет отлучены от церковного общения как блудники, согласно VI Всел. 87, Анкир. 20, правилам 77 и 37 Василия Велик. Прочти и правило Карфаг. 113, которое определяет, что если супруги разлучатся не по причине блуда, то им следует или оставаться безбрачными, или примириться и соединиться, как об этом говорит и ап. Павел в 7-й гл. Первого послания к коринфянам. Правило 49 Если епископ или пресвитер вопреки установлению Господа крестит не во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28:19 ), но во имя трех безначальных, или трех сынов, или трех утешителей, то да будет извержен. Толкование Когда Господь послал учеников на проповедь Евангелия, Он сказал им: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа 440 . Итак, и настоящее апостольское правило определяет: тот епископ или пресвитер, который крестит не таким образом, не согласно с этим установлением Господа, но в трех безначальных, или трех сынов, или трех утешителей, должен быть извержен. В самом деле, некоторые еретики, возводя хулу на Святую Троицу, крестили таким образом. В Православной же Церкви принято именовать безначальным одного только Отца, поскольку Он не имеет причины и не рожден. Впрочем, и Сын, равно как и Дух Святой, именуется безначальным относительно начала во времени, как богословствует Григорий Богослов , но не относительно также и причины и начала по природе, ибо это – свойство одного только Отца 441 . И только одного Церковь именует Сыном из-за неизреченного рождения, и только одного – Утешителем, Духа Святого, из-за Его непостижимого исхождения от Единого Отца. |
| Когда же донесли Давиду, что «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия», – тогда Давид, тревожимый страхом и сомнениями, успокоился, поняв, что Господь не прогневался на него за перенесение ковчега в Иерусалим, а напомнил ему о благоговении к святыне и о соблюдении установленных Им законов для ношения святыни: «и перенес Давид с торжеством ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов» (2 Ц. VI, 12); «и освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Господа Бога Израилева. И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа на плечах на шестах» ( 1Nap. XV, 14–15 ). К этому времени относится и начало организации певческих хоров и музыки, долженствовавших возвышать душу при священнодействиях и переносить ум человеческий в сферу высших мыслей и чувствований, в мир духовный 258 . Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками (2 Ц. VI, 15). В продолжение этого торжественного шествия беспрерывно приносились жертвы всесожжения. Давид же сам, облеченный в льняной ефод, выражал охватившую душу его безмерную радость мерными под звук музыки телодвижениями, – священною пляскою, которой всегда на востоке выражалось восторженное состояние души 259 . К этому времени относят начертание псалма 23-го (ст. 3). «Кто взойдет на гору Господню»? Ковчег входить в крепость сквозь врата по опущенному подъемному мосту, под поднятыми кверху опускными воротами: «Поднимите врата верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? Господь (Иегова) крепкий и сильный, Господь сильный в брани!» (Id. ст. 7 и след.). Восшествием ковчега Господня в град Давидов град этот освящался навсегда и приуготовлялся к воспринятию в далеком будущем Того, Кто восприял плоть человеческую, будучи Сыном и Словом Божием, и живым человеческим словом объявлял волю Божию. Град сей сделался свидетелем страшной Жертвы, которая искупила мир. С минуты вхождения ковчега в град, этот град становился религиозным центром мира, в котором совершались судьбы Божии, приуготовлявшие спасения человечества. «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов и вокруг него земли» (Иезек. V, 5). Разрушенный в семидесятых годах нашей эры в наказание народу, отвергшему Христа Иисуса, Господа нашего и Спасителя, город был снова восстановлен промыслом Божиим, но уже без ветхозаветного храма, ибо храм был восстановлен Всевышним в человеческом теле Господа нашего Иисуса Христа, как на то указывал сам Господь наш, говоря «о храме тела Своего» 260 , а град отнят был у Иудеев и стал градом мировым и христианским. Религиозный центр Иудеев был переносим то в Ямнию, то в Тивериаду, то в Вавилон, то в Александрию, и когда они проникли в запрещенную им для жительства Елию Капитолину, возникшую на развалинах Иерусалима, то нашли там уже сильные христианские общины с епископом во главе, которые скоро стали сильнее владевших этим городом язычников Римлян 261 . |
| Эта мысль о вечности славы Того, который родится по плоти в доме Давидовом, проходит чрез весь Псалтирь; она поддерживает Иудеев среди бедствий и потери родины и горя и страданий – во время плена Вавилонского и во время испытаний народа в Палестине при Зоровавеле и Ездре и Неемии, и во времена Антиоха Епифана, когда народ восстает при Маккавеях, и во время занятия Иерусалима и Палестины Римлянами. Иудеи не поняли пришествия Господа нашего Иисуса Христа и псалма XXI и глав 42-й и 53-й пророка Исаии и многих других мест Св. Писания; они не уразумели «времени посещения своего» ( Лyku XIX, 44 ), но мысль и верование, что из дома Давидова должен явиться Мессия, вечный Царь славы, есть основание их надежд и вечное пророчество Псалтиря. «Что вы думаете о Христе, чей он сын?» спрашивал Господь наш Иисус Христос фарисеев, и они, не колеблясь, отвечали: «Давидов» (XXII, 42 Ев. Матф.). Потому-то весь Псалтирь и есть Мессианское пророчество о Том, на которого уповать будут народы» 372 . Чтобы яснее обрисовать эту мысль, мы даем здесь список всех приведенных в Новом Завете мест Псалтиря, которыми Сам Господь, а также Евангелисты и Апостолы утверждали верующих в том, что действительно Господь наш Иисус есть Мессия, Христос Сын Божий. Некоторые из слов Псалтиря, как мы видим, произносимы были Самим Господом в то время, когда Он учил народ и благовествовал о царствии Божии. Цитаты в Новом Завете из Псалтиря Mamф. VII, 23 слова псалма VI, 9: «отойдите от Меня делающие беззаконие». Слова эти применены Господом к неисполняющим воли Божией, хотя слушающим Его благодатные слова. Матф. XIII, 35. Евангелист указывает на псалом 77 ст. 2 как на пророчество о Господе нашем Иисусе Христе: «отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира». Заметим, что в той же главе Ев. Матфея стихи 14-й и 15-й составляют пророчество Исаии («Господь глаголет: «слухом услышите и не уразумеете» и т.д. Исаии VI, 9–10), но ту же мысль о людях, не видящих очами своими, мы находим и в псалме 68 ст. 24, когда Давид как наказание беззаконникам пророчит: «Да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть». |
| В ожидании этой священнейшей минуты перерождения всего человечества, пророки не престают вопиять о возвышении духовной природы человека и словами, вдохновляемыми Духом Святым, приуготовляют человека к воспринятию Грядущего. «Кто требует от вас, – восклицает Исаия пророк, – чтобы вы топтали дворы Мои... новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя!» ... " Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову. Тогда приидите, и рассудим, говорит Господь» (Исаии I, 12, 14, 16–18). «Для чего мне ладан, – говорит именем Господним пророк Иеремия, – всесожжения ваши неугодны и жертвы ваши неприятны Мне» (Иерем. VI, 20). «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе» (id. IV, 14). «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых», говорит пророк Амос (V, 14). «Можно ли угодить Господу тысячами овнов?» говорит пророк Михей (VI, 6–8). «О человек, сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосерды, и смиренномудро ходить пред Богом твоим». Мы не умножаем цитат, но всякий, читавший пророков, знает, что таково направление провозглашаемого ими учения. Не жертв хочет Господь, но сердца смиренного и кроткого, любящего правду и истину, и творящего добро. Ибо, как говорит автор книги Притчей (И, 3–9, 20): «... Если будешь призывать знание и взывать к разуму... то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге... тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту»... ... " Ходи путем добрых»... Нравственный закон есть закон обязательный для каждого человека; закон обрядовый без нравственного значения не может заменить этого последнего, ибо только закон духа освящает обряды. Таково учение, провозглашаемое Самуилом и Давидом и Соломоном и всеми последующими пророками. Но Псалтирь и книги Соломона и пророки, если мы вникнем в содержание их, по самому внутреннему значению и содержанию своему начертаны не для одного только Израиля (которому дан закон и обрядовый), а для всего человечества. Они составляют уже связь Израиля со всеми остальными народами земли, – связь, которую предсказал и Моисей в торжественной вдохновенной последней песни своей, 695 восклицая: «веселитесь язычники с народом Его!» |
| То же и в ст. 44. Но в Ин.6:40 : " Воля Отца Моего в том, чтобы каждый видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и воскрешу его Я в последний день». Понятия жизни вечной и воскрешения стоят рядом, но не отождествляются. Различие между ними в том, что «жизнь вечная» мыслится как некая данность, достигнутая или, во всяком случае, достижимая в нынешнем веке, а воскрешение в последний день ожидается в будущем, на грани века нынешнего и века грядущего. И если их различение не исключает их внутренней связанности, то эту связанность естественно понимать в том смысле, что первая есть условие второго. Достижение жизни вечной в нынешнем зоне есть путь к божественной Славе в эсхатологическом свершении. Оба понятия снова повторяются во второй части беседы, в ст. 54, в несколько ином контексте, но в том же их различии и взаимной сопряженности. В беседе о хлебе животном эсхатологическое учение Ин. получает, таким образом, полную ясность. В плане Ин. недосказанное в Иерусалимской беседе досказывается в Капернаумской. Но, как и в Иерусалиме, эсхатологическое свершение восходит к Отцу и как таковое есть дело Божественной Любви. Отец Упоминание Отца требует нашего особого внимания. Мысль о Боге как Отце, на которой уже лежало ударение в гл. V, возвращает нас не только к беседе Иисуса с Самарянкой, но и к свидетельству Иоанна Крестителя во второй части Введения. Мы видим, что она проводится и в Прологе. С нею связано понимание спасения как усыновления и теоцентрическое ударение богословия, предполагающее и теоцентрический духовный опыт. Этим теоцентризмом отмечена и беседа гл. VI. Опыт Отца, выраженный перфектной формой ρακεν, имеет только Сын: «Тот, Кто от Бога» ( Ин.6:46 ). Как и в Иерусалимской беседе гл. V, единение Отца и Сына выражается антропоморфическим образом видения. Сын видел и не перестает видеть Отца. Таково значение глагольной формы. Но смысл ее в том, что Сын обращен к Отцу. В ст. 32 Моисею как подателю манны противополагается не Иисус, а Отец. Он дает народу истинный хлеб с неба, и хлеб этот есть Иисус. Алчущему народу Отец дает Иисуса. От Сына – вечная жизнь и воскрешение в последний день (ст. 40). Но Сын творит волю Отца (ст. 38), и к Сыну привлекает Отец (ст. 44, 45, а также 37, 39). На этой мысли в беседе гл. VI лежит особое ударение. Ею Господь объясняет смущение, а затем и отпадение (ср. ст. 66) многих из учеников Его, и на этом объяснении кончается речь: «...поэтому Я сказал вам, что никто не может прийти ко Мне, если не будет дано ему от Отца» ( Ин.6:65 ). Евхаристия |
| О безгрешности Господа говорится как в Ветхом Завете, так и в Завете Новом. В Ветхом Завете, например, в Ис. (53, 9): «Он… не сделал греха, и не было лжи в устах Его». Эти слова относятся к Мессии. Апостол Петр говорит: «Он не сделал никакого греха» (1 Пет. 2, 22). В 1 Ин. (3, 5) говорится: «В Нем нет греха». У апостола Павла: «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5, 21). В Евр. (7, 26) апостол говорит о Христе: «Таков и должен быть у нас первосвященник, святый, непричастный злу». Из того факта, что Господь был свободен от первородного греха и не имел личных грехов, не следует, что Он был свободен от последствий греха первородного, потому что Господь воспринял не природу Адама в его первозданном состоянии, какую тот имел до грехопадения, а нашу природу со всеми последствиями падения, для того чтобы, разделив с человеком все последствия его падшести, исцелить наше естество и все условия падшего бытия сделать условиями спасения. С вопросом о подвержености человечества Христа последствиям первородного греха связано появление ереси, которая получила название афтартодокетизма. Возникла она в VI веке, причем первоначально не в православной, а в монофизитской среде. В первой трети VI века имел место ученый богословский спор между двумя крупными деятелями монофизитства — Севиром Антиохийским и Юлианом Галикарнасским. Севир Антиохийский в данном вопросе отстаивал позицию, близкую к православной, считая, что Христос был по Своему человечеству подвержен всем последствиям греха. А его противник, Юлиан, считал, что человечество Христа было нетленно, т. е. не было причастно греху Адама и последствиям этого греха, и что все те страстные состояния, о которых говорит Евангелие нужно рассматривать как некие попущения со стороны Божества, которое как бы заставляло Себя в некоторых назидательных целях испытывать страдания, по природе Ему не свойственные. «Фтора» (φθορ) по-гречески значит «тление», «порча». Сторонников Юлиана называли «афтартодокетами», т. е. людьми, которые утверждают призрачность тленности или страдательности человечества Христа. В ответ на это сторонники Юлиана своих противников называли фтартолатрами, т. е. теми, кто служит и поклоняется тленному. |
| Принципиальное значение в уяснении специфики православного понимания хозяйствования (и православного объяснения существа возникших проблем в современном научно-техническом хозяйстве) имеет факт различного прочтения на Востоке и Западе Библии - основного учителя европейского человека в истоках его цивилизации. Американский историк культуры Линн Уайт, отмечая различия между восточным и западным христианством, утверждал, что специфическое прочтение Библии последним привело к возникновению такой технологической цивилизации, которая при всей своей эффектности оказалась смертельно опасной для своего творца. Стоит обратить внимание хотя бы на два библейских места, имеющих особенно важное значение в данном вопросе. Первое из них находится в Нагорной Проповеди. Там Христос говорит: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Не можете служить Богу и мамоне... не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться” (Мф. VI, 19 - 25). Эти слова, понятые как осуждение земных потребностей человека, явились, по-существу, богословским базисом средневекового мировоззрения. В просветительскую же эпоху подобные места избирались, как правило, с целью критики христианства, указания на его антисоциальный характер. Однако в данном случае позиции обеих сторон не учли или не пожелали увидеть того, что речь здесь идет не об игнорировании земных нужд, а о том, что они не должны быть “сокровищем” сердца, самоцелью, заслоняющей высшую цель человеческой жизни - жизнь вечную. Что именно таков смысл приведенного текста видно из дальнейших слов: “Ищите же прежде всего Царствие Божие и правды его и это все приложится вам” (Мф. VI, 33). Было бы странным, конечно, со стороны Христа обещать “все это” земное, только что отвергнув его. Апостол Павел подтверждает такое понимание, говоря, что “благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей” (I Тим. IV, 8) (Выделено нами). |
| α) Обязанности в обществе церковном 101 . Отношение пастырей к пасомым. Как говорит Свящ. Писание о должности пастырей к духовной пастве? Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду ( 1Петр.5:2–3 ). Катих. 109 стр. Рекли мы, яко не подабает епископу или пресвитеру вдаватися в народные управления, но неопустительно быти при делах церковных. Или убо да будет убежден сего не творити или да будет извержен. Ибо никтоже может двум господам работати по заповеди Господней ( Мф.6:24 ). – Прав. Св. Апост. 81. См. также (выше об обетах) IV Всел. соб. пр. 7. Предстоятели церквей должны каждый день, преимущественно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словам благочестия, выбирая из Божественного Писания разумения и заповеди истины и не преступая положенных уже пределов или предания богоносных отцев.... Ибо посредством учения упомянутых отцев народы, получая познание о желательном и достойном избрания и о негодном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою к лучшему и не изнемогают от недуга неведения, но, внимая этому учению, стараются избавиться от недуга и в страхе угрожающих наказаний соделывают себе спасение. VI Всел. соб. прав. 19. ...У Бога и у того, кому вверено пастырское водительство, все попечение о том, чтобы возвратить заблудшую овцу и вылечить уязвленную змием... VI Всел. соб. пр. 102. 102 Отношения пасомых к пастырям. – (Третья заповедь церковная предписывает), чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас у Бога, особенно тем, кои исповедуют нас, как Отцы духовные, и чтобы мы советовались с ними о спасении нашем. О сей заповеди так говорит Писание: каждый должен разуметь нас 103 , как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих ( 1Кор.4:1 ). И в другом месте: просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас и почитать их преимущественно с любовию за дело их ( 1Фес.5:12 ). И в другом месте: разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:13–14 ) И еще: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове ( 1Тим.5:17 ). Люди мирские не должны вмешиваться в дела духовные, по слову Апостола: братия, если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте таковаго в духе кротости ( Гал.6:1 ). Испов., I, отв. на вопр. 89. |
|
|
