| Так говорит Господь Бог: не ты-ли тот самый, о котором Я говорил в древние дни чрез рабов Моих, пророков Израилевых, которые пророчествовали в те времена, что Я приведу тебя на них (Иезек. XXXVIII, 16. 17). Тем более святость древних пророчеств свидетельствуется пророками нового Иерусалима. Эти чувствовали, что они – лишь последний отзвук древних. Отсюда образ Илии у пророка Малахии (IV, 4 – 6) для будущего великого пророка, указание на ранних пророков (напр. Зax. VII, 12 и сл.), употребление слов древних, как всем известных, напр.: Вот Я привожу раба Моего, Отрасль... В тот день, говорит Господь Саваоф, будете друг друга приглашать под виноград и под смоковницу... Вот муж, имя ему Отрасль ( Зaxap. III, 8 –10; VI, 12 . Ср. Ucx. XI, 1 ; 3Цap. IV, 25 ). С другой стороны, оскуднение истинного пророческого духа сказалось в явлении множества ложных пророков, на которых жалуется Неемия: Помяни, Боже мой... пророчицу Ноадию и прочих пророков, которые хотели устрашить меня! (VI, 14. Ср. VI, 7–13). В силу этого явления пророк Захария поставляет идеалом будущего времени удаление с земли лжепророков и нечистого духа, когда отец и мать будут поражать таких прорицателей и каждый скажет: я не пророк; я земледелец ( Зax. XIII, 2 – 5 ). Явление ложного пророчества в столь обширных размерах давало побуждение и повод к особенной заботливости относительно священных творений истинно пророческого духа, и все выше представленные свидетельства говорят за то, что священный авторитет таких пророчеств стоял весьма высоко. В рассматриваемое время история должна была казаться столь-же важною, как и древнее пророчество. Вся древняя история была историей воспитания народа и непрерывным обнаружением промыслительной и чудодейственной силы Божией. Красноречивым языком фактов говорит она то о жестоковыйности народа, то о милосердии Божьем, то о наказании с воспитательною целью. Пленом народ побуждался к рассмотрению предшествующей истории. Третья и четвертая книга Царств, явившаяся не прежде плена, ясно говорит об этой потребности и ее удовлетворении. |
| 1388 Письмо датируется 823 началом 824 г. Мария была супругой императора Константина VI, который насильно заключил ее в монастырь. Позже дочь Марии Евфросиния, став императрицей, приглашала мать ко двору. См. также примеч. к письму 31. Ред. 1389 Феодота, на которой женился Константин VI после насильного пострига Марии, своей законной супруги. Ред. 1393 В ТФС: «.. .все у вас да будет с любовью. Пусть они процветают в обеих обителях ваших, чтобы вы, мужи и жены, проводя неукоризненную и непорочную жизнь.». Ред. 1398 Письмо датируется 821–826 гг. С данного письма начинается расхождение в нумерации между изданиями Сирмонда и Миня (см.: Fatouros. Pars II. S. 986987). Ред. 1407 Письмо датируется 821–826 гг. Адресат письма Феофан Керамейский, церковный писатель; был архиепископом Тавроменийским на острове Сицилия. В Sirm. добавлено: «догматическое, что Христос не был бы Христом, если Он не был бы описуем по образу нашему». Ред. 1411 В действительности епитимия (отлучение от Причастия сроком от одного года до двух лет, согласно 4 правилу Василия Великого ) начинается после заключения брака и именно поэтому «священник, благословив двоебрачного, должен удаляться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?» (Аристин в комментарии на Неокес., 7; см.: Правила святых Поместных Соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 85). Тем самым второй брак допускался Церковью, но его признание зависело от несения супругами последующей епитимии (аналогично в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), глава X. 3). Ред. 1429 Слова Господа, сказанные о браке, преп. Феодор Студит относит и к духовному союзу. Полная цитата из Евангелия от Матфея ( Мф.19:5–6 ) следующая: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Ред. |
| «В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоан. 1,1 ). »После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия» ( Mpk. I, 14 ). 175. Из чего составлен Новый Завет Божественного Откровения? Новый Завет есть закон Иисуса Христа, выраженный Его учением и делами, изложенный в Евангелии, проповеданный Апостолами в их Деяниях и Посланиях ; к сему закону приложена книга Откровения Ап. Иоанна Богослова... Ветхозаветный закон соделал человека способным воспринять Евангелие. Новый Завет как бы вводит человечество в наследство по завещанию Ветхого Завета. 176. Что содержать и обнимают собою Христовы заповеди? Христово нравоучение составили беседы, которыя Господь повторял ученикам и народу. Первоначальный и вая:нейшия поучения Христа сказаны Им в Нагорной Проповеди : 1) о блаженстве, 2) об апостольстве, 3) об отношении Христа к закону и о применении закона, 4) о подаянии милостыни, 5) о том, как молиться, 6) о посте, 7) о сокровищах земных и небесных, 8) о неосуждении, 9) о сбережении святыни, 10) об исполнении Богом просимаго, 11) об отношениях к ближним, 12) об узком пути к совершенству, 13) о распознавании лжепророков, 14) показном благочестии, 15) об исполнении Слова Божия. Эти же поучения Спаситель повторял впоследствии в разных случаях. 177. В каком месте Евангелия изложена Нагорная Проповедь? Когда, где и пред кем она произнесена? Сия святая проповедь заполняет главы V, VI и VII Евангелия от Матфея и часть ея приведена в VI главе от 20-го стиха Евангелия от Луки. Проповедь сказана повидимому весной, между 2-й и 3-й Пасхой служения Господа. Место ея – плоский холм у Галилейского озера, который и по сие время зовется «горою блаженств». Народныя толпы собрались слушать Христа из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима, Иудеи, из за Иордана и приморских мест Тирских и Сидонских. «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:» ( Mф. V, 1, 2 ). 178. Бак воспринимали ученики и народ проповедь Христову? |
| XXV:34). К этому же, говорят они, относится и ежедневное прошение молитвы Господней: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. VI:12). Ибо тот творит, конечно, милость, кто прощает грех согрешившему пред ним. Сам Господь объяснил это, говоря: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. VI:14-15). Таким образом, слова апостола Иакова, что суд будет без милости для того, кто не творит милости, относятся и к этому роду милости. Между тем, говорят, Господь сказал: «Если и вы простите людям, простит и вам Отец ваш грехи ваши», не указывая, большие ли это грехи, или малые. Отсюда, полагают, даже и тем, которые до самого последнего дня своей жизни живут погибельно, ежедневно в силу этой молитвы прощаются все грехи их, каковы бы они ни были, как и сама эта молитва произносится ежедневно, лишь бы только они взяли за правило прощать от сердца всякий раз, когда просят у них милости те, которые повредили им каким-нибудь грехом. Когда я, с помощью Божией, отвечу на все (эти возражения), тогда и конец настоящей книге. Прежде всего надо решить, почему Церковь отвергла разглагольствования людей, обещающих очищение или помилование дияволу, хотя бы и после великих и самых продолжительных мучений. Столь многие святые и сведущие в ветхих и новых священных книгах мужи нимало не завидовали тому, что те или иные, сколько бы их ни было, ангелы после таких или иных, как бы они ни были велики или малы, наказаний получат очищение и блаженство в небесном царстве. Но они видели, что не может быть пустым и бессильным божественный приговор, который Господь, как сам Он предсказал, произнесет на суде: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дияволу и ангелам его» (Мф. XXV:41), — приговор, показывающий, что дьявол и ангелы его будут гореть в вечном огне. Видели также, что не может быть бессильным и написанное в Апокалипсисе: «А диявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Апок. |
| И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана (Втор 34:1). И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор 34:5–6). Возле города Мадаба есть гора Нево (Небо), с которой Бог показал пророку Моисею землю обетованную (обещанную Богом) после странствий по пустыне. После того как израильский народ попал в рабство к египтянам, Бог через пророка Моисея вывел их оттуда. Народ прошел через расступившееся Красное море и 40 лет ходил по пустыне, чтобы за это время сменилось поколение людей, которые родились и выросли рабами. Сам Моисей не вошел в землю обетованную и умер на горе Нево, но где точно — неизвестно. Книга Второзаконие говорит, что уже тогда никто не знал, где находится его могила. Сейчас на горе красивый парк с памятником пророку и францисканская церковь. Внутри церковь больше похожа на музей — там собрали напольные мозаики IV–VI веков. Они — единственное, что сохранилось от монастырей и храмов того времени. Мозаики находятся под стеклом на полу и даже на стенах, чтобы их было удобней разглядывать. Их обнаружили францисканцы, которые в 1930 году проводили здесь раскопки, пытаясь найти могилу пророка Моисея. Карта Мадабы — самая древняя карта Святой Земли (VI в от Рождества Христова). Она выложена мозаикой на полу храма Георгия Победоносца в городе Мадаба. Мозаику обнаружили в 1895 году, когда строили новый храм на месте древней разрушенной церкви. Оригинальная карта имела размеры 20х10 метров и состояла из пяти миллионов мозаичных камней. Сейчас от нее сохранился фрагмент 5х7 метров, состоящий из двух миллионов деталей мозаики. Карта Мадабы — один из самых весомых аргументов подлинности местонахождения тех или иных библейских мест с точки зрения археологии. 3. Место рождения пророка Илии И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! (3 Цар 17:1). |
| Симеона Пожарского и кн. Львова и других? И что случилось с другими воеводами, как Василий Шереметев и кн. Иван Хованский, сколь много погибло!» (Никон имел в виду поражение Трубецкого под Конотопом 28.VI. 1659 г. от Выговского, Хованского под Слонимом 18.VI. 1660 г. от Чарнецкого (Соловьев XI, 98); поражение Шереметьева на Волыни и сдачу его 23.X. 1660 г. в плен (Сол. XI, 105). Эти поражения 1659 и 1660 г.г. лишили всех плодов победы 1654 и 1655 г.г., когда русские войска взяли было уже всю Белоруссию на севере и сражались уже в Галиции на юге… «разве это не был день Господень, полный ярости и гнева? Разве не опустошил Господь Москву и другие города? Разве не послал Он погибель на грешников? Разве ад не расширил свою пасть? Разве не поглотил он знаменитых и мужественных мужей, богатых и бедных такое множество людей, число коих Господь Один ведает? Разве не были все они оставлены псам и свиньям, хищным птицам и диким зверям на пожрание? Кто оплакал их и похоронил? Никто. Разве Бог не предал их погибели по всем царствам земли, так что слышат от всех, что приходят к нам из тех стран, что нет дома в странах неверных, где не было бы христианина раба, т. е. пленника (Шереметев сдался с 100.000 армией в плен татарам). И все исполнилось против тех, которые говорили: завладеем Святилищем Божиим, чтобы было оно нашим наследием, согласно писаному ( Псал. 82, 12–19 ): «Поступи с ними, с князьями их, как с Оривом и Зивом, и со всеми вождями их, как с Завеем и Салганом, которые говорили: возьмем себе во владение селения Божии». Боже мой! Да будут они, как пыль в вихре, как солома перед ветром. Как огонь сжигает лес, и как пламя опаляет горы, так погони их бурею Твоею и вихрем Твоим приведи их в смятение; исполни лицо их безчестием, чтобы взыскали имя Твое, Господи. Да постыдятся и смутятся на веки, да посрамятся и погибнут и да познают кто Ты, Которого одно имя – Господь Всевышний над всею землею». А пс. 69, 26–29: «Жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих, ибо кого Ты поразил, они еще преследуют и страдания уязвленных Тобою разглашаютъ… Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся». |
| В связи с этим приобретали особое значение воспоминания о земной жизни Спасителя. Свято хранила эти воспоминания Иерусалимская церковь ; в чистоте и неприкосновенности передала она их последующим поколениям. Этим самым она сохранила не только для церкви, но и для всего человечества, образ Богочеловека, который и теперь своей святостью и своим величием привлекает к себе всех искренно и в простоте душевной ищущих Бога. Благодаря этому, Христос даже для отдаленных поколений не обратился в отвлеченную идею или в пустее бессодержательное имя. Он по-прежнему остается живым лицом, с которым связана вся наша вера, в котором все наше упование. Таково вселенское, непреходящее значение Иерусалимской церкви. 1 Было прочитано 31 марта 1908 г. в публичном собрании, устроенном Московским Обществом Любителей Духовного Просвещения. 21 У евреев в то время было три молитвенных часа:9 утра, 12 дня и 3 пополудни:при этом утром и вечером совершалось также жертвоприношение. 32 Деян.1:21, 22 : " Надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был с нами свидетелем воскресения Его». 35 В книге Деяний этого наименования нет; говорится только: " выберите из среды себя семь человек.... их поставим на эту службу». Слово «служба» по-гречески διακονα оттого вошло в обычай впоследствии называть этих должностных лиц диаконами. Сохраняя за ними это наименование, следует однако помнить, что с позднейшими «диаконами» они имели мало общего. (См. Златоуста, к VI главе книги Деяний). 65 Может быть, даже и некоторые второстепенные по значению своему формы нашего богослужения ведут начало от того, что складывалось в Иерусалимской церкви. Так, замечательно, что рассказывая об усиленной молитве церкви за апостола Петра, когда он был заключен под стражу, автор книги Деяний пользуется выражением, родственным тому термину, который употребляется у нас для обозначения ряда молитвенных прошений, произносимых священнослужителем и сопровождаемых соответствующим припевом народа: " Молитва же бе прилежна, бываемая от церкве к Богу о нем», – церковь прилежно молилась о нем Богу ( Деян.12:5 ). Словом «прилежна» передано греческое выражение χτινς (напряженно, усиленно). Не напоминает ли это наш богослужебный термин «ектиния»? Конечно, трудно доказать, что здесь есть какая-либо связь, но такое предположение не совершенно произвольно; оно находит себе некоторую опору в том, что вместо χτεν; или χτενς (text. recept.) в одной из древнейших рукописей, вариантом которой ученые теперь стали придавать особенное значение (Codex Bezae VI века) чumaemcя:vχτενεα. |
| Главная идея, вытекающая из всего содержания 2 Мак. книги – это идея иудейского теократического мировоззрения. Основные положения этой идеи, выражаясь словами самого автора книги, следующие: Израиль – народ, избранный Богом, посвященный Ему, он – Божий удел, Божие достояние (λαος του Κυριου μερις Αυτου); «Господь никогда не удаляет от нас (евреев) Своей милости и, наказывая несчастьями, не оставляет народа Своего» (I. 26; XIV, 15; VI. 16; V, 19; XV, 24). Эти положения вытекают как из первой части книги, так и из второй. Эти положения видны уже в самом начале книги – в приветствии палестинских иудеев к своим египетским собратиям, в словах: «Да благодетельствует вам Бог и да помянет завет свой с верными рабами Своими Авраамом, Исааком, Иаковом» 44 , еще яснее открываются во втором письме – в молитве священников, (I, 25–29) и в конце письма (II, 17), а во второй части книги основные, указанные нами, положения иудейско-теократического мировоззрения не только всюду высказываются, но, вместе с тем, оправдываются указаниями на видимое проявление божественной помощи, божественного заступничества за еврейский народ (VIII, 27; X, 88; XIII, 10, 12, 15). При этом, вторая часть книги особенно подробно останавливается на том, что притеснения и бедствия, которые народ терпел от язычников, являются наказанием Божиим за проступки против закона, но ведут они не к погибели, а к назиданию народа: при этих наказаниях и бедствиях божественное милосердие никогда не отступает совсем от народа и Бог не покидает в несчастии людей Своих (VI, 12–16; XIV, 15; IV, 16–17; VII, 17, 38). Идея возмездия Божия, во второй части книги, особенно ярко выражается в следующих словах: «Когда в святом городе жили в полном мире и тщательно соблюдались законы по благочестию и отвращению от зла первосвященника Онии». Господь сохранил чудесно от грабительских посягательств Селевка и Илиодора вверенное святилищу имущество (III. 1, 24–28), но когда «явилась склонность к эллинизму и сближение с иноплеменничеством вследствие непомерного нечестия Иасона, этого безбожника, а не первосвященника, так что священники перестали быть ревностными к служению жертвеннику и, презирая храм и не радея о жертвах, спешили принимать участие в противных закону играх палестры... тогда постигло их тяжелое посещение, и те самые, которым они соревновали в образе жизни и хотели во всем уподобиться, стали им врагами и мучителями» (IV, 13–16). «За грехи обитающих в городе» Господь предал Иерусалим и храм на разграбление Антиоху, между тем «если бы они не были объяты многими грехами, тогда подобно Илиодору, посланному царем Селевком осмотреть сокровищницу, и он, т. е. Антиох, лишь только бы вторгся, тотчас был бы наказан и оставил бы свою дерзость» (V, 17–18). |
| Здесь высказывается запрещение покланяться кумирам или идолам, какой бы вид они не имели – мужчины ли: Деян. 14:11 – 12 , женщины: Деян. 19:35 , скота: Деян. 7:41 , птицы и гада (напр. Деян. 14:41 ), небесного светила (напр. Деян. 7:42–43 ), и из какого бы материала и каким способом они ни были бы сделаны – вылитый из металла идол (напр. Исх. 32:4 ), в виде деревянного столба (напр. Иер. 10:2 – 5 ), кумир из камня: (напр. Авв. 2:18–19 ). Хотя св. икона также может иметь вид вылитого или чеканного изображения мужчины (напр. Исх. 25:18 ), и на ней может находиться изображение постороннее (напр. Чис. 21:8–9 ), однако поскольку св.иконы суть не идолы, то приведенные сектантами места свящ. Писания к вопросу об иконопочитании нисколько не относятся, а лишь обличают сектантское невежественное обращение со словом Божиим, – смешение слова «икона», что то же, подобия лица действительно существующого, со словом «идол», т е. подобие лица воображаемого, а в действительности не существующего. Ведь не называют же сектанты фотографии близких им лиц идолами и кумирами, на каком же основании они допускают такое кощунственное сравнение св. икон Господа Бога и Его угодников с изображениями языческих богов? Деян. 14:11 . Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по ликаонски: боги в образе челове ческом сошли к нам 12 . И называли Варнаву Зевесом, а Павла Эрмием, потому что он начальствовал в слове. Деян. 19:35 . Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что народ Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Деян. 7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. 19 . Горе тому, кто говорит дереву: встань! и бессловесному камню: пробудись! Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром; но дыхания в нем нет. См. Деян. 7: 43 , п. VI. Исх. 25:18 , п. VI. Чис. 21: 8 . И сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей когого–либо человека) ужаленный взглянет на него, останется жив. |
| отца, ясно доказывает, что это – не только не невозможно, но и весьма необходимо, почему и присовокупляет: „ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Иоап. VI, 54), т. е., перефразирует он речь Спасителя, желая разрешить недоумение и показать, что причащающийся действительно не умрет навсегда, Он упомянул о воскресении. Часто же касается таинства, дабы показать, как оно необходимо (δεικνς το πργματς τ ναγκαον), и что оно непременно должно быть (και τι ατ πντως γενσθαι δε). Плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие (VI, 55). Что значат эти слова? Ими Он хочет или сказать то, что плоть Его есть истинное брашно, спасающее душу, или же уверить их в сказанном, так чтобы они не считали слов Его загадкою и притчею, но знали, что непременно должно есть Его тело. Потом говорит: ядущий Мою плоть во Мне пребывает (ст. 56), – этим показывает, что такой человек соединяется с Ним» 27 . Итак, св. Златоуст ясно учит, что 1) евхаристия совершенно необходима, и 2) слова Господа о вкушении Его плоти и питии крови нужно понимать буквально, а не в приточном смысле. Наконец, судя по дальнейшему, мы должны прибавить, что 3) по св. Златоусту – причащение доставляет единение со Христом, воскресшие и вечную славную жизнь. В словах Спасителя, говорит он: и ядущий Меня жить будет Мною (ст. 57), жизнь разумеется не обыкновенная, но прославленная. А что Христос говорит о жизни не обыкновенной, но о той славной и неизреченной, это видно из того, что и все неверующие и непосвященные тоже живут, хотя и не вкушают той плоти. И не об общем также воскресении говорит, так как все одинаково воскреснут, но о воскресении особенном, славном, соединенном с наградою» 28 – Кроме того, в этой беседе для нас имеет особенное значение то объяснение, какое дается св. отцом изречению И. Христа: „Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. VΙ, 63). Конечно, если бы св. Златоуст держался спиритуалистического взгляда и в отношении учения об евхаристии был символистом, то он, пользуясь таким случаем, не преминул бы упомянуть о том, что речь Господа Христа о вкушении Его плоти следует понимать не в прямом, буквальном смысле, а духовно. |
|
|
