| «Зверство» и «дикость» плотской натуры - казалось бы, необузданные, неукротимые, - усмиряются трепетом заплутавшей без Бога души. Она содрогается перед разверстой адской бездной. Бесовское начало неизбежно побеждается Божеским, безобразное преодолевается прекрасным, тьма вытесняется светом, на смену ночи приходит утро, грехопадение взывает к молитвенному покаянию - на этих антиномиях выстраивается композиция рассказа. Наутро после разнузданного ночного кутежа « Москва была перед носом и вся в виду - вся в прекрасном утреннем освещении, в лёгком дымке очагов и мирном благовесте, зовущем к молитве» (VI, 310). «Сосуд скудельный» требует очищения от пакости и скверны. В бане обнажается неприкрытая плотская мерзость денежного воротилы. Раздетый донага, он лишён человеческих пропорций. Отвратительная «огромная масса его тучного тела» - это бесформенное, студенистое, тряское «желе», которое ревело «сдержанным рёвом медведя, вырывающего у себя больничку» (VI, 311). Но никакими банями не отмыть греховную грязь, прилипшую к душе. Омовение телесное не в состоянии обратить зверя в человека, оживить помертвевшее сердце: «Внешность сосуда была очищена, но внутри ещё ходила глубокая скверна и искала своего очищения» (VI, 312). Рассказчик комментирует: «Я это видел и теперь перестал бояться. Это меня занимало - я хотел видеть, как он с собою разделается: воздержанием или какой благодатию?» (VI, 312). Художественная логика рассказа развивается в евангельском русле. Для духовного возрождения грешнику требуется не лицемерное, фарисейское покаяние - по слову Господа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23: 25 - 28). |
| Единственным местом богослужения 2-я Мак. книга поставляет святейший на всей земле Иерусалимский храм (V, 15); сам Бог есть страж и заступник этого храма (III, 39). Прославление этого храма, как мы уже выяснили это выше в нашем исследовании 445 , составляет тенденцию всей 2-ой Мак. книги. Для совершения богослужения и жертвоприношений существуют особые на то поставленные лица – священники и первосвященники; они приносят жертву (I, 23), они же, при жертвоприношениях совершают молитву (I, 23) и воспевают торжественные песни (I, 30). Главным ревнителем святыни храма является первосвященник (III, 16–17), он же был и главным ходатаем и молитвенником за людей перед Богом. «Когда же первосвященник приносил умилостивительную жертву (о спасении пораженного Илиодора), те же юноши опять явились Илиодору, украшенные теми же одеждами, и, представ, сказали ему: «Воздай великую благодарность первосвященнику Онии, ибо для него (по-славянски – «его бо ради») Господь даровал тебе жизнь» (III, 33). При жертвоприношениях священники облачались в священныеодежды. Во 2-ой Мак. книге ясно отмечаются как особые роды жертв, так и особые дни, посвящаемые на служение Богу. Из жертв упоминаются: жертва всесожжения (I, 23–31), жертва умилостивительная (III, 33), жертва за грех (XII, 43; II, 11), жертва обновления и совершения храма (II, 9). Жертвы приносили на особом жертвеннике (X, 3). При жертвах приносили семидал (муку пшеничную), возжигали светильники и предлагали хлебы (I, 8–9) – хлебы предложения (X, 3), употреблялась при жертвах и кадильница (X, 3). В пищу и для жертвоприношения употреблялись только известного рода жubomhыe(VI. 20–21). Из праздничных дней, 2-ю Мак. книгою особенно выдвигается на вид святость субботы. Вследствие гонений Антиоха, через присланного афинянина (VI, 1), народ еврейский постигло тяжелое и невыносимое бедствие, выразившееся, между прочим, в том, что нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников (VI, 6), так что некоторые бежали в ближайшие пещеры, чтобы втайне праздновать седьмой день, но, быв указаны Филиппу, были сожжены, ибо неправедным считали защищаться по уважению к святости дня (VI, 11). |
| Дом Закхея Этот небольшой кусочек земли приобрел в 1874 году начальник Русской Миссии архимандрит Антонин (Капустин), чтобы принимать паломников, следующих на гору Искушения Спасителя и на место Его Крещения. По преданию, именно на этом месте и находился дом Закхея, и еще в VI веке прп. Савва Освященный построил здесь приют для паломников. 6 февраля, 2011 Этот небольшой кусочек земли приобрел в 1874 году начальник Русской Миссии архимандрит Антонин (Капустин), чтобы принимать паломников, следующих на гору Искушения Спасителя и на место Его Крещения. По преданию, именно на этом месте и находился дом Закхея, и еще в VI веке прп. Савва Освященный построил здесь приют для паломников. -… И именно здесь Закхей услышал от Господа те слова, услышать которые было бы великой честью и радостью для каждого из нас: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее», — заканчивает матушка Анисия рассказ о месте, на котором теперь трудится — об участке Русской Духовной Миссии в Иерихоне на месте дома мытаря Закхея . Вход в трапезную на подворье святого Иоанна Предтечи в Иерихоне Обитатель русского участка в Иерихоне Этот небольшой кусочек земли приобрел в 1874 году начальник Русской Миссии архимандрит Антонин (Капустин), чтобы принимать паломников, следующих на гору Искушения Спасителя и на место Его Крещения на Иордане от Иоанна Крестителя. Поэтому здесь установлена часовня во имя святого Пророка и Предтечи Иоанна. По преданию, именно на этом месте и находился дом Закхея, и еще в VI веке прп. Савва Освященный построил здесь приют для паломников. На участке Впервые мы встречаемся с Иерихоном (древний город находился в полутора километрах от нынешнего) на страницах Ветхого Завета, в начале книги Иисуса Навина. Именно этот город был первым на пути следующих в обещанную Богом землю Ханаанскую древних израильтян. Все коренное языческое население было уничтожено в ходе войны, в живых осталась только укрывшая израильских разведчиков блудница Раав и ее семья. |
| На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: [это] — всегдашнее курение пред Господом в роды ваши. Не приносите на нем никакого иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного, и возлияния не возливайте на него (Исх 30: 1 – 9) . Стационарная кадильница, Византия-Сирия, VI век. Фото: http://ruvera.ru Жертвенник для курений — прообраз современного кадила. Изначально все кадильницы были стационарные и представляли собой большую чашу на ножках, куда закладывался горящий уголь, на который специальным совком засыпался ладан. Параллельно со стационарными кадилами стали появляться и ручные. По форме они напоминали сковороду или цилиндр с отверстиями на длинной ручке, куда засыпалось все необходимое для каждения. Современный вид Фото Ильи Свинковского Христиане стали использовать кадила за богослужением начиная с VI века. По форме они напоминали современные: это была небольшая чаша или сфера на трех цепочках, которые соединялись вместе. Изначально крышки не было — все элементы несли практическое значение. Кадило, Византия, VI век. Фото: http://ruvera.ru На Русь кадильницы с цепочками попали из Византии в XI веке. В XV веке они приобрели форму храма: к чаше для угля добавили крышку в виде церковного купола с отверстиями для воздуха и благовоний, которая заканчивалась крестом. Кадило, Москва, конец XV века. Фото: http://ruvera.ru К нему крепилась 4-я цепочка, за которую можно поднять крышку вверх и получить доступ к чаше для угля. Современное кадило в Православной Церкви выглядит именно так. Кация Фото: http://ruvera.ru Кация — ручное кадило в форме ковша. Его использовали в древности на Востоке и на Руси до появления кадил с цепочками. Кация на миниатюре «Отпевание и погребение князя Владимирка Володаревича». Радзивиловская летопись, конец XV века. Кация до сих пор используется во время богослужений в Греческой Церкви и старообрядцами, в Русской Православной Церкви практически не применяется. |
| Смотри также Апост. 5:51. Правило 2 Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема. (Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.) Толкование Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением ( 1Тим.4:3 ). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63. Правило 3 Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.) Толкование Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им ( 1Тим.6:1–2 ), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем ( Тит.2:9 ). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением. Прочти также Апост. 82. Правило 4 Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема. (Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию. |
| Ироничность лесковской художественной манеры не отменяет, а только усиливает авторскую мысль о глубинах человеческой натуры и о возможности восстановления осквернённого образа и подобия Божия: «Это вот и называется чертогон , “иже беса чужеумия испраздняет”» (VI, 314). Преображение падшей человеческой природы происходит при помощи силы, которую Господь оставил на земле как дар, именуемый благодатью. «С этих пор я вкус народный познал и в падении, и в восстании…» (VI, 314), – резюмирует рассказчик. В первом варианте – «Рождественский вечер у ипохондрика» – рассказчик Иван Иванович глубоко проникся истинно православной верой после того, как увидел «“всё”: падение и восстановление, грехи и покаяние… веру» (VI, 653). В «Записных книжках» Лескова 1880-х – 1890-х годов находим глубоко религиозные раздумья об «уделах» света и мрака, праведности и греха, любви и злобы. Наблюдая несовершенство двойственной человеческой природы, писатель размышлял: «Что сильнее: злоба или любовь? Надо полагать, что злоба, ибо люди часто готовы во вред себе делать зло другому, но во вред себе делают дела любви гораздо реже» (подчёркнуто Лесковым. – А.Н.-С.) . Это созвучно исповедальным мыслям Апостола Павла: «закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7: 14 – 15); «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 18 – 19). Христианин «обретает новую нравственную силу, какой не даёт ему отвлеченное сознание закона. Не с грустной покорностью, а с радостным чувством он исполняет то, что приводит его к более тесному единению с Богом, от Которого он произошёл и к Которому стремится вся его душа. Можно сказать, что христианство дало крылья нравственному сознанию» , – отмечал Б. Чичерин в своей книге «Наука и религия», на которую Лесков отозвался обстоятельной сочувственной рецензией . |
| Свидетельству Отца о Христе соответствуют свидетельства Христа о Себе Самом как Сыне Божием. Вследствие восприятия человеческой природы со всеми ее слабостями Христос часто употребляет о Себе уничижительные выражения, например: «Отче, прослави Мя» ( Ин. 17, 5 ), «Узрите Сына Человеческого» ( Мф. 26, 64 ), «Отец больше Меня» ( Ин. 14, 28 ), «Ныне душа Моя возмутися» ( Ин. 12, 27 ), «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя оставил еси» ( Мф. 27, 46 ). В этих выражениях обнаруживается смирение Христа. Поэтому мы не имеем никакого основания считать Его свидетельства о Своем истинном Сыновстве проявлением высокомерной притязательности. Но Христос называет Бога Отцом Своим: «Всякое растение, которое не насадил Отец Мой, искоренится» ( Мф. 15. 13 ) или «Дом Отца Моего вы сделали домом торговли» ( Ин 2, 16 ). С другой стороны, Себя Самого Он называет Сыном Божиим: «Не послал Бог Сына Своего в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы чрез Него был спасен мир» ( Ин. 3, 17 ) и «Веруешь ли в Сына Божия?» ( Ин. 9, 35 ). И в словах Христа местоимения «Мой» и «Свой» в приложении к Отцу указывают на принадлежность Сына Отцу как именно Его Сына. И этому свидетельству должно верить, потому что так повелел голос Отца с неба: «Того послушайте» (ibid. VI, 25). Что Христос разумел в этих словах Свое исключительное Сыновство по природе, видно из тех свойств, которые Он Себе приписывает. Он говорит: «Вся мне предана суть Отцем Моим и никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти». Если Сын так же непознаваем, как и Отец, если Ему предано все, а все не допускает никакого изъятия, если самые имена указывают на природу, то, несомненно, Христос свидетельствует о Своем истинном, природном Сыновстве. Наконец, Христос говорит о Себе: «Ни Меня не знаете, ни откуда Я не знаете (sic!), ибо Я не от Себя пришел, но истинен Тот, Кто послал Меня, Которого вы не знаете, но Я знаю Его, потому что исшел от Него и Он послал Меня» ( Ин. 7, 28–29 ). В этих словах дано исповедание истинного Сыновства Христа по природе. Христос говорит, что, в противоположность фарисеям, Он знает Пославшего Его, потому что от Него исшел. Если здесь разумеется творение, то оно приложимо и ко всем. И все в этом смысле от Бога. Почему же не все, а только Христос знает Его в силу того, что от Него исшел? Очевидно. исключительное знание Отца основывается на исключительном способе происхождения Сына путем естественного рождения (ibid. VI. 28). Далее, если Христос говорит, что Его слушатели не знают, «откуда Он», то этим опять указывает на необыкновенный способ Его происхождения, потому что происхождение из ничего путем сотворения факт всеобщий, не содержит в себе ничего неизвестного (ibid. VI, 29). |
| Из горного укрытия Маттафия вместе со своими сторонниками стал совершать набеги на македонские гарнизоны и разрушать языческие алтари. После наступившей вскоре смерти исповедника дело отца продолжил его сын Иуда, который за свое мужество и полководческий талант получил прозвище Маккавея, «молота на врагов». Потерпев ряд чувствительных поражений, которые Иуда Маккавей нанес войскам Антиоха Епифана, тот пошел на заключение мира. Царь разрешил возобновить богослужения в Иерусалимском Храме, но вскоре после этого гонения и война возобновились. Иуда погиб в сражении, его борьбу продолжили его братья Ионафан и Симон. Совершивший святотатство Антиох Епифан умер от мучительной болезни – «он упал с колесницы, которая неслась быстро, и тяжким падением повредил все члены тела. И тот, который только что мнил по гордости, более нежели человеческой, повелевать волнам моря и думал на весах взвесить высоты гор, повержен был на землю, и несен был на носилках, показуя всем явную силу Божию, так что из тела нечестивца во множестве выползали черви, и еще у живого выпадали части тела от болезней и страданий, смрад же зловония от него невыносим был в целом войске» ( 2Мак. 9:7–9 ). После смерти Антиоха Епифана в 163 г. до Р. Х. Маккавеи воевали с войсками его преемников Антиоха V Евпатора (163– 162 гг.), Димитрия Сотира (162–150 гг.), Александра Вааса (150– 145 гг.) и Антиоха VI Епифана (145–142 гг.). В 142 г. Иудея совершенно отпала от империи Селевкидов, и брат Иуды Симон стал основателем правившей в Иудее династии, названной по имени их отца Асмонейской. Распад империи продолжался при преемниках Антиоха VI, носивших имена Антиох, Селевк, Филипп и Димитрий, враждовавших между собой и ведших нескончаемые династические войны – все 19 Селевкидов, правивших после Антиоха VI, погибли насильственной смертью. Помимо внутренних распрей, самой серьезной угрозой для Селевкидов оставалась экспансия парфян. На рубеже II и I столетий до Р. Х. парфяне отняли у них Мидию и Месопотамию. Парфянское завоевание восточных пределов империи Селевкидов лишило расположенные там греческие полисы их привилегий; македонцы и греки поднимали восстания против парфянских властей и звали на помощь Селевкидов. |
| Когда Он исцелил прокаженного, читаем мы: И, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори (ст. 43–44). С одной стороны, Иисус хотел избежать человеческой славы, которая больше всего препятствовала Его мессианскому служению. Он не хотел прослыть чудодеем, и не чудесами думал Он привлекать к Себе сердца людей. Но, с другой стороны, эта скромность доброделания, это стремление сохранить тайну духовной жизни имеют и другие причины. В этой тайне лежит одно из условий сохранения и развития духовной силы. Это же завещает Господь и Своим последователям. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 1, 3–4). Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему. Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 6). Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим. Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 17, 18). Таким образом, доброделание в христианстве должно быть скромно, а духовная, внутренняя жизнь окружена тайной, непроницаемой для людей и открытой только Богу. Только тогда Господь благословляет внутреннее делание успехом и дает плод духовной жизни. Духовные силы, выношенные и развернувшиеся в тайниках души, становятся тогда настолько могущественными, что сами собой проявляются вовне и скрыть их от других становится уже невозможным. Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Почему так? Почему духовная жизнь, открытая для других, оскудевает неизбежно и не приносит ни плода, ни награды? Прежде всего потому, что Бог, Который Один должен быть центром духовной жизни, в этом случае легко может быть подменен и действительно почти всегда подменяется каким-нибудь кумиром, чаще всего кумиром тщеславия и славолюбия, а это уже ослабляет духовную силу человека, как это мы видели в предшествовавшей беседе. Когда человек делает свои дела напоказ, чтобы прославляли его люди, он уже, строго говоря, перестает думать о Боге и служить Ему Единому. Он служит тогда себе, своей гордости, своему самолюбию. Но, служа себе, он и не вправе требовать награды от Бога, ибо то, что ему надо — славу и похвалу, он уже получает как награду от людей. |
| Когда Он исцелил прокаженного, читаем мы: И, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори (ст. 43-44). С одной стороны, Иисус хотел избежать человеческой славы, которая больше всего препятствовала Его мессианскому служению. Он не хотел прослыть чудодеем, и не чудесами думал Он привлекать к Себе сердца людей. Но, с другой стороны, эта скромность доброделания, это стремление сохранить тайну духовной жизни имеют и другие причины. В этой тайне лежит одно из условий сохранения и развития духовной силы. Это же завещает Господь и Своим последователям. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас... Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 1, 3-4). Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему. Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 6). Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим. Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. VI, 17, 18). Таким образом, доброделание в христианстве должно быть скромно, а духовная,внутренняя жизнь окружена тайной, непроницаемой для людей и открытой только Богу. Только тогда Господь благословляет внутреннее делание успехом и дает плод духовной жизни. Духовные силы, выношенные и развернувшиеся в тайниках души, становятся тогда настолько могущественными, что сами собой проявляются вовне и скрыть их от других становится уже невозможным. Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Почему так? Почему духовная жизнь, открытая для других, оскудевает неизбежно и не приносит ни плода, ни награды? Прежде всего потому, что Бог, Который Один должен быть центром духовной жизни, в этом случае легко может быть подменен и действительно почти всегда подменяется каким-нибудь кумиром, чаще всего кумиром тщеславия и славолюбия, а это уже ослабляет духовную силу человека, как это мы видели в предшествовавшей беседе. Когда человек делает свои дела напоказ, чтобы прославляли его люди, он уже, строго говоря, перестает думать о Боге и служить Ему Единому. Он служит тогда себе, своей гордости, своему самолюбию. Но, служа себе, он и не вправе требовать награды от Бога, ибо то, что ему надо — славу и похвалу, он уже получает как награду от людей. |
|
|
