| Выстраивая их в ряд и располагая над ними изображение Знамения – этой своеобразной эмблемы города, новгородцы обращались с иконой запросто, как со своим закадычным другом. Они доверяли ей потаенные мысли, и они настойчиво добивались от нее поддержки во всем том, что представлялось им важным и неотложным. Такой подход к иконописи в какой-то мере сближал ее с жизнью. Но было бы неверным недооценить в новгородской иконе умозрительное начало. В ней, как и во всем средневековом искусстве, очень много отвлеченного, условного, много такого, что переносит все изображаемое в совсем особую среду, в которой события протекают вне времени и вне пространства. В этом своеобразном сочетании, казалось бы, непримиримых противоречий кроется неувядаемая прелесть новгородской иконописи: хотя новгородский художник крепко стоит на земле, мысль его в то же время взвивается в поднебесье; однако и здесь он не теряет дара предельно образного и конкретного воплощения своих переживаний. Икона Петра и Павла украшала Софийский собор, простоявший без росписи около 60 лет (1050–1109гг.). Вероятнее всего, она была «настолпной» иконой и выполняла эту роль наряду с фресковыми иконами, размещенными на крестчатых столбах храма. Зная ход развития политической жизни Новгорода, у нас нет основания полагать, что в XI в. станковая живопись получила здесь широкое распространение. Обстановка для этого была неблагоприятной. После сына Ярослава – Владимира, умершего в 1052г., назначаемые Киевом князья не засиживались в Новгороде. Они быстро сменяли друг друга, и у них не было возможности осуществлять строительство храмов. Не случайно между 1050 и 1113гг. князья не возвели в городе ни одной постройки. Лишь с появлением в Новгороде в 1096г. Мстислава Владимировича началось длительное княжение одного лица, продолжавшееся 21 год. И как раз на это время падает возобновление княжеского строительства и сложение придворной (?) живописной мастерской, из которой вышли Мстиславово Евангелие и близкие к его миниатюрам росписи купола Софии Новгородской. |
| В середине XI в. одним из самых драматичных эпизодов во взаимоотношениях Византии и Армении стало завоевание Ани, столицы армянского католикосата, и последующее вынужденное переселение армянского католикоса Петроса I Гетадарца в селение Ардзн 24 , а затем в Константинополь, что в значительной степени ограничивало его мощь и влияние 25 . Древние и современные армянские историки, описывая пребывание Петроса в Константинополе, ничего не говорят о богословской полемике, которая в нашей публикации будет отчасти реконструирована. Католикос Петрос находился в Константинополе в течение трех или четырех лет с 1047 по 1050 г. 26 или с 1049 27 по 1052/1053 г. Матфей Эдесский подробно описал, как католикос в сопровождении многочисленной свиты, состоявшей из 300 высокопоставленных лиц, 100 клириков и 200 рабов, в 1049/50 г. прибыл в византийскую столицу и был почетно принят императором Константином IX Мономахом (1042–1055) и патриархом Михаилом I Керулларием (1043–1059) 28 . Все лица из ближайшего окружения католикоса были «учеными и философами, сведущими в Ветхом и Новом Завете Божием» 29 . Хотя «каждый день внимание и почести увеличивались» 30 , католикос стремился вернуться к себе на родину. По свидетельству Аристакеса, ему удалось провести последние два года своей жизни в монастыре Честного Креста (г. Севастия) (†1054 г.) 31 . Таким образом, при любом из вышеуказанных сроков в 1050 г. Петрос Гетадарц непременно находился в Константинополе, где так или иначе оказался в центре всеобщего внимания 32 . Быть может, именно в это время студийский полемист и попытался испробовать силу своего пера в антиармянской полемике 33 . Византино-армянская богословская дискуссия реконструируется, прежде всего, благодаря антиармянским словам прп. Никиты Стифата и «Слову возражения против диофизитов», написанного вардапетом Ананией Санахнеци в сер. XI в. по просьбе католикоса Петроса 34 . Хотя Анания не состоял в свите Петроса и едва ли был знаком с «инвективами» Стифата, он оказался достаточно характерным носителем тех взглядов, которые разделяли ученые спутники Петроса и сам армянский католикос. 2. Краткий тематический обзор первых четырех обличительных слов |
| и окончил после гонения в 303 г.; или написал свой трактат довольно быстро, но впоследствии переделал его; или, наконец, сначала удовлетворился написанием первых двух книг, составляющих апологию в собственном смысле, представил их Церкви как залог своей искренности и впоследствии, на досуге, написал последние пять книг, имеющих полемический характер. Последнее объяснение Монсо признает наиболее правдоподобным – как наиболее соответствующее сообщениям бл. Иеронима и характеру рассматриваемого трактата. Соответственно, обращение Арнобия Монсо относит к 295 или 296 г. Но Монсо напрасно признает хронологические указания Арнобия точными. Это – круглые цифры (300 и 1050), лишь приблизительно определяющие время, на что указывает и сам Арнобий: ferme minus vel plus aliquid (1,13) и aut non multum ab his minus (II, 71). Если бы это были точные цифры, то в таком случае мы должны были бы признать совершенно недопустимое разногласие у Арнобия в одной и той же главе (II, 71), именно в указаниях, по определению Монсо, на 296 и 297 г. (т. е. 300 лет от P. X. и 1050 г. от основания Рима). Мы, вопреки мнению Монсо, не имеем также достаточного основания утверждать, что Арнобий в своих хронологических указаниях следовал именно той, а не другой, из систем летосчисления, которые существовали в его время. Нет достаточного основания и для уверенности в том, что Арнобий за исходную точку для летосчисления брал год Рождества Христова, когда говорил, что прошло 300 лет именно с того времени, как получила начало христианская религия (II, 71) или как «... мы начали быть и называться на земле христианами... (I, 13)», причем признать точными эти указания мы не можем кроме вышеуказанных причин также и потому, что Арнобий при написании своей апологии еще мало был знаком с христианством и вряд ли имел точные сведения о том, к какому именно году следует отнести начало христианской религии. Нельзя также признать основательным и допускаемое Монсо написание апологии в два периода и присоединение Арнобия к Христианской церкви по представлении им первых двух книг как потому, что в последних пяти книгах обнаруживается столь же недостаточное знакомство с христианством и христианским учением, какое замечается в первых двух, чего, конечно, не могло быть, если последние пять книг были написаны Арнобием «на досуге», по представлении им Церкви, в виде залога своей искренности, первых двух книг и по принятии его в общение с Христианской церковью, так и потому, что для присоединения к Христианской церкви Арнобий должен был написать, по вышеприведенному свидетельству бл. |
| С именем Луки связано местное церковное предание о строительстве и росписи собора («Сказание о церкви Святыа Софиа Премудрости Божия в Великом Новеграде»). Согласно Сказанию, Лука, увидев, что при росписи собора Христос-Пантократор был изображен в центральном куполе храма не с благословляющей рукой, а со сжатой, приказал греческим мастерам исправить фреску. После того, как мастера закончили работу, глас Господень с неба возгласил, чтобы они вновь написали руку сжатой, так как в ней Христос держит Новгород; рука сама разожмется, когда Новгороду будет «скончание». Сказание было включено в Н4 по списку Дубровского (свод 1539 г.), новгородские летописные памятники XVII в. , а также в сборники, составленные не ранее 1520-х гг.; его раннее происхождение весьма проблематично, скорее его можно датировать временем, гораздо более близким появлению первых содержащих его рукописей . Следующее десятилетие принесло Луке непростые испытания. Началось оно с торжества церковной политики Ярослава Мудрого. В 1050/52 г. (не позднее 1 марта 1052 г.) «постави Ярослав Лариона митрополитом Русина в святеи Софеи, събравши епископы» . Как известно, киевский иеромонах, священник церкви святых апостолов в княжеском селе Берестово Иларион был первым восточным славянином, возглавившим Киевскую митрополию. Новгородский епископ, несомненно, должен был присутствовать на поставлении Илариона, во всяком случае нет никаких оснований полагать, что он, сам будучи русином и «ставленником» Ярослава, возражал против этого акта . А. Поппэ убедительно показал, что поставление Илариона собором русских епископов не являлось антивизантийским мероприятием, а стало следствием стремления получить большую самостоятельность для Русской Церкви от Патриархии при сохранении признания церковной юрисдикции Константинополя в отношении Киева (что объясняет умолчание об этом факте как прецеденте при поставлении Климента Смолятича русскими епископами в 1147 г.) . Эта гипотеза недавно получила дополнительную аргументацию в работах С. Ю. Темчина, приведшего в качестве аналогии взаимоотношения Антиохийского Патриархата и Грузинской Церкви в 1050-х гг., на которые, возможно, повлиял казус поставления Илариона и его последствия . |
| Перемиловск.-Троиц., Влад. г., II, 1230. Перемышльский-Рожд.-Богор., Егорьевский или Георгиевский, II, 1130. Перервинский-Никол., Моск. г., I, 327. Перетинский-Рождеств., Новгородск. г., II, 1127. Переяславский-Богор.-Сретен., II, 654. Переяславский – Борисоглеб. на Горе или Нагорный, II, 672. Переяславский-Борисоглеб. на Песках, II, 674. Переяславский-Введен., II, 697. Переяславский-Вознесенский, II, 716. Переяславский-Вознес., Полт. г., I, 120. Переяславский – Михаилов – Ефремов, Полт. г., II, 927. Переяславский-Никитский, II, 947. Переяславский-Николаевский на Болоте, II, 973. Переяславский – Николаевский – Князь – Андреевский, II, 986. Переяславский-Троиц.-Дан., II, 1264. Переяславский-Феодоровский на Горе, II, 1334. Пертоминский, Арх. г., II, 1041. Перынь-Богородицы, Новгород. г., I, 351. в Песках Арханг.-Михаил.-Псковский, II, 1354. на Песках Борисоглеб.-Переяслав., II, 674. на Песках Спасс.-Ростовский, II, 1195. Песношский-Николаев., Моск. г., I, 404. Песоцкий-Брянский, II, 732. Песоцкий-Успенск., Волог. г., II, 1042. Песошенский-Игрицк., Костр. г., I, 211. Петра Высокого-Московский, II, 752. из-за-Петровских ворот Варваринский-Псковский, I, 98. Петровский с Белого Костра-Новгородский, II, 1052. Петровский-Мещовский, II, 1044. Петровский-Можайский, II, 1043. Петровский-Никол., Сарат. г., II, 997. Петровский на Носах., Олон. г., II, 1047. Петровский-Покр., Сарат. г., II, 1064. Петровский на Поле Ростов., II, 1045. Петровский-Саранский, II, 1048. Петропавл.-Брянский, I, 353. Петропавл.-Бутыринский, Черниг. г., II, 1050. Петропавл.-Глуховский, II, 1050. Петропавл.-Елецкий, I, 517. Петропавл.-Краснокутский, II, 1049. Петропавл.-Минский, I, 355, 356. Петропавл.-Московский, II, 752. Петропавл.-Мценский, I, 354. Петропавл. на Носах, Олон. г., II, 1047. Петропавл.-Подольск.-Киевский, I, 357. Петропавл.-Раненбургская, II, 1046. Петропавл.-Салмин., Олон. г., II, 1152. Петропавл.-Саранский, II, 1048. Петропавл.-Сахтошский ила Сахтажский, Влад. г., II, 1051. Петропавл. на Синичьей горе-Новгородский, II, 1052. |
| Одни хотели найти в писаниях отцов оправдание особенностям в учении Римской Церкви, другие – и большинство – напротив, искали и находили в них опровержение. С изучением отеческих творений богословы этого времени соединяли еще изучение языческих писателей и философов древнеклассического мира, вследствие чего многие из них обладали обширными познаниями и в светских науках. Следствием такого стремления к духовному просвещению в века Комнинов и Палеологов было замечательное обилие богословской литературы. Мы видим много писателей, замечательных и посредственных, которые в своих сочинениях касаются всех отраслей богословского знания. Так, они излагают догматическое учение, ведут полемику с латинянами и еретиками, опровергают магометан, иудеев и даже язычников, составляют толкования на Священное Писание, изъясняют каноны Церкви, пишут нравоучительные сочинения и тому подобное. Но в произведениях писателей этого времени, за исключением весьма немногих, не заметно живой самостоятельной деятельности; почти все они были только хорошими компиляторами. § 9. Замечательные церковные писатели в век Комнинов (1050–1250) В ряду церковных писателей в век Комнинов первое место занимают: 1) Михаил Пселл († 1106 г.). Его литературная деятельность вполне обрисовывает характер и направление просвещения его времени. Он хотел знать все науки и обо всем писать. И действительно, он был богослов, философ, историк, математик, оратор и даже врач. В одном из своих сочинений, вроде энциклопедии, он говорит о догматическом и нравственном учении, излагает коротко содержание всех наук и в заключение трактует о поваренном искусстве. Михаил Пселл воспитывался в Афинах, около половины XI века был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей императора Константина Дуки (1059–1067 гг.) и имел большое влияние на управление. В правление своего воспитанника Михаила VII впал в немилость при дворе и удалился в монастырь (около 1076 г.). Из сочинений Пселла богословского содержания более замечательны: толкование на Песнь Песней, главы о Святой Троице и о Лице Иисуса Христа; 2) Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии († ок. |
| Тот же Исаак со своим сыном, царевичем Алексеем, окончательно ограбил все церковные драгоценности для уплаты крестоносцам четвертого похода обещанного вознаграждения за возвращение им престола. С завоеванием же Константинополя крестоносцами в начале XIII века все движимые и недвижимые церковные имущества были присвоены латинянами. То же было и в других восточных патриархатах. Там сначала отняли у церквей все их имущества турки, а потом латиняне во время крестовых походов. После отнятия у латинян Константинополя недвижимые имущества, принадлежавшие Константинопольской Церкви, если не все, то, по крайней мере, некоторые, были возвращены ей. Император Михаил Палеолог, по рассказу Пахимера 272 , немедленно же по взятии Константинополя почтил церковь дарованием ей доходов, приписал к ней некоторые села, а другие пожаловал в пользу священнослужителей. В других же патриархатах после падения на востоке государств, основанных крестоносцами, церковные имущества перешли опять к туркам; у церквей из недвижимых имуществ оставались только церковные здания, которые, впрочем, время от времени подвергались разрушению и грабежу со стороны турок. Оживленное движение в пользу духовного просвещения, начавшееся в Греко-Восточной Церкви с половины IX века, в последующие века, особенно при императорах из фамилии Комнинов (1050–1250 гг.) и Палеологов (1250–1450 гг.), усилилось еще более. Многие из Комнинов и Палеологов обладали богословским образованием, любили заниматься богословскими вопросами сами и оказывали покровительство научной богословской деятельности других. Средоточием просвещения как светского, так и духовного были Константинополь и Фессалоники или Солунь. Характер ученой и литературной деятельности этого времени был тот же, какой приняла она в IX веке. Это собирание творений древних греческих отцов и учителей Церкви, тщательное изучение их и составление на основании их и с заимствованиями из них новых сочинений. Изучение древнеотеческих творений вызывалось, между прочим, попытками к соединению Церквей. |
| Часовни: одна на окраине города; другая - в д. Андозерской (в 12 верстах от собора) в честь Апостолов Петра и Павла, впоследствии была обращена в церковь. Жертвователи: купец Павел А. Пурыгин в 1858 г. пожертвовал 1000 руб. на нужды храма, а также 750 руб. в пользу храма и 2000 руб. в пользу причта; купец Михаил А. Лыткин - по 1000 руб. в пользу храма и причта; купец Иван И. Платунов - на исправление иконостаса 800 руб. и в пользу причта 1400 руб.; Иван Л. Иванов, бывший церковным старостой, - 1000 руб. в пользу храма; купец Александр В. Корчажинский пожертвовал 1050 руб. на устройство Лазаревского храма и 750 руб. на его украшение, в 1894-1895 г.г. - 360 руб. на замену старых каменных столбов в соборной ограде на новые; Иван П. Воробьев - 1050 руб. на строительство Лазаревского храма; протоиерей Иоанн Ильич Сергиев (прав. Иоанн Кронштадтский) - 1200 руб. на ремонт собора. www.isles.ru по материалам " Краткого исторического описания приходов и церквей Архангельской епархии " , Архангельск, 1896 г. В советское время венчания были разрушены, в здании располагался музей. Возвращен верующим в 2004 г., в 2007 г. начато восстановление. Свято-Троицкий собор - первый каменный храм города Онеги. Но ещё задолго до его строительства и даже до обретения Онегой статуса города здесь существовал часто возводимый вновь традиционный деревянный северный " тройник " (два храма и колокольня). Ещё в середине XVI века в волостке Усть-Онега существовали деревянный летний Успенский храм, точная дата строительства которого неизвестна, и зимний Никольский, построенный в 1597 году. Между ними находилась шатровая колокольня. С определённой долей уверенности можно утверждать, что Усть-Онежский северный " тройник " не смог пережить разорительного нашествия поляков, литовцев и черкесов в 1613-1614 годах, был ими разграблен и сожжён. Традиционно считается, что вместо обветшавших старых храмов в 1683 году был поставлен новый Никольский храм, а в 1695 году - новый Успенский, но можно допустить, что эти храмы были поставлены вновь на том же месте вместо утраченных в начале века. Интересной особенностью Успенского храма было наличие в его основании 11 амбаров, а под колокольней - двух амбаров и двух лавок. 190 лет назад, в июне 1827 года, оба храма и колокольня сгорели, как это часто случалось, от попадания молнии. |
| «Беседы на святого апостола и евангелиста Иоанна» (Υπμνημα ες τν ϒιον Ιωννην τν Απστολον κα Εαϒϒελιστν; In Ioannem homiliae 1-88; CPG, N 4425; PG. 59. Col. 23-482; рус. пер.: Творения. Т. 8. Кн. 1. С. 5-463; Кн. 2. С. 467-604), произнесены в 391 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 28-29; Baur. 1929-1930. Bd. 1. S. 240). В отличие от бесед на Евангелие от Матфея более краткие, имеют острую догматико-полемическую направленность, поскольку ариане, особенно аномеи, часто приводили цитаты из Евангелия от Иоанна в поддержку своих мнений. В толкованиях И. З. отсутствует эпизод о женщине, пойманной в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11), вероятно отсутствовавший в тех рукописях, к-рыми он располагал. Отрывки из этих бесед цитировались на Вселенском IV Соборе в поддержку учения о двух природах Христа ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 440). Сохранились также фрагменты комментария И. З. на Евангелие от Луки (CPG, N 4449) и неск. бесед на отдельные стихи из 4 Евангелий. Евангелист Матфей подносит Евангелие свт. Иоанну Златоусту. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея. 1042–1050 гг. (Sinait. gr. 364. Fol. 2v) Евангелист Матфей подносит Евангелие свт. Иоанну Златоусту. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея. 1042–1050 гг. (Sinait. gr. 364. Fol. 2v) «Беседы на Деяния апостолов» (Υπμνημα ες τς πρξεις τν ποστλων; In Acta apostolorum homiliae 1-55; CPG, N 4426; PG. 60. Col. 13-384; рус. пер.: Творения. Т. 9. Кн. 1. С. 5-478), произнесены в К-поле в кон. лета или в нач. осени 400 г. ( Cameron. 1987. P. 344-351; Kelly. 1995. P. 166-167), но не были отредактированы И. З., вслед. чего несколько уступают в красоте слога др. текстам святителя. Тем не менее в этих беседах имеется такое же ясное изложение исторического смысла, как и в др. комментариях И. З. В 1-й беседе святитель сетует на то, что книга Деяний св. апостолов мало читается в Церкви и остается практически неизвестной простым верующим, почему он и берет на себя обязательство подробно рассказать о ее авторе и растолковать содержание. |
| 241 Посещение бань было излюбленным развлечением византийцев. Мытью в банях приписывали также лечебные свойства. 242 «Свобода» (греч. parresia)– термин, обозначавший право свободно высказывать перед царем свое мнение. Такое право давалось как высшая привилегия наиболее высокопоставленным и близким к императору вельможам. 243 Императорский шут, о котором с таким презрением рассказывает Пселл, – Роман Воила. Его покушение на Константина Мономаха имело место около 1050 г. Скилица говорит о нем как о человеке «изощренном, ловком, коварном и хитром» (Скил., 605), 247 Смысл фразы не до конца ясен, тем не менее переводим по рукописному чтению, не принимая во внимание предложенных поправок. 250 Т. е. выигравший процесс. В судебной практике древней Греции судьи, бросавшие белый камешек, подавали оправдательный голос, черный – обвинительный. 253 Император в Византии обладал высшей судебной властью. За каждым подданным признавалось право апелляции к царскому суду. 255 «Как Бог из машины» (латинск, deux ex machina) – известное античное выражение, заимствованное из театральной сферы, со значением: «в качестве неожиданного избавителя». 257 Имеется в виду евнух логофет Иоанн, которым Константин Мономах заменил попавшего в опалу Константина Лихуда. 258 Пселл говорит о будущем патриархе Константине Лихуде, одном из самых близких друзей и единомышленников Пселла. Лихуд был значительно старше Пселла (родился, видимо, в конце Х в.). Придворную карьеру он сделал еще в юные годы, при Михаиле IV входил в состав синклита, в царствование Константина IX Мономаха носил титулы проэдра и протовестиария и фактически был «первым министром» этого императора. Его стараниями был приближен ко двору и Пселл. До самой кончины Лихуда связывали с Пселлом дружеские отношения. Сохранилась большая надгробная речь писателя Лихуду, а также ряд адресованных ему писем. Отставка и опала Лихуда относятся примерно к 1050 г. 260 Речь идет о строительстве одного из самых известных в дальнейшем константинопольских монастырей – так называемого Манганского монастыря св. Георгия, недалеко от Большого дворца. По утверждению Пселла, Константин начал строительство храма, чтобы иметь возможность посещать свою возлюбленную Склирену (см. выше). |
|
|
