| Евсевий (310) Мельхиад (Мельтиад) (311–314) 2-й период: эпоха постепенного развития папства, IV-VI вв Сильвестр I (314–335) Марк (336) Юлий I (336–352) Либерий (352–366) Феликс II (антипапа) (355–358) Дамас I (336–384) Сириций (384–398) Анастасий I (399–401) Иннокентий I (401–417) Зосима (417–418) Бонифаций I (418–422) Целестин I (422–432) Сикст III (432–440) Лев I (Великий) (440–461) Иларий (461–468) Симплиций (468–483) Феликс III (483–492) Геласий I (492–496) Анастасий II (496–498) Симмах (498–514) Лаврентий (антипапа) (498, 501–505) Гормизд (514–523) Иоанн I (523–526) Феликс IV (526–530) Бонифаций II (530–532) Диоскур (антипапа) (530) Иоанн II (533–535) AranumI (535–536) Сильверий (536–537) Вигилий (537–555) Пелагий I (556–561) Иоанн III (560–574) Бенедикт I (575–579) Пелагий II (579–590) Григорий I (Великий) (590–604) 3-й период: распространение римского примата среди германских племен, обращение ариан, образование Англо-Саксонской Церкви, союз с Каролингами, освобождение от политического подчинения Византии (VII – вторая треть IX вв.). Сабиниан (604–606) Бонифаций III (607) Бонифаций IV (608–615) Адеодат I (Деусдедит) (615–618) Бонифаций V (619–625) Гонорий I (625–638) Северин I (640) Иоанн IV (640–642) Теодор I (642–649) Мартин I (649–655) Евгений I (654–657) Виталиан (657–672) Адеодат II (672–676) Домн I (676–678) Агафон (678–681) Лев II(682–683) Бенедикт II(684–685) Иоанн V (685–686) Конон (686–687) Теодор (антипапа) (687) Пасхалий (антипапа) (687–692) Сергий I (687–701) Иоанн VI(701–705) Иоанн VII (705–707) Сисинний (708) Константин I (708–715) Григорий II (715–731) Григорий III (731–741) Захарий (741–752) Стефан II (антипапа) (752) Стефан II (III) (752–757) Павел I (757–767) Константин II (антипапа) (767–769) Стефан III (IV) (768–772) Адриан I (772–795) Лев III (795–816) Стефан IV (V) (816–817) Пасхалий I (817–824) Евгений II (824–827) Валентин (827) Григорий IV (827–844) Иоанн (антипапа) (844) Сергий II (844–847) Лев IV (847–855) Бенедикт III (866–858) Анастасий (антипапа) (855) |
| Развитие практики покаяния объясняет, почему возникло непонимание сущности Таинства. Несмотря на нападки – Виклефа, реформаторов и либеральных историков догмата, модернистов, – Церковь всегда утверждала судебный характер Таинства Покаяния со всеми вытекающими из этого последствиями. Учение Католической Церкви о покаянии (примирении): Церковь имеет власть прощать все грехи: ХВ 1, 35, 576, 611, 795/4, 815–817, 838, Такое прощение грехов есть истинное Таинство, установленное Христом: ХВ 38, 44, 576, 658, 663, 815, 817, 836; отличное от Крещения: ХВ 577, 795/4, 818, 819, 837; особенно из-за его правовой формы: ХВ 818. Грехи отпускаются только через Таинство Покаяния: ХВ 577, 611, 701, 800, 825, 842. Грехи прощаются через отпущение грехов [absolutio]: ХВ 803, 820; Это Таинство может совершать только священник, наделенный властью: ХВ 800, 801, 803, 828–829, 845. Прощение грехов – в сущности, оправдательный приговор: ХВ 829, 844. Церковь имеет право определять форму исповеди: ХВ 796, 797–798, 827; и оговаривать некоторые случаи: ХВ 802, 812, 830, 846. Умирающим необходимо давать возможность исповедоваться и получить отпущение грехов: ХВ 795/5, 795/6. Со стороны грешника требуются раскаяние, исповедь и удовлетворение за грехи (епитимья): ХВ 577, 803, 821, 839. Раскаяние – это сокрушение о своих грехах: ХВ 577, 803, 823. Совершенное сокрушение полностью освобождает от греха, даже до исповеди, если есть намерение исповедоваться: ХВ 824. Несовершенного сокрушения достаточно для Таинства Покаяния: ХВ 824; оно благо и спасительно: ХВ 590, 824, 840. Кроме того, оно требует исповедания всех тяжких грехов, совершенных после Крещения и еще не исповеданных: ХВ 577, 800, 803, 825–826, 841–844. Повседневные грехи или грехи, которые были уже исповеданы, нужно подлинно исповедовать: ХВ 825, 842. Таинство Покаяния требует, наконец, удовлетворения за грехи: ХВ 577, 801, 803, 831–835, 847–850. Последствия Таинства Покаяния: примирение с Богом, то есть прощение грехов и освобождение от вечного наказания за грех: ХВ 576–577, 612, 659, 803, 822; |
| Северин (640) Иоанн IV (640–642) Феодор I (642–649) Свт. Мартин I Исповедник (649–653) Евгений I (654–657) Виталиан (657–672) Адеодат II (672–676) Домн (676–678) Прп. Агафон (678–681) Лев II (682–683) Бенедикт II (684–685) Иоанн V (685–686) Конон (686–687) Феодор, антипапа (687) Пасхалий, антипапа (687–692) Сергий I (687–701) Иоанн VI (701–705) Иоанн VII (705–707) Сисинний (708–708) Константин (708–715) Григорий II (715–731) Григорий III (731–741) Захарий (741–752) Стефан II (752) Стефан II (III) (752–757) Павел I (757–767) Стефан III (IV) (768–772) Константин II, антипапа (767–769) Филипп, антипапа (768) Адриан I (772–795) Лев III (795–816) Стефан IV (V) (816–817) Пасхалий I (817–824) Евгений II (824–827) Валентин (827) Григорий IV (827–844) Иоанн, антипапа (844) Сергий II (844–847) Лев IV (847–855) Бенедикт III (855–858) Анастасий, антипапа (855) Николай I (858–867) Адриан II (867–872) Иоанн VIII (872–882) Марин I (882–884) Адриан III (884–885) Стефан V (VI) (885–891) Формоз (891–896) Бонифатий VI (896) Стефан VI (VII) (896–897) Роман (897) Феодор II (897) Иоанн IX (898–900) Бенедикт IV (900–903) Лев V (903) Христофор, антипапа (903–904) Сергий III (904–911) Анастасий III (911–913) Ландон (913–914) Иоанн X (914–928) Лев VI (928) Стефан VII (VIII) (928–931) Иоанн XI (931–935) Лев VII (936–939) Стефан VIII (IX) (939–942) Марин II (942–946) Агапит II (946–955) Иоанн XII (955–963) Лев VIII (963–965) Бенедикт V, антипапа (964) Иоанн XIII (965–972) Венедикт VI (973–974) Бонифаций VII, антипапа (в первый раз) (974) Бенедикт VII (974–983) Иоанн XIV (983–984) Бонифаций VII, антипапа (во второй раз) (984–985) Иоанн XV (985–996) Григорий V (996–999) Иоанн XVI, антипапа (997–998) Сильвестр II (999–1003) Иоанн XVII (1003) Иоанн XVIII (1004–1009) Сергий IV (1009–1012) Бенедикт VIII (1012–1024) Григорий VI, антипапа (1012) Иоанн XIX (1024–1032) Бенедикт IX (в первый раз) (1032–1044) Сильвестр III (1045) Бенедикт IX (во второй раз) (1045) Григорий VI (1045–1046) Климент II (1046–1047) |
| Сергий I 687–701 Иоанн VI 701–705 Иоанн VII 705–707 Сисинний (янв.-февр.) 708–708 Константин I 708–715 Григорий II 715–731 Григорий III 731–741 Захария 741–752 Стефан I (умер без посвящения) 752–752 Павел I (Константин II 767–8) (Филипп 768) 752–757 Стефан III 768–772 Адриан I 772–795 Лев III 795–816 Стефан IV 816–817 Пасхалий I 817–824 Евгений II 824–827 Валентин (умер через месяц) 827–827 Григорий IV (Иоанн янв. 844) 827–844 Сергий II 844–847 847–855 Бенедикт III (Анастасий авг.-сент. 855) 855–858 Николай I 858–867 Адриан II 867–872 Иоанн VIII 872–882 Марин I 882–884 Адриан III 884–885 Стефан V 885–891 Формоз 891–896 Бонифаций VI (май-июнь) 896–896 Стефан VI 896–897 Роман (июль-ноябрь) 897–897 Феодор II (ноябрь-декабрь) 897–898 Иоанн IX 898–900 Бенедикт IV 900–903 Лев V (авг.-сент.) 903–903 Христофор 903–904 Сергий III 904–911 Анастасий III 911–913 Ландон 913–914 Иоанн X 914–928 928–929 Стефан VII 929–931 Иоанн XI 931–936 Лев VII 936–939 Стефан VIII 939–942 Марин II 942–946 Агапет II 946–955 Иоанн XII 955–963 Лев VIII (Бенедикт V май-июнь 964) 963–965 Иоанн XIII 965–972 Бенедикт VI (Бонифаций VII июнь-авг. 974) 972–974 Бенедикт VII 974–983 Иоанн XIV (Бонифаций VII, опять 984–5) 983–984 Иоанн XV 985–996 Григорий V (Иоанн XVI 997–8) 996–999 Сильвестр II 999–1003 Иоанн XVI (янв. 13-дек. 7) 1003–1003 Иоанн XVII 1003–1003 Иоанн XVIII 1004–1009 Сергий IV 1009–1012 Бенедикт VIII (Григорий янв.-дек. 1012) 1012–1024 Иоанн XIX 1024–1033 Бенедикт IX (Сильвестр III 1044–46) 1033–1046 Григорий VI 1045–1046 Климент II 1046–1047 Дамасий II 1047–1048 1048–1054 317–340 340–342 Македоний I 342–360 Евдоксий 360–370 Евагрий 370–370 Демофил 370–380 380–381 Нектарий 381–397 398–404 Арсакий 404–406 406–426 Сисиний I 426–428 Несторий 428–431 Максимиан 431–433 433–446 Флавиан 446–449 Анатолий 449–458 Геннадий I 458–471 Акакий 471–489 Фравита 489–489 Евфимий I 489–496 Македоний II 496–511 Тимофей I 511–517 Иоанн II 517–520 Епифаний 520–535 Анфим I 535–536 536–552 Евтихий 552–565 Иоанн III Схоластик |
| Прибыв в сентябре 816 г. в Реймс, понтифик все же венчал на царство Людовика и его жену Ирменгарду в кафедральном соборе, и благочестивый франк не рискнул нарушить традицию. Для папы же главным было наглядно продемонстрировать для всех, что власть Людовику дана через него Богом. Впрочем, сам Людовик не придал акту венчания особого значения и продолжал считать годы своего правления от дня смерти отца. Но смена декораций чувствуется даже сегодня по нюансам описания тех событий древними летописцами. Если Карл Великий являлся полновластным хозяином Западной церкви, то Людовик лишь с согласия папы Стефана решился созвать в 816 г. в Ахене Собор для укрепления монашеской дисциплины. После Собора Стефан отправился в Рим, но уже 24 января 817 г. скончался 438 . Новый папа Пасхалий (817–824), выдвиженец клерикальной партии, был посвящен в сан уже на следующий день, 25 января 817 г., и опять без согласия императора. Его легат привез Людовику письмо, в котором Пасхалий стандартно объяснил срочность своего избрания внутренними нестроениями в Риме и необходимостью водворить порядок, и франк простил его. Нет никакого сомнения в том, что заинтересованные современники не пропустили эти два эпизода: новый король явно уступал Карлу Великому, который никогда не позволил бы так обращаться с собой. Слабость нового императора франков (относительная, конечно) проявилась и во внутренних делах. Лично его сознание дышало имперским духом, подогреваемым в Риме. Весьма характерна его переписка с некоторыми духовными лицами, которую можно охарактеризовать, как беседу двух единомышленников. В частности, укрепляя императора в имперском политическом идеале, архиепископ Лиона Агобард так писал Людовику Благочестивому: «Все народы, пребывающие под владычеством франков, отныне должны признавать один и тот же Божественный закон, и все они – франки, аквитанцы, лангобарды, бургунды, алеманы, саксы – не более чем единое во Христе тело. Терпимо ли, – далее вопрошал архиепископ, – чтобы в одной местности, в одном городе, а то и под одной крышей жили подданные одного императора, но при этом по разным законам?» |
| Карл Великий способствовал централизации церковного управления своей огромной державы, проводя в жизнь принцип подчинения всех митрополитов верховной юрисдикции Рима. Суассонский собор 742 г. закрепляет за папой право вручения паллия (знака архиепископского достоинства в виде белой ленты, расшитой крестами) митрополитам в пределах Франкского королевства. С другой стороны, король ревностно относился к нормализации римско-византийских отношений после осуждения иконоборчества на VII Вселенском соборе в Никее (787 г.). Этот собор, организованный при самом активном участии папы Адриана I и проходивший под председательством папских легатов, не был признан Карлом. Более того, на соборе франкского духовенства во Франкфурте в 794 г. почитание икон было осуждено наравне с иконоборчеством. . Осуждение VII Вселенского собора было сформулировано около 790 г. в так называемых «Карловых книгах» (Libri Carolini). В этом богословском трактате (так и не получившем официального статуса и ставшем широко известным только после публикации в 1549 г.) «заблуждения греков» осуждались в столь резких выражениях, что некоторое время его считали поздним протестантским памфлетом. «Книги» (авторство которых приписано самому Карлу) обличают «почитание» (adoratio – неточный лат. перевод греч. προσκνησις – поклонение) икон как «безумие», «застарелое заблуждение язычества» и «смехотворную нелепость». За священными изображениями признается только прикладное значение картин, способствующих христианскому просвещению среди неграмотных. Папа Адриан всячески старался защитить второй Никейский собор, и Римская церковь никогда не ставила под сомнение его вселенский статус. Тем не менее отрицательное отношение к почитанию икон было довольно широко распространено среди западного духовенства. 2. Расширение канонического ареала Римской церкви На Рождество 800 г. Карл получил императорскую корону в Риме из рук папы Льва III. Впоследствии императорский титул передавался Каролингами от отца к сыну, как правило, без участия пап. Более того, согласно «Римскому уложению» (Constitutio Romana), которое внук Карла император Лотарь (840–855, с 817 г. – соправитель Людовика Благочестивого) навязал в 824 г. папе Евгению II (824–827), выборы римского епископа попадали под контроль императорских уполномоченных, а сам папа был обязан присягать императору на верность. В то же время франкские правители всячески стремились упрочить власть папы в Церкви, предоставив ему право единоличного назначения всех епископов. |
| 17 В ц. Св. Виталия, фот. 20, тип строже, борода гуще и длиннее, так что фигура приближается к Синайской мозаике. 18 Gebhart u. Harnack, Evangeliorum codex Rossanensis. L. 1880. Проф. Усова О миниатюрах и пр. М 1881 Но из пророков этой ркп. изд. только 4 фиг. (Taf. III) и, по-видимому, неудовлетворительно. 21 Cuculla, cucullio, см. Smith and Cheetham, Dict. of Christ. antiqu. v. См. также П. Казанского , «История правосл. монаш. на Востоке», М 1872, стр. 11 : «кукуль– детская шапочка, до шеи, символ незлобия в V – VI вв., указ, в патерике Фотия; черного цвета». Здесь, во-первых изменен цвет, во-вторых недостает пурпурного креста, нашивавшегося на верх. Ср. фреску Ургуба в Каппадокии: Texier, Archit. byz. pl. V. 23 Суждение о типе Христа в Синайской мозаике, за отсутствием необходимых иллюстраций, мы принуждены отложить до общего обзора всех базисов развития исторического типа Спасителя. Здесь же заметим только, что эта важнейшая часть христианской иконографии остается до селе не тронутой, и что соч. Дидрона «Iconographie chremienne. Histoire de Dieu, исследующее в подробности все типы и детали символические, дает едва две-три (260–2) страницы по вопросу о развитии типа исторического. 24 В куполе известной ц. Мартораны или S. Maria del Ammiraglio в Палермо находим изображение Илии в такой же милоти – шубе с покрышкой; – мозаики эти – произведение 1113–1143 гг. По имеющейся у нас фотографии. 27 Изд. Лабартом, Hist, des arts industriels, Atlas pl. 120, без достаточных причин отнесена автором к X веку. 28 В виду крайней малочисленности – кроме миниатюр – памятников собственно византийского искусства, в эпоху VII–IX стол., должно и можно пользоваться мозаиками римскими, в которых уже теперь, при нашем относительно слабом знании древнейшего византийского искусства, мы открываем постоянное и сильное его влияние. Таковы мозаики: Св. Нерея и Ахиллея (795–816), оратории папы Иоанна VII в Ватикане (706–7), S. Maria in Dominica (817–824), Св. Пракседы (тоже), Св. Цецилии (тоже), Св. Марка (827–844), Св. Марии в Трастевере (855 – 8) и других. Синайскую мозаику должно поставить между этими памятниками и мозаиками: Аполлинария во флоте в Равенне (671–7), Рима: Св. Агнесы (626–638), оратории Св. Веванция в Латеране (637–642), Св. Степана Круглого (642–9) Св. Севастиана в ц. S. Pietro in Vincoli (680 г.). |
| 1. 7). Преподобный Марк Подвижник. Слово о Законе Духовном, гл. 34. 816. Ср.: …не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш (Ис. 8. 12–13). Наставление 29. 817. Часть 2. Раскол Варлаамов. 818. Том 6, книга 95, гл. 9. 819. Dictionnaire Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 820. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды (Мал. 4. 2). 821. Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1. 4). Наставление 12. 822. Деян. 9. 823. Слово 12, гл. 43. 824. Житие и писания Паисия. 825. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1. 18). 826. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1. 22–26). 827. Энциклопедический словарь Старчевского. Исихасты. Смотри это же слово в Богословском лексиконе Бержье. 828. Аскетические опыты. Ч. 1. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. 829. Предисловие к книге преподобного Григория Синаита. 830. …да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2. 19). 831. Пребудьте в любви Моей (Ин. 15. 9). 832. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15. 10). 833. Рим. 12. 2. 834. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа (Пс. 103. 25). 835. Наставление 5. 836. 3 Цар. 19. 12. 837. Свиток, гл. 4. 838. Не всякий, говорящей Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7. 21). 839. Эта статья заимствована из опыта инока, занимавшегося умною молитвою и пришедшего от нее в то упоение, о котором говорит святой Исаак Сирский в конце 55 Слова. Такое упоение есть действие духовного ощущения, как тот же Исаак Сирский в 38 Слове сказал: «Духовный разум есть ощущение живота вечного, а живот вечный — ощущение Божественное, то есть даруемое Святым Духом». |
| 20) В храме Св. Марии-Ладьи (S-ta Maria-della-Navicella, иначе S-ta Maria-in-Domnica) в Риме, 817–824 г., одно из древнейших мозаических изображений торжественно восседающей на престоле Богородицы с Христом Младенцем, который сидит на коленях своей Матери, будто на престоле и благословляет десницей. По сторонам стоят чины ангельские. Папа Пасхалий, возобновивший, этот храм, преклонив колена, берет обеими руками правую ступню Богородицы. 21) В базилике Св. Амвросия в Милане, 832 г., относящаяся к XII веку, мозаика в абсиде изображает Спасителя, восседающего во славе своей на престоле, в левой руке держит открытое Евангелие, а правой благословляет. На воздух по сторонам по Ангелу, в белых ризах: по сторонам престола стоят Гервасий и Протасий. За ними направо и налево по зданию, в византийском стиле, с изображением двух сцен из одного эпизода в житии Св. Амвросия, как он однажды во время совершения литургии воздремал, и во сне присутствовал в Туре при погребении Турского епископа Св. Мартина. Над зданием направо от зрителя надписано Mediolanum, и внутри изображен в храме воздремавший Св. Амвросий между духовенством: налево над зданием надписано Toronica (Тур), и внутри изображено погребение Св. Мартина. Эта мозаика, замечательная по своему изяществу между современными ей, для нас особенно важна потому, что вместе с латинскими надписями предлагает и греческую, указывающую на непрекращающуюся еще в Милане связь искусства с Византией), тогда как в Риме с древнейших времен надписи на мозаиках по большей части латинские. Веком Карла Великого и разделением Церкви на Восточную и Западную прерывается эта до тех пор непрерывная пить истории мозаических работ. Периоду темного брожения варварских элементов средневековой жизни, выразившемуся в чудовищной орнаментике стиля Романского, соответствует в Риме отсутствие мозаических произведений, от 868 г., к которому относится последняя из древнейших мозаик, в храме Св. Франчески Романы (прежде Sta Maria-Nova), и до 1130–1143 г., то есть, почти до половины XII в., когда фасад храма Св. |
| —447— чен из скалы (petra) естественной 808 . Адамнан (670 г.) и Беда (720 г.) повторяют то же самое 809 . Эта выделяющаяся из общей массы плоскогорья скала (река) – monumentum с пещерой и останавливала внимание паломников. В этом случае перед нами пример обычного словоупотребления, которое редко различает в собственном смысле гроб от стоящего над ним памятника и термин monumentum прилагает вообще к тому месту, всему сооружении, которое в одно и то же время служит и гробницей, и памятником. Только у Адамнана мы встречаем попытку разграничить monumentum и sepulchrum. Под первым он понимает каменную массу – монолиты, в котором устроена пещера – грот, а под вторым – само ложе Христа 810 . О форме этого монумента нам сообщает Виллибальд (723–726 гг.). Он говорит, что в нижней части монументы имели квадратное очертание, а вверху был subtilis 811 . Из —448— сопоставления с Антонином можно сделать вывод, что заканчивался монумент пирамидальным (metae) покрытием, которое, конечно, кончалось острием (subtilis) 812 . При Виллибальде на крыше монумента быль крест 813 . В сам монумент можно войти. На это достаточно ясно —449— указывает термнин Евсевия τ εν ντον 814 . Бордосский паломник (333 г.) называет св. место crypta 815 , паломница Евферия (380 г.) – spelunca – грот. 816 Так же Павла и Евстохий (386 г.) 817 ; Адамнан 818 . Итак, паломники до VIII века представляли себе св. гроб в виде высеченной из камня будки квадратной формы с пирамидальным покрытием, которое было увенчано крестом; в такой монумент, с одной стороны, можно было войти внутрь св. пещеры, где находилось ложе Пречистого Тела Спасителя. Все паломники в один голос говорят о лежащем при входе в св. пещеру камне, который, как верили, быль отвален Ангелом, явившимся в момент воскресения. Этот камень упоминают: Кирилл в своих катехизаторских беседах 819 , Иероним, сопутствовавший паломнице Павле (404 г.) 820 , Бревиарий (VI ст.) 821 , Антонине (570 г.) 822 , Бернард (820 г.) 823 . Однако в позднейших описаниях паломников, бывших во св. земле после перестройки св. места пресвитером Модестом (616–626), мы встречаем уже два камня. Так – Адамнан (670 г.) 824 , Беда (720 г.) 825 . Виллибальде (723–26 г.г.) прямо заявляет, что он видел камень не настоящий, лишь его копию 826 . |
|
|
