| 557. Там же 73.8: 279.7–8 (Holl). 558. Там же 73.8: 279.8–15 (Holl). 559. См.: «И если кто, признавая Отца и по власти, и по сущности Отцом Сына, почитает, однако же, Сына единосущным и тождесущим (μοοσιον bk τατοοσιον) с Отцом — анафема да будет!» (Епифаний Кипрский. Панарнон 73.11: 284.5 (Holl)). 560. Steenson J. Basil of Ancyra on the meaning of Homoousios//Arianism: Historical and theological Reassessments. Papers from the Ninth International Conference on Patristic Studies, Oxford, September 5—10, 1983/Ed. R. Gregg. The Philadelphia Patristic Foundation, 1985. P. 269. 561. Епифаний Кипрский. Панарион 73.9: 279.22–26 (Holl). 562. 33 Там же 73.15: 288.15 (Holl). 563. Там же 73.17: 290.2–13 (Holl). 564. Steenson J. Basil of Ancyra… P. 270. 565. См.: Афанасий Александрийский. Послание о соборах 16: 3.2 (Opitz). (см. в разделе, посвященном Арию, в данном томе «Антологии»). 566. SteensonJ. Basil of Ancyra… Pp. 272–273. 567. Созомен. Церковная история 3.18, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена… Сс. 213—214. 568. Григорий Нисский. Против Евномия 3.5.63—64 (Jaeger) (см. в разделе, посвященном Евномню, в данном томе «Антологит> , а также: Бирюков А· С. Неоплатонические элементы в неоарианстве (Евномий и Ямвлих)//Вестник молодых ученых. 4, 2006 (Философские науки 2, 2006). Сс. 37—43). 569. Там же 3.5.61 (Jaeger). 570. Епифаний Кипрский. Панарион 73.17: 290.7–9; 18: 290.16–18 (Holl). О том, что и д р. 257) замечает, что Деян. 2, 36 он цитирует в исповедании веры в главах 26.17–18. 729. Ср.: Против Евномия: PG 29, 573.10–18, рус. пер.: с. 61. 730. Об омонимии см.: Аристотель. Категории 1, la 1. 731. πατσος=сущность. 732. Ср.: Против Евномия: PG 29, 584.4–9, рус. пер.: с. 69. 733. По замечанию Вэжжьона (Vaggione, р. 49), аргументация Евномия здесь и в 14–й гл. основана на синонимичности в греческом γγνομαι (рождаться, происходить, становиться) и γεννω (рождать). 734. По Вэжжьону (Vaggione, р. 50), буквально такой пословицы нет, но нечто подобное встречается у многих древних авторов. |
| М., 1989. С. 328–329. 270 Гудзий П. К. Литература Киевской Руси и древнейшие инославянские литературы//Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике. М., 1958. С. 8. 272 Соболевский А. И. Переводная литература Московской Руси XIV-XVII веков. СПб., 1903. С. 8–14, 24–32. 279 Каждан А. П. К характеристике русско-византийских отношений в современной буржуазной историографии (1947–1957)//Международные связи России до XVII в. М., 1961. С. 8. 284 Так сначала называли шведских варягов, а после и их славянских подданных (см.: Оболенский Д. стр. 176). 286 К моменту возникновения этого договора, составлявшегося в Константинополе, в Киеве у власти стояли люди, не только сочувствовавшие христианству, но и сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам кн. Игорь (супруг св. равноапост. кн. Ольги), официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о крещении всей страны и установления в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор 944 г. был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в виде христианской присяги (см.: Житие св. равноапостольной кн. Ольги. Месяцеслов (март-август)//Настольная книга священнослужителя. Т. 3. М., 1979. С. 553. 289 Голубинский Е. Е. История русской церкви. М., 1998. T. II. С. 133; Соболевский А. И. Переводная литература Московской Руси XIV-XVII вв. СПб., 1903. С. 8–9, 11. 290 Jupeчek К., Pagonu I. История срба. Београд, 1923. II. С. 6. Цит. по: Дуйчев И. Указ. соч. С. 121. 291 Ильинский Г. Значение Афона в истории славянской письменности//ЖМНП. Нов. серия. Ч. XVIII (1908), ноябрь. С. 3; Мошин В. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI-XII вв.//BSI. T. IX (1947). С. 56, 66. 293 Ильинский Г. Значение Афона в истории славянской письменности//ЖМНП. Нов. серия. Ч. XVIII (1908), ноябрь. С. 2. 300 Там же. С. 128. См. так же: Тихомиров М.//Россия и Византия в XIV-XV столетиях//Зборник радова Византолошког института. |
| В-пятых, интересно свидетельство Нового Завета. Иисус, несомненно, учил о конечной зависимости судьбы от характера. Он отвергал прямую взаимозависимость характера и обстоятельств. Так, случай с человеком, родившимся слепым, не имел ничего общего с грехом. Те восемнадцать человек, которых убила при падении башня Силоамская, были не самыми большими грешниками ( Лк.13:1–5 ). Он учил, что Бог посылает дождь и солнце одинаково, как на верующих, так и на неверующих ( Мф.5:45 ), – мысль, особенно интересная в свете Второзакония (28:12), где дождь выделяется как одно из Божьих благословений для послушных. Два случая из жизни Павла подкрепляют эпизоды, взятые из Евангелий 271 . Пережитое Павлом на Средиземном море во время шторма можно сравнить с пережитым гораздо ранее Ионой в том же самом море и в такую же погоду. Для Ионы шторм был послан Богом, чтобы сломить его непослушание и нежелание идти в Ниневию. В случае с Павлом шторм был просто погодным явлением. Второй пример вращается вокруг отрывка из Послания к Римлянам (8:31–39). Павел перечисляет некоторые явления, которые 28-я глава Второзакония определенно относит к проклятиям договора – скорбь, теснота, гонение, голод, нагота, опасность и меч. В середине своих размышлений Павел цитирует псалом 43:23: «Но за Тебя умерщвляют нас всякий день» – но ему не нужно цитировать 43:24: «Восстань, что спишь, Господи!». Павел может сказать: «Но все сие преодолеваем». Основанием для уверенности Павла является не его опыт, а смерть и воскресение Христа (8:32–34). И последнее, что можно сказать по этому вопросу, это что само Второзаконие является чем-то вроде двойной картины. Моисей напоминает Израилю, что Бог смирял Израиль в пустыне не за конкретный грех, а чтобы научить и испытать его ( Втор.8:2:3 ). Это был способ обучения Израиля ( Втор.8:5 ). Моисей также напоминает Израилю, что ему было дано богатство, но все это дар Божий, а не что-то заслуженное ( Втор.8:18 ). Бог благословляет Израиль землей и покорением врагов не потому, что он праведнее других народов ( Втор.9:4–6 ). И в завершение, Израиль избежал гнева Божьего в эпизоде с золотым тельцом только благодаря молитве Моисея ( Втор.9:25–29 ). Он был пощажен благодаря добродетели другого, а не благодаря своей добродетели 272 . Так что даже само Второзаконие предостерегает нас против слишком упрощенного понимания очень сложных сфер хождения с Богом. Библиография |
| 257 De anliquissinta pictura Russica, inprintis de tabulis pictis Capponianis, hodie Romæ in bibliotheca Vaticana scrvatis, auct. Professore Th. Buhle. M. 1807, in-4 265 Обозрение Русских и иностранных в России денег, сочин. Барона де Шодуара перев. В. Анастасевича. Спб. ч. I. 1838, в 8. 270 У Страленберга начислены они в след. порядке: 1) Овощной, 2) Суровской, 3) Суконной, 4) Серебряной, 5) Холщевой, 6) Колокольной, 7) Железной, 8) Седельной, 9) Шапошной, 10) Сапожной, 11) Ветошной, 12) Кружевной, 13) Завяшной, 14) Крашенинной, 15) Шпажной, 16) Самопальной, 17) Ножовой, 18) Скорняшной, 19) Панской, 20) Армянской, 21) Мыльной, 22) Веницеиский, где продается хрусталь и фарфор, 23) Жестяной, 24) Щеляной, 25) Горшечной, 26) Коробейный, 27) Иконной, 28) Свешной, 29) Сыромятной, 30) Коженой, 31) Плетной, 32) Лапотной, 33) Оконнишной, 34) Щепетильной, 35) Москотильной, 36) Замошнной, 37) Манатейный, где монастырские товары, 38) Рыбной, 39) Калашной, 40) Пирожной, 41) Хмельной, 42) Масляной, 43) Семянной, 44) Шелковой, 45) Чулошной, 46) Гвоздово, 47) Винные погреба. s. Das Nord. u. Oestliche Theil Von von Europa u. Asia, in so weit folches das ganze Russische Reich mit Siberien, von Ph. J. Strahlenberg. Stockholm. 1730, in-4. 272 Unterschiebene Abschnitte aus Peter von Haven neueu verbestaten Nachricheten von dem russischen Reich 1747, в Magazin für die neue Historie u. Geographie, von D. R. Büsching. X Th. Halle. 1776 in.4 276 Историческое и топографическое описание городов Московской губернии, (соч. Профессора Чеботарева). М. 1787, в 8. 290 В Москве остались здания, строенные Баженовым: 1) Юшкова дом против Почтамта. 2) Долгова на I Мещанской, недавно перестроенный. 3) Кн. Прозоровской на Полянке. 4) Пашкова дома. 5) Колокольня при церкви Всех Скорбящих Богоматери. 291 Архитектурныя произведения Д. Стат. Советника, Матвея Феодоровича Казакова. 1. Производил строения и регулирования (после пожара) города Твери. 2. Строил бывший Пречистенский дворец, (дом Кн. Голицына). 3. Ходынское увеселительное строение, для празднования мира с Турцией. |
| Все авторы ТСО, за исключением св. Исаака Сирина и св. Кирилла Иерусалимского , выходили в нескольких частях; минимальное число частей – 2 (например, для св. Никифора), максимальное – 15 (для св. Кирилла Александрийского ) 270 . Каждая часть по объему совпадала с томом, лишь в двух случаях можно отметить неполное совпадение 271 . Также в 1891–1893 годы, переломные для истории ТСО, начало 9 части сочинений свт. Кирилла входило в 57, а затем в 58 том серии. Номера частей, как правило, не дублировались, хотя и здесь не обошлось без исключений. Так, среди сочинений блж. Феодорита имеются две разные 7-е части, а среди сочинений св. Ефрема Сирина – две 7-е и две 8-е части, которые не совпадают друг с другом. Повторение номера части в первом случае, скорее всего, было обусловлено тем, что издатели, приступившие к продолжению публикации перевода писем Феодорита после длительного перерыва, не проявили надлежащей последовательности. Во втором случае ситуация более понятна: первоначально творения св. Ефрема были изданы в 8 частях, которые в следующем издании (1858–1861 гг.) были перегруппированы в 6 частей, продолжением коих и стали две новые части, изданные в начале XX в. под номерами 7 и 8. 3. Деление на книги ТСО, в соответствии с «Прибавлениями к ТСО», издавались с единообразным делением на книги. Ежегодно выходил цикл из 4 книг, число их, как правило, не зависело ни от количества частей того или иного автора, ни от количества авторов (одного, двух или более). Книги нумеровались от 1-й до 4-й, потом счет повторялся; лишь в 1863–1864 гг. вышло два журнальных цикла, каждый из которых состоял из 6 книг. Деление на книги, невозможное вне «Прибавлений», не практиковалось в частях, соответствующих внеочередным томам без номера, а также начиная с 1893 г. В начале издания ТСО (1843–1847, 1849–1850 гг.) и перед преобразованием «Прибавлений к ТСО» в БВ (1886–1891 гг.) ежегодно печатались сочинения одного автора. В другие годы печатались сочинения двух разных авторов, причем книги выходили или с последовательной нумерацией (1848, 1855–1862 гг.), или с опережением большим номером меньшего (1851–1853, 1863–1864, 1880–1885 гг.) 272 . В 1854 г. произошел первый сбой с нумерацией книг: 4-я и последняя часть сочинений св. Афанасия Великого вышла в 2-х книгах, перевод 1-й части блж. Феодорита (или св. Кирилла Иерусалимского ) в виде двух недостающих книг еще не был готов; образовавшаяся лакуна была занята творениями св. Исаака Сирина , для которых первоначально деление на книги не предполагалось и которые были осмыслены как полноценный том ТСО не сразу. Также 44 том ТСО как внеочередной выходил в трех книгах с 1865 по 1868 г., что не соответствует общепринятой системе ежегодных циклов. |
| 3 . Происходящее на глазах Ездры появление малых или придаточных крыльев аналогично возникновению среди 10 рогов четвертого Даниилова зверя одного небольшого рога (VII:8). Название составных частей видения в латинском тексте не отличается отчетливостью. 12 больших крыльев носят вначале имя «крыльев пернатых» (alae pennarum) или просто «крыльев» (alae). В присоединенном к слову alae эпитете Фолькмар видит или поэтическое украшение, или желание устранить возможность понимания его в смысле крыла войска. Как бы то ни было, но прибавка повлияла неблагоприятно на дальнейший текст, почему нередко (XII:7, 12–13) вместо крыльев ошибочно идет речь о перьях. Второстепенная часть видения в латинском переводе тоже носит имя перьев (pennae) или перышек (pennacula), вследствие чего разница между 12 первоначальными крыльями и 8 вновь появившимися придаточными крыльями совершенно исчезает. В восточных переводах – сирском, арабском и армянском органы, вырастающие на теле орла впоследствии, названы «меньшими, тонкими и короткими крыльями» (alae minutae et exiles et modicae, Syr .). Различие их от 12 больших крыльев в латинском тексте выражается в наименовании их «противоположными перьями» (contrariae pennae), «меньшими и короткими перышками» (in pennaculis minutis et modicis, XI:3) и «подкрылиями» (subalares, XI:31; XII:19). По предположению Гутшмида (241–242) первое из этих названий намекает на то, что они отделяются от главных перьев и занимают по отношению к ним перпендикулярное положение. Однако, гораздо естественнее считать его неточным переводом греческого слова ντιπτρυγες или ντπτερα. Греческий префикс ντι, отмечая второстепенное значение придаточных крыльев, в то же время должен был указывать на положение, занимаемое выведенными под этим символом лицами, к правителям, изображенным в виде 12 больших крыльев. Если под большими крыльями разумеются в большинстве случаев (XI:21) законные носители власти, действительно занимавшие царский трон ( πτρυξ βασιλες), то за придаточными или малыми крыльями скрываются претенденты на престол и узурпаторы, стремившиеся овладеть престолом ( ντιπτρυξ ντιβασιλες). Такого взгляда держатся Фолькмар (152–153), Гильгенфельд (Judische Apokatyptik, 204–205) и Гункель (390). Визелер (271–272) объясняет это название в том смысле, что малые крылья помещаются напротив больших, занимающих, по-видимому, правую сторону орла (XI:12). Греческое слово ντιπτρυγες, равно как и латинское название subalares, по его мнению, указывает на зависимое, подвластное положение, занимаемое малыми крыльями по отношению к большим. Но в самом видении вся разница между ними ограничивается лишь кратковременностью царствования или неудачею притязаний на престол лиц, изображенных в виде малых крыльев. Поэтому теории Гфререра (I, 88–91), Визелера (271–281) и Кабиша (164), видящих в 8 малых крыльях правителей Палестины из династии Ирода, или вождей последнего иудейского восстания, не отличаются убедительностью. |
| Впрочем, как мы показали выше в Главе III, эти термины отождествлялись даже в определениях Никейского (325 г.), Сердикского (343 г.) и Александрийского (362 г.) соборов. 2595 См. De fide et symb. 9.16; De Gen. ad litt. VIII 23; De civ. Dei XII 2; De Trinit. I 8.15; VI 3.4; VII 6.11; Contra serm. Arian. 7, 8, 15, 16; 28; Contra Maximin. II 22 и др. 2597 De Trinit. I 8.15; ср. Ibid. I 4.7; I 9.19; De fide et symb. 9.17; De doct. christ. I 5.5; De civ. Dei XI 24. 2602 См. Porph. Isagog. 4.55–5.1; Cross. 2007. P. 220–221. Еще ранее Г. Вольфсон предположил здесь влияние аристотелевского учения о различных видах единства в шестой главе 5-й книги Метафизики (Wolfson. 1956. Vol. 1. P. 314, 350). 2603 Неслучайно, что Августин в ходе своего рассуждения часто указывает на каких-то христианских мыслителей словами: nonnulli sentiunt («некоторые считают»), illi («они») в противоположность nos («мы»); причем под «они» он часто понимает именно греков (см. De Trinit. VII 4.8; VII 6.11 и др.). 2607 De Trinit. VII 6.11. Ср. In Ioann. Tract. XXXIX 2–4. Точка зрения Августина в этом рассуждении прямо противоположна точке зрения св. Василия Великого : «Сущность и ипостась имеют такое различие, какое общее имеет по отношению к единичному. Например, так же, как “живое существо” относится к “какому-то конкретному человеку”. Поэтому в Божестве мы признаем одну сущность, так что приписываем Ему один и тот же смысл бытия ( τν το ε ναι λ γον), но [различаем каждую] особенную ипостась ( π στασιν διζουσαν), чтобы у нас сохранялось несмешанным и отчетливым представление об Отце, Сыне и Святом Духе» (Ep. 236.6). Подробнее об этом см. выше в Главе III. 2608 Подобном образом характеризует точку зрения Августина и Дж. Келли: «Отец, Сын и Дух не суть три отдельных индивида в том же смысле, что и три человека, принадлежащие к одному роду. Скорее, каждое из Божественных Лиц с точки зрения сущности тождественно с другими или с самой Божественной субстанцией» (Kelly. 1968. P. 272–273). Об этом же говорит и Р. |
| 258. Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. М., 1994. С. 27. 259. См.: Духовная школа. Сборник статей. М., 1906. 260. Беляев Л., протоиерей. Общество и духовная школа. М., 1906. С. 6. 261. Гиляров-Платонов Н. Из пережитого. М., 1886. С. 20. 262. Там же. С. ЗЗ. 263. Флоровский Георгий, прот. Цит. соч. С. 230. 264. Мамин-Сибиряк Д.Н. Собр. соч. Т.8. М., 1955. С. 510. 265. Беляев А., протоиерей. Цит. соч. С. 10. 266. Никитин И.С. Дневник семинариста. М., 1976. С. 95-96. 267. Титлинов Б.В. Духовная школа в России в XIX столетии. Выпуск второй. Вильна, 1909. С. 107. 268. Цит. по: Беляев А. А. Из истории старой духовной школы. б/м. б/д. С. 12. 269. Мамин-Сибиряк Д.Н. Т.8. С. 493, 503, 511. 270. Титлинов Б.В. С. 189. 271. Там же. С. 173. 272. Там же. С. 176-177. 273. Там же. С. 179. 274. Гиляров-Платонов Н. С. 21. 275. Мамин-Сибиряк Д.Н. Т.8. С. 507. 276. Певницкий В.Ф. Мои воспоминания. 1832-1851. Киев, 1910. С. 112. 277. Там же. С. 113. 278. Глубоковский Н.Н. Отзыв о сочинении Б.В. Титлинова... СПб., 1911. С. 106. 279. Певницкий В.Ф. С. 136-137. 280. Грязнов Е.В. Из школьных воспоминаний бывшего семинариста... Вологда, 1903. 281. Глубоковский Н.Н. С. 107. 282. Автобиографические записки Высокопреосвященнейшего Леонтия, митрополита Московского. Сергиев Посад, 1914. С. 36. 283. Помяловский Н.Г. T.1. C. IX. 284. Там же. С. 36-37. 285. Титлинов Б.В. С. 175. 286. Никитин И.С. Дневник семинариста. С. 90-91. 287. Там же. С. 91. 288. Помяловский Н.Г. Т.1. СПб., 1912. С. 42. 289. Помяловский Н.Г. Т.1. С. XXXVIII. 290. Белинский В.Г. Собр. соч. Т.З. М., 1948. С. 813. 291. Гончаров И.А. Очерки. Статьи. Письма. Воспоминания современников. М., 1986. С. 294. 292. Там же. С. 297. 293. Полн. со6р. соч. Д.С.Мережковского. T.XXVIII. М., 1914. С. 36. 294. «Русская литература». 1995. 1. С. 209-210. 295. Гончаров И.А. Собр. соч. Т.8. М., 1955. С. 156-157. 296. Добротолюбие. Т.5. М., 1900. С. 7-8. 297. Материалы международной конференции, посвященной 180-летию со дня рождения И.А.Гончарова. Ульяновск, 1994. С. 348. |
| Тема: Диалог классиков и современников. Библиотека им. М.Ю.Лермонтова, ул. Барболина д.6 Тел. (495) 272-36-60 Вход свободный. 17:00. СФИ «Золотой Витязь», Союз писателей России, Книжный магазин «Библио-Глобус» представляют: «Вечер Славянской литературы». Участвуют: Валерий Ганичев, Геннадий Иванов, Владимир Костров, Юрий Лошиц, Лариса Васильева, Станислав Куняев, Владислав Фирсов, Добрица Чосич (Сербия), Лилияна Хабьянович-Джурович (Сербия). Книжный магазин «Библио-глобус». Ул. Мясницкая, 6/3, стр.1 Тел. 8 (495) 781-19-00 Вход свободный. 17-00. СФИ «Золотой Витязь», Гражданский литературный форум России, Управление культуры ЦАО г. Москвы представляют: Презентация книги «ДЛЯ ТЕБЯ». Участвуют: Анна и Константин Смородины, Капитолина Кокшенева, Лидия Сычева, Вера Галактионова, Татьяна Соколова Тема: Образ мира женщины в современной литературе Городская библиотека Им. Н.А.Некрасова Москва, станция метро Бауманская, ул. Бауманская 58/14 Тел. 8-916-500-68-71 Вход свободный. 17-00. СФИ «Золотой Витязь», Гражданский литературный форум России, Управление культуры ЦАО г. Москвы представляют: Творческая встреча с писателями Анатолием Байбородиным (Иркутск) и Виктором Николаевым (Москва) Тема: Современная литература: куда исчез народ? Библиотека им. И.А.Бунина. Округ Центральный, Ул.1905 г. д.3 Тел. (495) 605-46-82 Вход свободный. 20 мая. Музыка 16-30 . Смотр фольклорных коллективов ГУ «Екатерининский парк» ул Большая Екатерининская, д 27 Тел. 8 (495) 7346391 Вход свобо дный. 20 мая. Музыка 18-00. Открытие VI Московского международного фестиваля славянской музыки в рамках Славянского музыкального форума. Культурный Центр Вооруженных сил РФ («Екатерининский дворец») (Суворовская пл. д. 2). Тел. 8 (495) 681-40-36 Вход по а ккредитации и по согласованию с Оргкомитетом VI Московского международного фестиваля славянской музыки. 19-00. Концерт з.а. РФ Евгении Смольяниновой Центральный Дом Учёных Пречистенка, 16 Тел. 8 (499) 766-98-96 По вопросам приобретения билетов просьба обращаться в кассы концертных площадок. |
| Вот, казалось бы, прекрасная возможность для Кротова выступить в качестве именно историка - моя гипотеза о связи празднования 8 марта с праздником Пурим. В первых же строках своей статьи о 8 марта я говорю о том, что строю чисто теоретический конструкт. Тут бы и появиться на сцене Кротову во всеоружии конкретных архивных данных и сказать: нет, 8 марта Интернационал назначил днем женщины-революционерки совсем не потому, что этот день совпал с празднованием Пурима, а просто потому, например, что это был день развода любимой подружки Клары Цеткин. Самый простой способ лишить мою гипотезу изрядной доли убедительности - это привести чисто календарные выкладки: вот на какие дни приходилось празднование Пурима в предреволюционные годы, и ни разу эти праздники не включали в себя 23 февраля по старому стилю и 8 марта по новому... Ну кому же, как не историку Кротову было легко выполнить эту работу! Но он опять ограничивается банальным идеологическим наветом: " Кураев обвинил евреев в том, что они заставили русский народ праздновать 8 марта - " на самом деле " праздник Пурим, воспоминание об Эсфири. То, что речь идет о событии библейском, он как бы игнорирует - подчеркивает, что Пурим есть якобы праздник победы евреев над окружающим миром (слава Богу, Кураев не посмел истолковать так Исход, хотя логически обязан был это сделать) " (Континент, с. 272). Таков четвертый и последний довод Кротова, желающего опозорить меня перед читателями " Континента " . Во-первых, я не обвинил, а предположил. Во-вторых, мое предположение касалось Интернационала, а не евреев (ибо и без подсказки Я. Кротова я знал, что не все евреи были революционерами). В-третьих, разве Пурим не есть и в самом деле " праздник победы евреев над окружающим миром " ? В-четвертых, в моем тексте постоянно говорится о том, что " речь идет о событии библейском " . В-пятых, между Пуримом и Исходом есть существенная разница: в событиях Исхода враги Израиля были поражены Самим Богом. Море потопило армию фараона - но не израильские воины разгромили ее. Об этом ясно говорится в " песни Моисея " (Исх. 15). В событиях же Пурима евреи своими руками убивали персов. Не будем также забывать, что в событиях Исхода египетская армия противостояла безоружному еврейскому народу - с женщинами и детьми. В событиях же Пурима все было наоборот - персидский народ, с женщинами и детьми, был лишен возможности обороняться против вооруженных погромщиков-евреев. Поэтому я писал: " Есть ли другой народ на земле, который с веселием празднует день заведомо безнаказанных массовых убийств? Я понимаю праздник в честь военной победы. Это было открытое и рискованное столкновение, и день победы - это мужской и честный праздник. Но как праздновать день погрома? Как праздновать день убийства тысяч детей? И как можно писать о " веселом празднике Пурим " ? " |
|
|
