| Иов. 35 :8. Нечестие твое (относится) к мужу, подобному тебе, и правда твоя – к сыну человеческому 788 . Иов. 35 :9. Переносящие клевету от многих воззовутъ 789 , отъ руки многих возопиют. Иов. 35 :10. Но (никто) 790 не скажет: „где Бог, сотворивший меня, устроивший стражи ночныя 791 , Иов. 35 :11. Отличивший меня от четвероногих земных и от небесных птицъ“? Иов. 35 :12. Тамъ 792 они возопиют, по причине гордости злых (людей), а Ты (будто) и не услышишь ихъ 793 . Иов. 35 :13. Безпорядка видеть Господь не хочет, ибо Вседержитель Сам видит совершающих беззаконие и спасет меня. Иов. 35 :14. Судись же пред Ним, если можешь похвалить Его, как и теперь (делаешь). Иов. 35 :15. Так какъ гнев Его не посетил (его) 794 , то он и не познал вполне какого либо прегрешения 795 , Иов. 35 :16. Посему Иов напрасно открывает уста свои, по неведению умножаетъ 796 речи. Глава 36 Иов. 36 :1. И продолжал Елиус еще, и сказал: Иов. 36 :2. Подожди меня еще немного, и я научу тебя, ибо у меня еще есть слово. Иов. 36 :3. Разсуждение 797 свое начавши издалека, делами моими 798 я возвещу истинную правду. Иов. 36 :4. И неложныя слова ты ложно (не) 799 пойми 800 . Иов. 36 :5. Узнай 801 же, что Господь не отвергнет незлобиваго, Иов. 36 :6. Сильный крепостью не оживит сердца нечестивых и даст судъ 802 бедным. Иов. 36 :7. Он не отвратит очей Своих от праведнаго и с царями на престоле посадит ихъ на славу 803 , и они возвысятся. Иов. 36 :8. А те 804 , связанные ручными оковами, будут содержаться въ узах нищеты 805 , Иов. 36 :9. И Онъ объявит им дела их и погрешности их, если они усилились. Иов. 36 :10. Но праведных Он услышит и скажетъ 806 , чтобы они обратились от неправды 807 . Иов. 36 :11. Если они послушаются и будут служить (Ему), то окончат дни свои в благополучии и лета свои в счастии. Иов. 36 :12. А нечестивых Он не спасет, ибо они не захотели познать Господа и даже вразумляемые были непослушны. Иов. 36 :13. Но лицемеры сердцем возбудятъ 808 гнев (Его), не воззовут, ибо Он связал их: 809 . Иов. 36 :14. Пусть посему умрет в юности душа их, и жизнь их да будет поражена ангелами 810 , |
| Истина восторжествовала, и жрецы были преданы смерти 781 . – Вопреки закону, повелевавшему служить Богу на одном месте, Илия создал жертвенник на Кармиле, «потому что «праведнику закон не лежит, но беззаконным и непокоривым» (1 Тим., I. 9)» 782 . – Попалив жертвы, политые водой, пророк «ясно предвозвестил нам об имеющем совершиться впоследствии тайнодействии крещения. Ибо троекратно возлитою водою возжигается огонь для того, чтобы показать, что где таинственная вода, там и Дух воспламеняющий, горящий, огневидный, нечестивых сожигающий, а верных освящающий» 783 . – Когда Иезавель узнала об истреблении языческих жрецов, «послала посланца к Илии сказать:.... пусть то-то и то-то сделают мне боги, и ещё больше сделают, если я завтра, к этому времени, не сделаю с твоею душею того, что сделано с душою каждого из них (т.е. жрецов). Увидев это, он встал и пошёл, чтобы спасти жизнь свою» 784 , «потому что был не пророк только, но и человек» 785 . Спасаясь от преследования Иезавели, пророк дошёл до горы Хорива. Здесь Господь сказал ему «пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск; и когда придёшь, то помажь Азаила в царя над Сириею. А Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем, Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя. Кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасётся от меча Ииуева, того умертвит Елисей» 786 . Получив от Бога указанное повеление, Илия выполнил его по отношению к одному лишь Елисею 787 , «потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на тех (т.е. на Азаила и Ииуя) перенёс дарование и сообщил им царственную благодать» 788 . Когда дни служения пророка на земле окончились, ему суждено было, подобно Еноху, быть взятым живым на небо 789 . Незадолго до своего вознесения, «Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь» 790 . «Сказал сие не по скупости сообщить благодать ученику, но радея о всём человеческом роде. |
| «Когда Давид окончил приношение всесожжений и жертв мирных, то благословил он народ именем Господа Саваофа; и роздал всему народу, всему множеству Израильтян (от Дана даже до Вирсавии), как мужчинам, так и женщинам, по одному хлебу и по куску жареного мяса и по одной лепешке каждому» 781 . Подобные религиозные пиршества имели крепкую связь в Ветхом Завете не только с религиозными 782 , но и семейными праздниками. Так, пир устраивался при отнятии ребенка от груди матери 783 , при заключении брака 784 , по случаю свидания с другом или симпатичным лицом 785 . Обычай жертвенных трапез получил свою санкцию и от закона Моисеева, и не только в соединении с пасхальным агнцем, но и десятиной и приношением ко алтарю начатка плодов 786 . Вообще, «в древнем Израиле всякое убиение было жертвой и человек никогда не мог вкушать говядину или баранину, кроме как в религиозном акте... Когда каждое местное общество имело свою собственную высоту, было правилом, чтобы всякое животное, убиваемое в пищу, представлялось к алтарю, и каждая трапеза, к которой готовилось мясо, имела характер сакрифициального торжества. Когда человек обыкновенно питался хлебом, плодами и молоком, и ел мясо только в праздничные и святые дни, это правило, пока существовало домашнее святилище, могло легко соблюдаться. Но когда не стало алтаря, кроме иерусалимского, тожество заклания и жертвы не могло быть сохранено долее и, согласно постановлению Второзакония, было дозволено человеку убивать и вкушать домашних животных везде, заботясь только о том, чтобы кровь... проливалась на землю»... Но «религиозное торжество необходимо включало убиение жертвы» 787 . Нужно заметить, что «радостность была отличительной чертой семитических религий, мрачный оттенок они приобретали только в экстраординарные времена национальных бедствий или под впечатлением угнетающего деспотизма» 788 . Эти трапезы, собственно – участие в них – накладывали известные обязанности на тех, кто ел и пил вместе. «Этическое значение, которое, таким образом, принадлежит жертвенной трапезе, рассматриваемой как социальный акт, получает особенную выразительность от известных древних обычаев и идей, связанных со вкушением и питьем. |
| М. Из предыстории романною слова//Вопросы литературы и эстетики. Исследования разных лет. М, 1975. С. 408–446). Проникновение диатрибы в практику раннехристианской проповеди очевидно; недаром само слово μιλα, функционировавшее как одно из обозначений диатрибы, дало имя церковной «гомилетике». Множество примеров редуцированной диалогичности, скрытою двуголосия, иронической имитации чужого слова можно встретить уже в новозаветных посланиях апостола Павла «Вот, ты называешься иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины» (Epistola ad Romanes, II, 17–20); мы как будто слышим размеренные интонации самодовольною фарисея и на мгновение видим его так, как он сам видит себя, – с тем, чтобы сейчас же взглянуть на этого «знающего» и «разумеющего», «путеводителя» и «наставника» с иной точки зрения. Позднее этот прием особенно характерен для проповедей Иоанна Златоуста . 777 Romanos le Melode. Hymnes/Introduction, texte critique, traduction et notes par J. Grosdidier de Matons. Paris, 1965. Vol. II (SC 110). P. 200. 779 Ephraemi Syri S. Opera omnia quae extant graece syriace latine in sex tomos distributa/Ed. J. S. Assemani et S. E. Assemani. Roma, 1732–1746. 786 V Maas P. Frühbyzantinische Kirchenpoesie. I. Anonyme Hymnen des V-VI. Jahrhunderts (KT 52/53).Maas P. Frühbyzantinische Kirchenpoesie. I. Anonyme Hymnen des V-VI. Jahrhunderts (KT 52/53). Bonn, 1919. S. 13–16.onn, 1919. S. 13–16. 788 О первоначальной восприятии этого момента как предельно «кенотического» см.: Trilling W. Fragen zur Geschichtlichkeit Jesu. Leipzig, 1966. S. 49–50. 794 Cp.: Болотов.: Болотов B. B. Лекции по истории древней Церкви. IV. История Церкви в период вселенских соборов. III. История богословской мысли. Пг., 1918. С. 3–7; Глубоковский Н. Н. Бл. Феодорит , епископ Киррский. Его жизнь и литературная деятельность. |
| Не то ли самое написано в книге псалмов: «он (речь переходит к мессианскому царю) будет обладать от моря до моря и все реки до концов земли; падут пред ним жители пустынь и враги его будут лизать прах; цари Фарсиса и островов принесут дань; цари Аравии и Саввы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему... и будут давать ему от золота Аравии... будет обилие хлеба на земле, наверху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле»! ( Пс.71:8–11, 15–16 ср. Пс.44:13 ; Ис.54:12 и др.) Можно привести гораздо более мест из священных книг с таким же содержанием, но и указанных, думаем, достаточно для того, чтобы видеть и убедиться, что вещественные блага мессианского царства, предносились и священным авторам, в обрисовке их они едва ли уступают авторам апокрифов и апокалипсисов, т.е. – в силе образов, в живости картин и яркости красок. Конечно, у священных авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в книге Сивилл. Сюда, например, относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению Его святому закону (ст. 716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (ст. 782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (ст. 788–792). Последние стихи прямо примыкают к пророку Ис.11:6–9 ; ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 . 112 Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Пред наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и после-пленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Варух. 27–29 ; Енох.90:1–14; 3Езд.5:1–12, 6:20–24 и др.; 3 Сивил. 673–689) 113 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. |
| Одухотворяя внешний труд, делая его осмысленным, труд внутренний приносит нетленные плоды: из сынов Рахили один, Иосиф – «отрасль плодоносного дерева над источником, и ветви его простираются над стеною... оттуда Пастырь и твердыня Израилева» ( Быт.49:22, 24 ), – стал орудием спасения Израиля в годы испытаний, напитав его физически и призвав в Египет для избавления от голодной смерти (См.: Быт. 42–46 ), а о втором сыне ее, Вениамине, и потомстве его сказано от Господа: «возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, [Бог] покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его» ( Втор. 33, 12 ). Одухотворенный же труд становится причиной нашего духовного торжества: далекий земной потомок сына Лиина Иуды ( – «хвалящий Господа») – Матере Безмужныя Нетленен Плод 785 , Богочеловек Иисус Христос 786 , – дал всему миру, духовному Израилю, Воскресением Своим надежду на всецелое спасение и зримо явил через Духа Святого в день Пятидесятницы (См.: Деян. 2, 1–4 ) земное орудие этого спасения, соединив вся концы 787 в Святую Церковь Свою – «род избранный, народ святой, некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет. 2, 9–10 ). Какой же плод может принести христианин Тому, Кто не нуждается ни в нашем усилии, ни в нашей деятельности, Тому, Кто достаточен Сам в Себе и не испытывает никакой необходимости ни в каких сущностях и проявлениях извне? 788 Тому, Кто «не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира»? 789 И мы, как Рахиль, овцы стада Христова – Он ведь так и называет нас в многочисленных притчах 790 . И мы страждем от всякого рода внешних напастей и стараемся не отпасть, при этом, от Того, Кто силен избавить нас от них и даровать живот вечный 791 , а потому продолжаем исполнять Его заповеди, потому что только в делах наших может быть явлена вера наша, ведь «вера без дел мертва» ( Иак. 2:20, 26 ) и только плоды дел наших показывают, что мы – чистосердечны в нашем христианстве, мы не на словах только, но и в глубине души искренни пред Господом и беспорочны перед людьми, ибо сказано: " по плодам дел их узнаете их» ( Мф. 7:16, 20 ) и дела наши обличают нас 792 . |
| Последующая схоластическая традиция предложила тройственное решение вопроса о местонахождении некрещеных младенцев, хотя, по формальной богословской логике, ответ мог быть лишь двойственным, в перспективе ада и рая. Отходя в данном случае от учения Августина, схоластические богословы пришли к пониманию того, что находящиеся в лимбе младенцы, по благодати Христовой, в аду не пребывают. 91 . «Там, где умножился грех, стала преизобиловать благодать!» (ср. Рим.5:20 ). Так провозглашает Писание, но концепция лимба, как кажется, ограничивает это изобилие. «Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» ( Рим.5:15 ). «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» ( Рим.5:18 ). «Там, где умножился грех, стала преизобиловать благодать» (ср. Рим.5:20 ). «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:22 ). Писание говорит о нашей солидарности во грехе с Адамом . Именно эта солидарность делается основанием, на котором раскрывается учение о нашей спасительной солидарности со Христом. «Учение о первородном грехе является, своего рода, обратной стороной благовестия о том, что Иисус – Спаситель всех людей. Все нуждаются во спасении и благодаря Христу оно даровано всем» 787 . Истолковывая тему греха, спасения, и проблематику лимба, богословие Церкви часто смещало акцент на нашу солидарность с Адамом, а не со Христом. Возникало и определенное сужение перспективы путей солидаризации людей со Христом. Возвращаясь к богословию святителя Августина Иппонского (354–430) 788 , согласно которому Христос спасает от массы осуждения (massa damnata) всех во Адаме лишь немногих избранных, можно предположить, что именно эти аспекты являлись особенными характеристиками его мышления. Богословие Апостола Павла намечает ряд путей к восстановлению равновесия в решении данного вопроса, вновь ставящее в центре внимания рассуждения человечество Христа Спасителя, с Которым, определенным образом, соединены все 789 . «Он – Образ Бога Невидимого» 790 , Совершенный Человек, возвративший сынам Адама нарушенное в самом начале по причине греха богоподобие. Во Христе человеческое естество воспринято, но не уничтожено, а потому и в нас оно возвышено к высочайшему достоинству» (Gaudium et spes 22). Солидарность человечества со Христом, или, более точно, солидарность Христа с человечеством, должна иметь приоритет над солидарностью с Адамом. В этой перспективе должен быть рассматриваем и вопрос об участи некрещеных младенцев. |
| Символическое обозначение христиан, как нового духовного Израиля, не представляет ничего необычайного для первоначального христианства. Кроме того, положение, что в Откр.7:1–8 имеется в виду духовный Израиль, а не Израиль по плоти, подтверждается следующими соображениями: во-первых, при перечислении колен, колено Даново опущено; во-вторых, колена перечислены не в порядке старшинства сыновей Иакова, но Иуда стоит на первом месте; в-третьих, полного числа колен во время Апокалиптика уже не было; наконец, всякому ясно, что числа 12000 и 144000 нельзя понимать буквально 785 . Сказав о запечатлении верующих, Апокалиптик как бы неожиданно видит вдруг церковь в ее состоянии торжества и блаженства. Переход от одного видения к другому совершается очень быстро. Созерцатель видит, что „великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих 786 . И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!“ Далее следует речь о поклонении ангелов и их гимн, и затем один из старцев объясняет созерцателю относительно облеченных в белые одежды: „это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца“. В последних трех стихах (15–17) описывается кратко блаженство этих убеливших одежды свои; в описании есть выражения, сходные с выражениями последних глав Апокалипсиса. Спор о том: тожественны ли описанные в Откр.7:9–17 со 144 тысячами запечатленных, по нашему мнению, не имеет под собой почвы. Здесь не может быть речи ни о тожестве, ни о различии, но видение Откр.7:1–8 описывает верующих в их земном бытии, а Откр.7:9–17 говорит о том, что ожидает их в потустороннем мире, причем запечатление в первой части седьмой главы вовсе не является залогом сохранения верующих в настоящей жизни во плоти. Запечатление есть только знак принадлежности Богу, как принятие начертания зверя в 8 гл. есть знак принадлежности зверю 787 . Если облеченные в белые одежды носят черты мучеников, то это согласно с обычаем Апокалиптика представлять христиан мучениками. „Когда он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса“ ( Откр.8:1 ). По мнению Zahn’a, молчание на полчаса означает состояние субботнего покоя 788 . Другие экзегеты видят здесь указания на тишину перед бурей 789 , на значение последующих казней 790 , на тот факт, что в этом видении пророк еще не примет последнего откровения тайн Божиих 791 ; а по de Wette, тишина имеет значение только драматического эффекта, а не реальное 792 . Но лучше всего в этом образе видеть просто указание на торжественность и таинственность имеющих совершиться событий, то есть открытия Царства Божия, или же на томительное ожидание ввиду их скорого наступления. Апокалиптик здесь очень краток, потому что первая часть эсхатологического созерцания им закончена; все, что нужно было сказать, сказано. |
| Сказано снова в Исходе: «И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и полагали на него покрывало». 782 Итак, закрывая лицо Моисея, разве они всю его природу (то есть целый род Израиля) закрывали? Никак нет, потому что природа и лицо – не одно и то же. И снова, когда говорит, что возле тернового куста «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся», 783 невозможно было сказать, что «Моисей закрыл природу свою», потому что природа и лицо – не одно и то же. И когда пророк обращается к Богу: «просвети лице Твое, и спасемся», 784 не мог он сказать: «просвети природу Твою, и спасемся», потому что природа и лицо – не одно и то же. Но и снова обращаясь с молитвой ко Господу и говоря: «взыска Тебе лице мое», 785 не мог он сказать: «взыска Тебе природа моя»; ибо не природа человеческая тогда искала Бога, но Давид, потому что природа и лицо – не одно и то же. И опять говоря к Богу: «Аз же правдою явлюся лицу Твоему», 786 не мог он изменить фразу и сказать: «Аз же правдою явлюся природе Твоей», ибо это невозможно. Итак, природа и лицо – не одно и то же. И Исаия, говоря: «лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания», 787 не мог сказать: «природы Моей не закрывал от поруганий и оплевания», потому что природа и лицо – не одно и то же. И когда говорит: «Я держу лице Мое, как кремень», 788 не мог сказать: «природу мою», потому что природа и лицо – не одно и то же, как пустословит Севир. 4 . Я не говорю, что природа Бога невидима, а лицо Его – видимо (долой нелепость), но только желаю показать еретикам различие слов: не всегда, когда сказано «природа», можно сказать «лицо» и, опять же, не всегда, когда сказано «лицо», можно сказать «природа». Я попытаюсь показать это сейчас из Евангельских и Апостольских, а не эллинских преданий. Ведь Сын Божий сказал: «Смотрите, не презирайте ни одного из малейших сих; ибо говорю вам, что Ангелы их всегда видят лице Отца Моего, Который на небесах». 789 Если природа и лицо – одно и то же, изменяю выражение и говорю: «Ангелы их всегда видят природу Отца Моего, Который на небесах». Но это невозможно и совершенно невероятно, так как Сам Бог Слово учит нас: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». 790 Говоря же: «никто Бога не видел», Он не только о людях сказал, но и об ангелах. Итак, пусть скажет акефал, как, видя лицо, ангелы не видят природы Отца, если в самом деле, как вы говорите, природа и лицо – одно и то же? |
| Скачать epub pdf Глава 35. О познании Бога В Первосвященнической молитве на Тайной Вечере Спаситель молился о том, чтобы всем, кого даровал Ему Бог-Отец, даровал Он и Жизнь Вечную: Сия же есть Жизнь Вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ). В высшей степени знаменательно: Вечную Жизнь, восхищение Царства Божия Иисус Христос связывает прежде всего с познанием. Мы давно привыкли к этому слову. Культура, которая окружает нас, включает в себя и научное, и историческое, и эстетическое, и всякое иное познание, и нам психологически трудно бывает соединять это слово с тем, что мы называем спасением. Спасение – это дело милости Божией, дело веры, подвигов, добрых дел, а познание есть как бы нечто автономное, давно отделившееся от той сферы жизни, которую мы привыкли считать религиозной. Конечно, Иисус Христос говорил не о познании просто, но о познании единого истинного Бога. Однако догматы нашей христианской веры говорят нам о том, что мы веруем в Бога, Который есть Бог неописанный, безначальный и неизглаголанный (Чин великого освящения воды), того Бога, Кто, по слову святого Дионисия Ареопагита (9–110), «пребывает превыше умопостижимых вершин святейшего Своего пребывания». Как в таком случае определить познание, о котором говорил Христос, когда призывал его ради Жизни Вечной, когда фактически ставил знак равенства между этой блаженной вечностью и Богопознанием? Мы знаем, что познать Бога всегда стремились и величайшие мыслители всех веков. Но это познание, когда оно происходило не в рамках христианского Откровения, всегда оказывалось в замкнутом пространстве, как бы в умозрительном тупике. Перводвигатель или Первопричина Аристотеля (384–322 до P. X.), Единое Плотина (ок. 204/205 – 269/270), Брахман Шанкары (предположительно 788–820), Бытие Спинозы (1632–1677), Абсолютный Дух Гегеля (1770–1831), хотя и таили в себе какие-то догадки и прозрения, но не только не открывали, а скорее заслоняли собой Бога Живого. «Бога философов», как его стали называть вслед за Паскалем (1623–1662), можно было познавать, но от него нельзя было ожидать участия или любви, милости или спасения. Такой «Бог» был не только объектом нашего земного человеческого разума, он был и его искуснейшим изделием, к тому же присваивавшим себе прерогативы Бога истинного, то есть идолом. Именно против такого «Бога» предостерегает нас заповедь: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху ( Исх. 20:4 ). |
|
|
