| По вопросу о высшем благе этика Аристотеля сходится в общем и формальном отношении с Платоновой. Также субъективная сторона блага полагается в наслаждении блаженством, а объективная сторона в добродетели 639 . Высшее благо, как и Платон, Аристотель признаёт высшей целью человеческой деятельности, которая избирается сама по себе, а не ради чего-либо другого 640 . Отожествление блага с блаженством Аристотель считает общепризнанным положением, к которому и сам присоединяется 641 , причём в понятии εδαιμονα он так же, как и Платон, объединяет то, что мы назвали объективной (τ ε πρττειν) и субъективной (τ ε ζν) стороной блага 642 . Сходство его с Платоном опять обнаруживается и в том, что субъективную сторону блага в её полном обнаружении, т. е. полное чувство удовольствия и наслаждения от добродетельной жизни, блаженное состояние – он приурочивает, собственно, к деятельности созерцания, которой и принадлежит у него название блаженства в полном смысле. Чувство удовольствия принадлежит к существенным элементам блаженства 643 . Так, Бог счастлив и блажен, потому что всегда испытывает радость и удовольствие от своей приятнейшей деятельности 644 , состоящей в чистом самосозерцании 645 . Стремление к удовольствию естественно присуще человеческой природе 646 , и нельзя его исключать из понятия высшего блага, – однако, нельзя последнего и отожествлять с удовольствием 647 . Во-первых, не всякое удовольствие может входить в блаженство как его составной элемент, но только удовольствие, вытекающее из добродетели 648 , а во-вторых, хотя добродетель и удовольствие от неё в действительности всегда соединены 649 , потому что удовольствие есть простое, естественное следствие деятельности 650 , но если бы они были и разделены, то, по Аристотелю, всегда добродетель должна быть предпочитаема удовольствию, ибо добродетель принадлежит к числу тех предметов, которые ценны сами по себе, без всякого отношения к чувству удовольствия, получаемому от их приобретения 651 . Таким образом, целью человеческих стремлений у Аристотеля так же, как у Платона, должна быть, собственно, объективная сторона блага, – которая состоит в добродетели. |
| Только пятьдесят три раза он встречал восход Плеяд 701 . Этого Евдокса называли «Эндоксом» [«Славным»] за громкую о нем молву. Закончив обзор знаменитых пифагорейцев, обратимся теперь к так называемым «разрозненным» философам; здесь прежде всего надлежит сказать о Гераклите. 630 Тирренцы – этруски, считавшиеся народом, искушенным в тайных знаниях; отсюда и легенда, возводящая к ним Пифагора (еще красочнее – у Порфирия, § 10). 639 Т. е. открыл зависимость изменения высоты тона от длины колеблющейся струны (монохорд – малоупотребительный инструмент с одной струной). 640 Примирение этого рассказа о гекатомбе (жертве в 100 быков) и традиционного пифагорейского вегетарианства см. у Порфирия, 36, и ниже, VIII 53. 642 Знаменитый делосский алтарь из рогов жертвенных животных, заложенный Тесеем после убийства Минотавра. 645 Этот промежуток между двумя метемпсихозами, вероятно, искажен из 216 (=63, «психогоническое число» пифагорейцев). Таким образом, Пифагор должен был жить под именем Пирра в VIII в., Гермотима – в X в., Евфорба – в XII в. до н. э., к которому приблизительно было относимо время падения Трои. 646 Перечисляются местные италийские племена; из римлян пифагорейцем считался преемник Ромула, царь Нума Помпилий. 649 Это – пифагорейские «акусмы» (откровения) и «символы» (средства узнания); ср. Порфирий, 41–42. 650 В большинстве источников (напр., Порфирий, 42) – наоборот, «не сваливать, а взваливать»: Диоген Лаэртский дает чтение менее философски-символичное и более человечески-бытовое. 652 Рыбы («эрифии», «меланур» и морская ласточка – «тригла»), посвященные подземным богам (Ямвлих, 109). 655 Пифагор значит «убеждающий речью». Этимология, связывающая его с культом Аполлона Пифийского. 657 В большинстве источников единица соответствует точке, двойка – линии (два ее конца), тройка – плоскости (три вершины треугольника), четверка – объему (четыре вершины пирамиды – тетраэдра). Диоген выражается неясно. 658 Ихор – всякая органическая жидкость (первоначально – «кровь богов», упоминаемая ниже, IX 60, в гомеровской цитате). |
| 638. Из обращения полковника Кузнецова к заведующему отделом ЦК ВКП(б) Силину. 15 августа 1941 г. 639 Приказ Ставки Верховного Главнокомандования Красной Армии «О случаях трусости и сдаче в плен и мерах по пресечению таких действий». 16 августа 1941 г. 640. Постановление ГКО СССР. 27 декабря 1941 г. 641. Потери личного состава Красной Армии и Военно-Морского флота в Прибалтийской стратегической оборонительной операции (22 июня9 июля 1941 г.) 642. Потери личного состава Красной Армии и Военно-Морского флота в Белорусской стратегической оборонительной операции (22 июня9 июля 1941 г.) 643. Потери личного состава Красной Армии в Львовско-Черновицкой стратегической оборонительной операции (22 июня9 июля 1941 г.). 644. Потери личного состава Красной Армии и Военно-Морского Флота в стратегической оборонительной операции в Заполярье и Карелии (29 июня10 октября 1941 г.). 645. Потери личного состава Красной Армии и Военно-Морского флота в Киевской стратегической оборонительной операции (7 июля26 сентября 1941 г.) 646. Потери личного состава Красной Армии и Военно-морского флота в Ленинградской стратегической оборонительной операции (10 июля30 сентября 1941 г.). 647. Потери личного состава Красной Армии в Смоленском сражении (10 июля10 сентября 1941 г.). 648. Потери личного состава Красной Армии и Военно-Морского флота в Донбасско-Ростовской стратегической оборонительной операции (29 сентября16 ноября 1941 г.). 649. Потери личного состава Красной Армии в (30 сентября5 декабря 1941 г.). 650. Немецкие данные о потерях Советских войск пленными (июль-ноябрь 1941 г.). 651. Из объяснительной записки П. А. Судоплатова в Совет Министров СССР. 7 августа 1941 г. 652. Выписка из диспетчерского журнала Наркомата авиационной промышленности СССР «Динамика производства самолетов». г.] 653. Выписка из диспетчерского журнала Наркомата авиационной промышленности СССР по выпуску самолетов в 1941 году 654. Начало войны. Из воспоминаний А. И. Микояна. 655. Из неопубликованных воспоминаний Маршала Советского Союза Г. К. Жукова, [не позднее 1965 г.] |
| Их любимою темою и твердым убеждением было то, что ветхозаветный порядок должен сохранить все права на совместное с христианством существование, как божественное установление 635 . Они говорили, что существенной разницы между Ветхим и Новым Заветом нет, что христианство – то же ветхозаветное учение, только возобновленное и восстановленное. Маркион противодействовал этому крайнему направлению; но и сам не остался в границах умеренности: держась противоположной точки зрения в этой борьбе, он мало-помалу дошел до мысли о полной, радикальной противоположности между обоими заветами 636 . Всматриваясь в Библию с заранее задуманною целью – найти эту противоположность, Маркион всюду находил ее 637 . По его представлению 638 , нет никакого сходства между иудейством и христианством, – с одной стороны строгое и суровое правосудие, доходящее до жестокости, дух отмщения и страха; с другой – дух кротости, беспредельного милосердия и любви 639 ; Ветхий и Новый Завет – это такие же две противоположности, как свет и тьма, тепло и холод и т. п. Христианство и иудейство, как добро и зло, не могли быть произведением одного и того же Бога, – творцы их – Бог закона и Бог евангелия, как и самые творения, отличны один от другого 640 . Несовершенное, зло – иудейство, и творцом своим имело Бога несовершенного; Бог иудейский ниже Бога христианского; Он несамостоятелен 641 , недальновиден 642 , Его свойства – неумолимое правосудие без тени любви 643 и жажда войны 644 ; Он непостоянен в своих намерениях и определениях, противоречит себе 645 ; наконец, Он – виновник зла 646 . Этот Бог, хотя сотворил и весь мир (из готовой, вечной материи) 647 , тем не менее, Он – чисто национальный Бог . Под свое покровительство и водительство Демиург (ветхозаветный Бог) избрал один только еврейский народ, дал ему как руководительные средства закон и природу, чрез своих пророков обещал избранному народу послать на землю временного Мессию, чтобы тот упрочил за иудеями мирское владычество 648 . Но, несмотря на все эти средства, люди не могли достигнуть света истинного богопознания и возможности спасения, – бессилие Демиурга здесь обнаружилось вполне 649 . |
| Тогда лице святого светляашеся яко снег, а не яко обычяи есть мертвым, но яко живу или яко ангелу Божию, показуя душевную чистоту и еже от Бога мздовъздание трудов его. И положишя честьное его тело в обители, иже от него създаннеи. Кая убо иже в исправлении [и по кончине] сего чюднаго мужа бывшая чюдеса: разслабленых стягнути уды, лукавых дух мучениа свободити, слепым прозрение дарова, и слукым исправление [токмо ракы его приближениемъ]. Аще и не хотяаше святыи [яко же] в животе и 641 по смерти славы 642 , но крепкаа сила Божиа прослави я, еи 643 же предоидяаху ангили вь преставлении его кь небеси и двери предотверзающе 644 раискыя и в желаемое блаженьство вьзводяаше, в покои праведных, вь свете ангель, вь 645 яже присно желааше зряи, Всесвятыа Троица озарение приемля, яко же подобааше постнику, иноком украшение. Сицевая отца течениа, сицеваа дарованиа, сицевая чюдесь приятия, яже не токмо в животе, но и по смерти, иже не мощно есть писанию предати. Се убо тако же о нем и доныне зриться 646 . Принесем 647 убо, иже древле просиавших сравнымь 648 сему, еже о добродетели житиа и мудрости. Видим, аще вьистинну ничим же [от] тех оскудень бе, иже преже закона онемь божественымь мужем, по великому Моисею, иже по нем Исусу, сьборавидець бысть и пастырь людемь многым, и яко воистинну незлобие 649 Ияковле 650 стяжавь, Авраамово 651 страннолюбие, и законоположитель бысть и наследникь небеснаго царьствиа, истинныи правитель пасомым от него. Не пустынным ли исполнь благопопечение многым, аще и разсудитель беаше 652 великии Сава, общем житию строитель, сии же не стяжа ли по оному доброе разсужение и многы монастыря обьще 653 житье 654 проходящим 655 добродетелное и чюдное вьздвиже. Не 656 имяше ли сеи 657 чюдеса бесчисленаа, яко же и прежде 658 того 659 бесчислено 660 прославлени. Колми же Бог сего прослави и сътвори именита 661 по всеи земли. Мы убо похваляем того, не яко похвалы требующи, но яко да о нас помолится он великии светилник, всякиа добродетели делатель, и в всем бо страстоположителя Христа подражав. |
| 639. Разъяснение архиепископа Никона. — Новое время, 27.08.1913 13455). 640. Раскаяние имебожцев. — Земщина, 2.05.1914 1655). 641. Расследование афонских событий. — Русское слово, 18.08.1913 190). 642. Расследование афонского бунта. — Утро России, 23.08.1913 194). 643. Резнич енко А. И. Философия имени: онтологический аспект (о. С. Булгаков, А. Ф. Лосев). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. М., 1997. 644. Религиозное смущение на Старом Афоне (Из частного письма). — Колокол, 10.02.1912 1753). 645. Речь епископа Анатолия по смете Св. Синода (сказанная 28 апреля). — Колокол, 1.05.1914 646. Рожков Владимир, протоиерей. Церковные вопросы в Государственной Думе. Рим, 1975. 647. Розано в В. В. Сахарна. М., 1998. 648. Романе нко Е. В. Нил Сорский и традиции русского монашества. — Исторический вестник 3, 1999. С. 89—152. 649. Рубцов М. Василий Васильевич Болотов. Тверь, 1900. 650. Русино в. Константинопольские письма. Ч. 2. Афонские дела. — Русская молва, 18.05.1913 154). 651. Русски й Афонит. Иоанниты тут. — Колокол, 1.05.1913. 652. Русски й Афонит. Осуждение имеславцев патриархом Германом. — Колокол, 2.05.1913. 653. Русски й Афонит. Печальная летопись современного Афона. — Колокол, 10.02.1913. 654. Русски й Афонит. Продолжение скорбной летописи на Афоне. — Колокол, 17.02.1913. 655. Русски й Афонит. Продолжение скорбной летописи на Афоне. — Колокол, 1.05.1913. 656. Русски й Афонит. Слепой вождь. — Колокол, 1.05.1913. 657. Русское посольство на Афоне. — Русские ведомости, 9.08.1913 183). 658. С. Вну тренние известия. У иеросхимонаха Антония Булатови–ча. — Новое время, 14.03.1914 13651). 659. С. К. [Без названия]. — Московский листок, 26.06.1914 146). 660. С. К. Суд над имябожцами. — Московский листок, 18.04.1914 89). 661. С. М. Рус ская политика на Афоне. (Беседа с П. Б. Мансуровым). — Новое время, 12.05.1913 13 349). 662. Саблер и Афонская ересь. — Русская молва, 2.08.1913 229). 663. Саблук овГ. Сличение мохамедцанского учения о именах Божиих с христианским о них учением. Казань, 1872. |
| Было бы очень любопытно сблизить различые формулы Белинского с высказываниями Чаадаева (как мы теперь их знаем), но это завело бы нас слишком далеко. 637 Письма, т. 1, стр. 323. 638 Повидимому, это полемика с Герценом, защищавшим к этому уже времени историософский алогизм. Ср. предположения ИвановаРазумника. (Статьи о Белинском, Сочинения, т. V, стр. 229). 639 Подробности см. у Пыпина, т. II, стр. 50–63. 640 Письма, т. II, стр. 159. 641 Все цитаты взяты из писем, т. II. Последняя — стр. 213. 642 Это обычная кличка Гегеля в русских кружках того времени. 643 См. об этом подробно у Плеханова, ор. dt., стр. 233. 644 Новгородцев; Об общественном идеале, 1921 (3–е изд.). 645 Анненков, ор. cit., стр. 127. 646 См. книгу Сакулина: Русская литература и социализм (1922). 647 Сводку высказываний Белинского о социализме, см. у Сакулина, ор. cit. 648 См. об этом у Плеханова, ор. cit., стр. 266. 649 Наиболее полным изданием сочинений Герцена (с включением его писем и его чрезвычайно важного дневника) является издание под редакцией Лемке (в 22 томах). Неудобство этого издания, всецело построенного по хронологическому принципу, заключается, однако, в том, что здесь собрано не только все ценное и достойное внимания, но и совершенно бессодержательные деловые письма, заметки и т. д. Для исследователя издание Лемке незаменимо, но для читателя оно очень неудобно. Из других изданий, кроме раннего женевского издания, упомянем петербургское издание Павленкова, а также очень хорошее издание «Былого и Дум» в Берлине (в издательстве «Слово»). Укажем литературу о Герцене. Она чрезвычайно велика, и мы отметим лишь самое ценное в ней. 1) Для биографии Герцена важны: Т. П. Пассек, Воспоминания, т. I–III; Анненков, «Замечательное десятилетие» (Воспоминания, т. III); Анненков и его друзья, Петербург, 1892; Labry. Herzen, Ветринский, Статья о Герцене в Русск, Биограф. Словаре; 1828; Labry. Herzen ет Proudhon, 2) Для изучения творчества Герцена: Шпет, Философское мировоззрение Герцена, Москва, 1920; С. |
| 640 Впрочем, ныне он почти вышел из употребления. На юге нужнее всего солнечный зонт, а на севере – самое странствование братьев, для собирания милостыни, не совсем удобно и почти прекратилось. 641 Koeppen. S. 352. Посещение родных не запрещается, но много печалиться о смерти отца и матери не рекомендуется. Родовое имя также переменяется. 642 Правила относительно этого очень строги и запрещают иногда даже принятие милостыни из её рук. 643 Безусловно запрещается только употребление мяса слонов, лошадей, змей, тигров, крокодилов, собак и кошек. В растениях запрещено есть то, что носит в себе зародыш жизни (зерно). Впрочем, взгляды на это ныне не одинаковы; некоторые считают безразличным употребление меда, сахара, масла, другие – нет. 644 Самый процесс употребления пищи обставлен правилами. Нужно есть тихо, молча, без признаков удовольствия, и притом не переменяя места. Не нужно делать звуков устами и ртом, – вообще же не нужно показывать, что пища нужна только для поддержания жизни тела. 646 См. История Даранаты, перевод г. Васильева, стр. 9. 18. 33. 38. 39. 82. 104. 109. 131. 152. 210. Некоторые из таких чудес, по своему содержанию, так мелочны, пошлы и странны, что не могут быть и переданы в печати. 647 Архатом может быть всякий, и мужчина в женщина. Так, по крайней мере, решался этот вопрос у буддистов. Но Буддой может быть только мужчина, и притом духовный. Кажется, что первоначально понятием архата заканчивалось понятие о высшем достоинстве святости. Вместе с тем, как явилось учение о Буддах, архат стал ниже, хотя, по-видимому, заключал в себе ту же идею. 648 Пратьека – Будды изображаются обыкновенно в виде пустынников, с длинной бородой и длинными волосами на голове. 649 Они касаются и отдельных органов тела, и всего организма в целом, – его вида, цвета кожи, взаимного положения частей, особенно же положения головы и устройства глаз, из которых Будды «сыплют лучи своей милости и мудрости». 650 Несмотря на такое высокое могущество Бодисатв и Будд, каждый ив буддистов считает возможным достигнуть и этих высших достоинств. Принимаемый в общину, бикшу, обязан говорить следующую формулу обета: «всем сердцем обращаюсь к Будде. Я решился, я желаю не своего избавления, не того, чтобы переродиться в человека, блаженного духа или достигнуть состояния архата, – нет, хочу быть бодисатвой, достигнуть высшего совершенства – спасать тварей». Труды Пекинской миссии т. II. Обеты буддистов. |
| Сторонники «школы чувства» 637 делают тонкие замечания о частных функциях других духовных чувств: обоняние воспринимает благоухание добродетелей, смрад зла и Лукавого 638 ; вкус – благость и нежность Бога 639 ; прикосновение к Нему дает «уверенность», как ап. Фоме ( Ин 20, 24 слл.). Достаточно ясно говорится, что эта ασθησις «вся в уме» 640 и что духовное чувство пробуждается по мере того как низшие чувства уже умерщвлены. Таким образом, это поединок сенсуализма с чрезмерной одухотворенностью 641 . Но, с другой стороны, содержание понятия νος, происходящее от слова «сердце» 642 , без сомнения, устраняет опасность интеллектуализма. Совесть В собственном смысле сознание является актуальной функцией личного нравственного решения. Но дальнейшее развитие этого понятия настолько значительно, что говорить о его однородности не приходится 643 . В древности сознание обозначалось словом «сердце» 644 . У греков слово συνεδησις выражает самые различные действия: воспринимать, охватывать, знать, осознавать и так далее. С другой стороны, греки чрезвычайно ценили добродетельную жизнь, которая сопряжена с добрым самочувствием, а чувство вины представляли весьма выразительным образом (αιδς, φβος, ασθησις и т.д.). Сенека говорит о духе-соглядатае, пребывающем в человеке, «оценивающем наши хорошие и дурные поступки» 645 . По Филону συνειδς человеку дан Богом 646 . В памятниках раннехристианской книжности понятия συνειδησις и conscientia появляются сначала спорадически, а затем все чаще и чаще. Латинский Запад вскоре склоняется к нравственной интерпретации 647 , тогда как на греческом Востоке за ними прочно сохраняются первоначальные значения. Но совесть, собственно говоря, также упоминается часто. У Дорофея можно прочитать прекрасное наставление на эту тему. «Когда Бог создал человека, он вложил в него божественное семя, особую способность (σπερ λογισμν, может быть, «как logismos», – мысль, приходящую извне), живую и яркую, как искра, чтобы освещать ум и отличать добро от зла. Это называют совестью, которая является естественным законом» 648 . «Должно сохранять его по отношению к Богу, к ближнему и к материальным вещам» 649 . «Отцы говорят, что монах никогда не должен позволять своей совести мучить его из-за чего бы то ни было...» 650 . |
| После же этого, вслед за столь значительным нарушением падшими духами своих отношений к Богу, естественно должно было измениться и на самом деле изменилось промыслительное Божие к ним отношение, оставшись, конечно, в то же время тем, чем и прежде было, для оставшихся верными Богу духов или добрых ангелов. Так как ангелы добрые пребыли в своем единении с Богом и исполнении порученных им служений, то Господь не переставал и не перестает освещать и просвещать их Своим Божественным светом, делая их по Себе вторыми светами или отблесками Своего света 642 , а также и Дух Святый не переставал и не перестает сообщать им благодать Свою 643 , оставаясь их учителем, правителем и освятителем 644 . А потому они не переставали и не перестают возрастать в своих силах и преуспевать в своей духовно-нравственной жизни, усовершая и раскрывая ее, при посредстве тех высоких и важных служений, которые проходили и не престают проходить по распоряжениям и указаниям Самого Бога 645 . Предстоя Богу и всегда созерцая Его неизреченную славу, они возносят Ему свои хвалебные песни, в чем состоит их всегдашнее и обычное занятие 646 . Но этим не ограничивается их дело, «они не только воспевают хвалебные песни, но и служат Богу в делах Его Божеского промышления» 647 . Так, ангелы, прежде всего служат Богу в действиях Его промышления в самом же мире ангельском. Потому что «чины ангельские поставлены в таком порядке, что низшие ангелы получают просвещение и благодеяния Божии через высших (Правосл. исп. каф. церк. ч. 1, отв. на вопр. 20)». Престолы, например, серафимы и херувимы поучаются непосредственно от Бога, как высшие из всех и ближайшие к Богу, а потом они поучают и прочие чины, и таким образом по порядку высшие учат низших» 648 . Когда поэтому небесные духи желают узнать что-либо о Сыне, то обращаются с вопросами своими к высшим ангелам, а эти научаются по мановению от Духа 649 . Таким же образом высшие ангелы низшим сообщают всякое ведение и просвещение 650 . Ангелы, далее, служат Богу органами Его промыслительной деятельности и в мире чувственном, потому что тогда как «одни из них предстоят великому Богу, другие своим содействием поддерживают целый мир 651 , быв поставлены для управления стихиями и небесами, миром и всеми, что – в нем 652 . Каждый из них получил (в заведование) одну какую-либо часть вселенной или приставлен к чему-либо только одному в мире, как ведомо это было все Устроившему и Распределившему, и все они ведут к одному концу, по мановению Зиждителя всяческих» 653 . |
|
|
