| В 1827 году глуховский мещанин Моисей Заводовский 608 пожертвовал Глинской пустыни участок земли (1 десятина 336 кв. сажен) на одном из лучших мест г. Глухова, рядом с торговой площадью 609 . На подаренной М. Заводовским земле о. Филарет построил дом и флигель с постоялым двором, 5 лавок (с подвальными каменными погребами), которые сдавались в аренду купечеству и приносили доход от 800 до 1000 руб. в год 610 . Здесь же было устроено монастырское подворье 611 . Штаб-лекарь В. Волошинов, питавший глубокое уважение к о. Филарету, построил на том же участке гостиницу для богомольцев 612 . Если до о. Филарета Глинской пустыни принадлежала лишь одна мельница у села Новая Слобода 613 , то во время его настоятельства было выстроено еще четыре. Так, в рапорте Курскому епископу Илиодору от 6 сентября 1833 года о. Филарет писал, что Глинская пустынь владеет пятью мельницами: тремя ветряными и двумя водяными 614 . Водяную мельницу о двух поставах устроил на реке Обесте и в 1828 году подарил Глинской пустыни почитатель о. Филарета, усердный благотворитель обители московский купец П. И. Глинский 615 . Остальные мельницы, по всей вероятности, были построены о. Филаретом. Большую заботу проявил настоятель Филарет о создании скита на месте явления Глинской Чудотворной иконы Божией Матери, в четверти версты от обители. При о. Филарете на этом месте на средства благотворителя обители А. С. Анненкова вместо старой была построена новая деревянная часовня с келлией 616 . Сюда в 1828 году переселяется, по благословению отца Филарета, на безмолвие братский духовник иеросхимонах Пантелеимон 617 , который всегда тяготел к духовным подвигам в безмолвии. Но на следующий же год к нему перешли из монастыря еще несколько человек, жаждущих подобного подвига. В скиту поставили еще три дома и обнесли его забором. Так был основан первый скит Глинской обители, называемый Ближним 618 . (Дальний скит – Спасо-Илиодоровский – был основан значительно позже, в 1893 году.) Но особенно большое внимание о. Филарет уделял строительству и украшению храмов обители. В 1826 году, всецело возложив надежду на помощь Матери Божией, о. Филарет приступил к строительству Иверской каменной церкви над святыми вратами «в благодарную память о чудесах Божией Матери с 1817 года» 619 , т. е. со времени вступления его в должность настоятеля. В 1831 году церковь во имя Иверской иконы Божией Матери была окончена и в октябре освящена настоятелем пустыни. Над царскими вратами в этом храме о. Филарет поместил в резном позолоченном киоте копию Чудотворной Иверской иконы Божией Матери, данную ему в благословение от Софрониевой пустыни в 1817 году 620 . Серебряная позолоченная риза (весом 1 фунт 60 золотников) на эту икону была пожертвована глуховским помещиком Василием Осиповичем Туманским 621 . |
| В 589г. король Автари женился на кафоличке, королеве Теоделинде, но в 590г. он официально запретил крещение лангобардских детей в кафолической Церкви. Тем не менее Агилульф, также женившийся на Теоделинде после смерти Автари, разрешил кафолическое крещение своего сына Адалоальда (603). Это стало возможным не только благодаря мирным инициативам папы Григория I, но и потому, что кафолическая Церковь в лангобардском королевстве состояла в расколе как с Римом, так и с империей 612 . Крещение Адалоальда не означало подчинения имперской Церкви. Ирландский монах святой Колумбан, основавший знаменитое аббатство в Боббио под покровительством Агилульфа и Теоделинды, писал папе Бонифацию IV (608–615): «Повсюду среди народов Имя Божие хулится из-за тебя и твоего спора»; он призывал папу очистить «плохую славу кафедры святого Петра» при помощи собора 613 . Вообще именно миролюбивая политика, основанная на дипломатии святого Григория Великого и принятая имперским экзархом Смарагдом после 602г., приносила медленные, но верные результаты. Военная слабость Империи в Италии действительно делала мир неизбежным, а мир постепенно содействовал церковному единству. Аббат Аттала, преемник святого Колумбана, отошел от раскола, и то же сделала королева Гундеперга, дочь Агилульфа и Теоделинды. В конце концов и сама лангобардская корона досталась православному Ариперту (652–661), и последний арианский епископ лангобардской столицы Павии, Анастасий, обратился в православие. Папство также усилилось тем, что при Константине IV (668–684) кончилось монофелитство. Фактическое прекращение арианства лангобардов проложило путь и к ликвидации раскола. Начавшись формально в 555г. с архиерейского сбора в Аквилее, отвергшего Пятый собор, Истрийский раскол вначале целиком распространялся на митрополичьи провинции Милана и Аквилеи. Когда лангобарды завоевали Италию, аквилейский епископ Павлин нашел убежище в крепости на острове Градо (569). Гонорат Миланский с частью своего духовенства и паствы бежал в Геную, еще занятую византийцами. |
| В Градо раскол продолжался при епископах Павлине, Илье и Севире. Против последнего экзарх Смарагд применил силу. В 586 г. он лично явился в Градо, арестовал митрополита, который, кстати, уже начал использовать титул «патриарх», и трех епископов, привез их в Равенну и заставил вступить в общение с православным архиепископом Иоанном. Однако, вернувшись назад, упрямые аквилейцы созвали собор в Мурано, который вновь провозгласил раскол. В 591 г. папа Григорий I попытался оказать давление на Севира, но тот апеллировал к императору Маврикию. Маврикий, не желая, чтобы раскольники переходили на сторону ломбардов, велел Григорию оставить их в покое до восстановления византийского правления в Истрии и Венеции. Ломбарды, вторгшиеся во главе с королем Альбойном в Италию в 568 г., в основном были новообращенными арианами, но многие из них все еще оставались язычниками. На завоеванных территориях они основали свое королевство, чуждое Римской империи, с которой была тесно связана Римская Церковь. Православное христианство постепенно распространялось среди ломбардов, но процесс шел очень медленно. В 589 г. король Аутари женился на кафоличке-королеве Теоделинде, но в 590 г. он запретил крещение ломбардских детей в кафолической Церкви. Однако король Агилульф, женившийся на той же самой Теоделинде после смерти Аутари, позволил крестить в кафолической Церкви своего сына Адалоальда (603 г.). Такое развитие событий было вызвано не только миролюбивыми инициативами папы Григория, но и фактом, что Православная Церковь на территории Ломбардского королевства была в расколе как с Римом, так и с Константинополем. Крещение Адалоальда не подразумевало подчинения имперской Церкви. Как мы помним, папы в эту эпоху воспринимались лишь как митрополиты Южной Италии, а не верховные представители Церкви. Так, ирландский монах Колумбан Младший, основатель знаменитого монастыря в Боббио, разойдясь во мнениях с папой Бонифацием V (608-615), писал ему: «Из-за тебя и твоего упрямства имя Божие хулится повсюду среди народов», - и призывал его созвать собор, чтобы «снять позор с седалища Петрова...» |
| В истории почитания М. особое значение имела базилика во имя архангела, находившаяся в 7 милях от Рима на Соляной дороге. День освящения храма (29 сент.) стал основным праздником в честь М. в рим. богослужебной традиции, а впосл. и на всем Западе. Базилика на Соляной дороге упоминается в Иеронимовом Мартирологе и в Зальцбургском итинерарии (Codice topografico della città di Roma/Ed. R. Valentini, G. Zucchetti. R., 1942. Vol. 2. P. 117); последние известия о ней относятся к понтификату Льва III (795-816). Вероятно, именно эта базилика была перестроена по указанию папы Симмаха (LP. T. 1. P. 262, 268). Остатки храма, разрушенного еще в средние века, были обнаружены лишь в 1996 г. (см.: Bianchini M. e. a. Via Salaria: «Basilica Beati Arcangeli in septimo»//Ecclesiae Urbis: Atti del congresso intern. (Roma, 4-10 sett. 2000). Vat., 2002. P. 625-643). В 755 или 770 г. была основана ц. Сант-Анджело-ин-Пескерия ( Krautheimer R. Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1937. Vol. 1. P. 66-76). При папе Льве III был возведен ораторий во имя М. в Латеранском дворце. В 854 г. впервые упоминается ц. во имя М., при которой находился приют для паломников-фризов (schola Frisonum; ныне ц. Санти-Микеле-э-Маньо). Известны и др. церкви и мон-ри во имя М., существовавшие в Риме в средние века и Новое время (см.: H ü lsen C. Le chiese di Roma nel Medio evo. Firenze, 1927. P. 195-198, 387-388). Среди них выделялся ораторий, который находился на древнем мавзолее имп. Адриана, получившем известность как замок Св. ангела. Эту капеллу нередко смешивали с несохранившейся базиликой на Соляной дороге. Ораторий впервые упоминается в Мартирологе Адона Вьеннского, где его строительство приписывается папе Римскому Бонифацию (вероятно, Бонифацию IV (608-615); см.: Le Martyrologe d " Adon: Ses deux familles, ses trois recensions/Éd. J. Dubois, G. Renaud. P., 1984. P. 333, 336). Об этой капелле упоминает также Лиутпранд Кремонский ( Liudprandi Antapodosis. III 45//Die Werke Liudprands von Cremona/Hrsg. J. Becker. Hannover; Lpz., 1915. S. 97. (MGH. Script. Rer. Germ.; 41)). Впосл. c храмом на мавзолее связывали предание о явлении архангела св. Григорию Великому, к-рый вместе со всеми римлянами молился о прекращении эпидемии. Это предание изложено в «Золотой легенде» ( Iacopo da Varazze. Legenda Aurea. Firenze, 1998. P. 989). |
| В противовес мессалианам преп. Марк учит о том, что в Крещении даётся свобода, и если человек подпадает под власть греха, то это является следствием свободного выбора 608 . Преподобный приводит цитату из Свящ. Писания, которой часто пользовались сами мессалиане: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа» ( 2Кор.1:7 ), и задаёт вопрос: как раб греха может себя очистить от всякой скверны? Не мог и Христос заповедать дела свободы тем, кто невольно порабощён греху 609 . Преп. Марк возражает против учения о том, что сначала нужно подвизаться и изгладить грех, чтобы быть в состоянии исполнять заповеди свободы. По его словам, нет таких подвигов, которые не были бы заповедями, будь то молитва , пост, покаяние и даже смерть или крест. Все эти подвиги, каждый из которых является также и заповедью, не искореняют греха, но лишь сохраняют свободу, полученную человеком 610 . В опровержение учения о том, что власть лукавых помыслов над христианином есть необходимое следствие преступления Адама, преп. Марк приводит слова апостола Павла, где тот пишет, что крестившиеся облеклись во Христа ( Гал.3:27 ) и имеют оружие на ниспровержение помыслов ( 2Кор.10:4 ) 611 . Поэтому, делает вывод преподобный, если кто не низлагает помыслы от их первого приражения, тот соглашается и сочетается с ними по собственной воле 612 . Ведь Свящ. Писание всю ответственность за нарушение заповедей возлагает не на сатану, и не на Адамов грех , но на самого человека 613 . Кроме того, не все одинаково преступают заповеди и не все одинаково соблюдают их. Отсюда следует, что человек нарушает заповеди не по тому, что вовсе не может их соблюдать, а из-за собственного сладострастия 614 . Таинство Крещения, по мессалианским воззрениям, не способствует изгнанию беса из человека, его недостаточно для отсечения корней греха 615 , оно не возводит человека к совершенству. Это делает только усердно исполняемая молитва 616 . В противовес преп. Марк доказывает, что Крещение подает совершенную благодать, которая, по мере исполнения заповедей, делает человека совершенным 617 . Утверждать, что совершенство приобретается посредством подвигов, всё равно что говорить, будто оправдание – результат исполнения закона. А согласно ап. Павлу, «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал.2:21 ). В этом случае благодать Божия уже не является благодатью, но воздаянием за подвиги (ср. Рим.11:6 ) 618 . |
| В таковом великом сане на престоле своем пребывая, святый Димитрий, аще и многочисленными по званию оному, каково есть святительское, обременен бысть делами, но трудолюбиваго сего мужа ничто от предприятаго им дела отвратити не возможе. Ибо он по пришествии своем в Ростов чрез два года одиннатцать месяцев и девять дней, труждаяся в избывающее от исправления церковных и епарщеских дел время, вышереченных книг Миней Четиих четвертую и последнюю книгу, содержащую месяцы иуний, иулий и август, писанием оконча и совершенно исправи, якоже видети можно от книги, именуемой «Летопись о архиереах ростовских», 607 которая находится в Ростове при соборной церкви в книгохранительнице, 608 в оной пишется тако: «В лето от воплощения Бога Слова 1705 месяца февруариа в 9 день, на память святаго мученика Никифора, сказуемаго Победоносца, 609 в отдание праздника Сретениа Господня, 610 изрекшу святому Симеону Богоприимцу 611 последнее свое моление: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко», 612 в день страданий Господних пятничный, 613 в оньже на кресте рече Христос: «Совершишася», 614 пред субботою поминовения усопших 615 и пред неделею Страшнаго Суда 616 помощию Божиею и пречистыя Богоматере и всех святых молитвами месяц август написася. Аминь». По окончании же немедленно отосла оную книгу в Киево-Печерскую лавру, которая и окончана печатанием тогожде 1705 лета 617 при том же архимандрите Иоасафе. 618 И тако книги житий святых на всецелый год, начинающийся от перваго числа месяца септемвриа, окончавающыяся же последним числом августа, многими трудами и неусыпным старанием святаго Димитриа, более нежели чрез двадесять лет собираемыя и исправляемыя, 619 в славу во святых славимаго Бога и Божия Матере, в честь всех в книзе животней написанных угодников Божиих в пользу же всему христианскому православному роду писанием совершишася во граде Ростове, печатным же тиснением во святой Киево-Печерской лавре. Не многому по сем прешедшу времени, вестно сотворися бодрому сему пастырю, яко по различным местам Богом врученныя ему паствы входят многие лжеучители, от дубрав и пустынь брынских, 620 аки волки, исходящии, которые, лжеглаголивыми своими и тайными шепты прельщающе Христовы овцы, терзают стадо Божие, и яко многие, лестным их учениям веру емлюще, колеблются во святой восточныя святыя Церкве христианской вере; друзии же, прельщением того раскольническаго, си есть капитонскаго яда, 621 и весьма уже отравлены бывше, вещают противная святей Церкви и развращают душы незлобных. Поболее духом, ревнуя о благочестии, якоже Илиа, 622 и яко добрый пастырь, желая колеблющихся в правоверии утвердити, заблуждших же от погибельнаго пути отвратити, сочини книгу «Розыск о расколнической брынской вере, о учении их, о делах их», 623 в которой изъявляше, яко вера их неправа, учение их душевредно, и дела их не богоугодны. Окончана оная книга писанием в лето 1709, напечатана же первым тиснением в царствующем граде Москве в 1745 лето. |
| В чем же заключалось это изменение? До получения благодати Апостолы нередко обнаруживали маловерие и непонимание учения Христова. Они завидовали друг другу, спорили между собою из-за старшинства. На Тайной Вечере уверяли Христа в своей верности Ему до смерти, а когда враги с Иудой-предателем окружили Господа в саду Гефсиманском и возложили на Него свои руки, то ученики оставили Христа и разбежались, а Ап. Петр даже трижды отрекся от Спасителя; и все они пребывали затем в страхе и печали. Но когда Апостолы, по обетованию Христа, были крещены Духом Святым 608 , то тотчас же сделались совсем другими. Благодать Св. Духа их совершенно переродила. Они исполнились величайшего мужества и не побоялись выступить тогда же, в пятидесятый день, с публичной проповедью о Христе и открыто обличать иудеев как Его убийц. От их непонимания Божественного учения не осталось никакого следа. Согласно обетования Христова 609 , благодать в высочайшей степени озарила их даром Божественного ведения и настолько, что впоследствии Ап. Павел от лица всех Апостолов говорил: «Мы же ум Христов имамы» 610 . Они исполнились дара величайшей веры и светом ее просветили все концы вселенной, как повелел им Господь 611 . Вместе с благодатью Св. Духа в их сердца излилась величайшая любовь к Богу 612 , от которой не могли их отторгнуть никакие мучения, ни самая даже смерть 613 . Эта любовь давала им силу переносить с радостью побои и бесчестье за имя Христово 614 и возбуждала в них даже желание разрешиться от уз плоти, чтобы навеки соединиться со Христом 615 . Благодать Св. Духа Божественным огнем своим опалила все их страстные приражения и грехи, и они, как учит св. Макарий Великий , стали святыми и непогрешимыми, подобно Ангелам 616 . Одновременно с благодатью в их души перелилась, по обещанию Христа, вся Божественная радость 617 , которая от страданий за Христа Спасителя не только не исчезала и не ослабевала, но еще более возрастала 618 . Эта благодать Св. Духа так возродила Апостолов, что они сделались новым совершенным Божественным творением. Вот почему Ап. Павел во втором своем послании к Коринфянам говорит: «Темже аще кто во Христе, нова тварь, древняя мимоидоша, се быша вся нова» 619 . Так над Апостолами во всей полноте осуществились слова Божественного Псалмопевца: сия измена десницы Вышняго 620 . |
| Во времена св. Иоанна Златоуста 608 некоторые причащались один или два раза в год, несмотря на обличение святителя. Эту практику редкого причащения осуждает и преп.Кассиан. Против нее же направлены «ежедневные епитимьи для монахов», приписываемые преп. Феодору Студиту 609 . Происходят другие перемены в литургийной практике. Постепенно вводится тайное 610 чтение евхаристических молитв. Некоторые литургисты видят зародыш этой практики в 19 правиле Лаодикийского собора (343 г.), что, однако, подвергается сомнению 611 . Тайное чтение анафоры распространяется в эпоху Юстиниана. Тщетно борется с этим нововведением император перед своей смертью, ссылаясь на послания св. Апостола Павла: «Повелеваем, чтобы все епископы и пресвитеры не тайно (sesiopimenon) произносили молитвы божественного приношения и святого крещения, но голосом (meta phonis), который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести... Приличествует молитве к Господу нашему Иисусу Христу, нашему Богу с Отцом и Святым Духом во всяком приношении и других службах возносить громко (meta phonis). Те, которые откажутся, дадут ответ у престола Божия, и мы, если узнаем, не оставим их без наказания» 612 . К VIII веку тайное чтение анафоры становится общепринятой практикой 613 , хотя продолжаются недоумения, вопрошания и споры, отмечаемые литургистами, которые дают объяснение появлению заамвонной молитвы 614 как заменяющей для мирян анафору. «Некоторые стоящие вне алтаря часто приходят в недоумение, спорят между собой и говорят: какая цель, мысль и сила тихо читаемых архиереем молитв, и желают получить об этом некоторое понятие, то поэтому божественные отцы и начертали (заамвонную молитву), как бы сокращение всего, о чем было просимо (в продолжение Литургии) и таким образом сообщают желающим понятие о платье по бахроме» 615 . К VIII веку тайное чтение евхаристического канона, зародыш тихих месс, наблюдается и на Западе 616 . Высказывались разные предположения о причинах введения тайного чтения анафоры 617 . Предположение, что эта практика была принята для сокращения Литургии по той же причине, по которой, по свидетельству св. Прокла 618 , св. Василий Великий и св. Иоанн Златоуст сократили анафору, не может быть признана убедительной, так как в эту эпоху начинается процесс удлинения Литургии оглашенных и возникает практика процессий перед Литургией, положивших начало нашим молебнам, которые в течение долгого времени совершались и теперь совершаются в некоторых местах перед Литургией, а не после нее. Нельзя согласиться и с догадкой Дюшена о трудностях громкого чтения молитв в больших храмах 619 или с гипотезой о недоразумении, возникающем от неправильного понимания слова mystikos, помещенного перед анафорой для указания какого-то особого таинственного способа ее чтения. |
| восточн. патриарх. о пр. вере чл. 10). Затем, и в прохождении этой своей обязанности подлежит непрестанному надзору, власти и суду своего архипастыря (апостол. прав. 39 и др.). В частности, при самом совершении некоторых таинств, вполне зависит от него; не может, например, совершать таинства миропомазания без св. мира, которое освящается только архиереем; не может тайнодействовать евхаристию без жертвенника или антиминса, который также освящается только епископом. Диакону не дано права совершать св. таинства и вообще священнодействия 605 . След. и здесь служение его, по выражению Дионисия ареопагита , есть только вспомогательное, а не совершительное самым делом 606 . Диаконы суть только служители таин Христовых 607 , слуги епископства 608 , и, вообще, только способники и сослужители пресвитерам 609 . Епископ, наконец, есть главный правитель в своей частной церкви ( Деян. 20, 28 ; снес. Посл. вост. патриарх. о пр. вере чл. 10). Прежде всего, он имеет власть над подчиненною ему иерархиею и клиром. Все священно и церковнослужители обязаны повиноваться его постановлениям, и без его разрешения ничего в церкви не совершать 610 , подлежат его надзору и суду ( 1Тим. 5, 19 ), вследствие которого он может подвергать их разным наказаниям 611 . Кроме клира, духовной власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Он обязан наблюдать за исполнением в его епархии божественных законов и церковных заповедей 612 . Он же «особенно и преимущественно имеет власть вязать и решить» (Посл. восточн. патриарх. о пр. вере чл. 10), по правилам св. апостолов, св. Соборов 613 , и по единодушному свидетельству древних учителей Церкви 614 . Посему-то с такою силою мужи апостольские и внушали всем верующим повиноваться епископу 615 . Пресвитеры также имеют власть решить и вязать и, вообще, пасти порученное им стадо Божие ( 1Петр. 5, 1. 2 ); но эту власть они получают уже от своего архипастыря чрез таинственное рукоположение (Послан. вост. патриарх. о прав. вере чл. 10). А некоторые избранные допускаются, по воле епископа, и вообще нести с ним бремя церковного управления 616 ; даже образуют при нем с сею целию постоянный собор 617 . |
| Всё это вкупе и породило злосчастный раскол между Византийской и Армянской Церквами. В начале VII столетия (608–617 гг.) произошло внезапное нападение Хосрова на Армению и захват её. В Хосрове армянские католикосы-монофизиты нашли поддержку против Византии. Борясь с влиянием православной партии, двинский католикос Авраам I (607–615 гг.) принудил епископов, священников и игуменов предать анафеме Халкидонский Собор или же покинуть страну. Персы упразднили православный католикосат в Аване и стали понуждать армян греческой части Армении отречься от Халкидонского Собора, для чего Хосров даже собирал собор при своём дворе. Однако халкидонитство было слишком сильно в Армении, чтобы можно было победить его одними репрессивными мерами. Император Ираклий I (610–641 гг.), вступивший на престол Византии, вскоре одержал верх над Хосровом и снова освободил от гонений армян-халкидонитов. Император Ираклий достиг, так же, как и Маврикий, воссоединения армян c греками. Это произошло уже в русле общей вероисповедной политики Ираклия и на фоне начала движения арабов и распространения нового еретического учения монофелитства. Когда император Ираклий во время одной из своих кампаний в 622 г. стал вести переговоры с армянскими монофизитами в городе Феодосиополе (Эрзерум, Карин), в греческой Армении, относительно объединения, то встретил решительный отпор со стороны Павла Одноглазого главы кипрских монофизитов (на острове Кипр существовала значительная колония армян) 56 . Позднее, около 633 г. это объединение с армянами-монофизитами всё же состоялось на соборе в том же Феодосиополе, но характерно, что тезис о «едином действии» и «единой воле» Христа (монофелитство) отсутствовал в условиях, которыми оговаривалось воссоединение большинство армян просто признало Халкидонский Собор, утвердивший во Христе две природы. Воссоединение с частью армян удалось благодаря решимости католикоса Езры (630–641 гг.) и знаменитого армянского богослова Феодора Сюникского. Армянский историк-патриот Себеос маскирует этот горький для него эпизод греческим давлением, насилием и подкупом, якобы император Ираклий вызвал католикоса Езру (Ездру) в Феодосиополь, при этом католикос не захватил с собой ученых-богословов. |
|
|
