Основная вина за грехи народа лежит на «пастырях Израилевых», которым Иезекииль посвящает отдельное пророчество. Вместо того чтобы заботиться об овцах, они лишь «пасли самих себя... ели тук... откормленных овец закалали, а стада не пасли» (Иез 34. 1-3). Те, кому поручено Богом укреплять слабых, врачевать больных и возвращать угнанных, покинули сынов Израилевых, которые «рассеялись... без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому» (Иез 34. 2-6). Бог накажет неверных пастырей - запретит им пасти овец и лишит их возможности «пасти самих себя» (Иез 34. 10). Он Сам соберет овец «из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный», будет пасти и «покоить их» на тучных пажитях, «на горах Израилевых» (Иез 34. 11-16). Бог обещает поставить над овцами истинного пастыря, раба Своего Давида, заключить с ними «завет мира» и даровать им благословение (Иез 34. 23-26). Его овцы «не будут уже добычею для народов», они перестанут гибнуть от голода и диких зверей. Обращаясь к сынам Израилевым, Бог называет их овцами и обещает Свое покровительство: «И узнают, что Я, Господь Бог их, с ними... и что вы - овцы Мои, овцы паствы Моей...» (Иез 34. 28-31). По указанию Бога Иезекииль обращается к горе Сеир (по-видимому, речь идет о гористой местности, в к-рой жили идумеи; эта местность находилась восточнее долины Араба - Zimmerli. 1983. Vol. 2. P. 234). Бог отомстит горе Сеир за то, что ее жители враждовали с сынами Израилевыми и предавали их «мечу во время несчастья их» (Иез 35. 1-5). Он опустошит гору Сеир, сделает ее «пустою и безлюдною степью», пустыней, наполненной убитыми (Иез 35. 6-9). Ее жители радовались несчастьям «двух земель» (Израиля и Иуды), а потому и она будет наказана, «и вся Идумея вместе» с ней (Иез 35. 10-15). Пророчество о восстановлении нового Израиля Видение прор. Иезекииля. Роспись костницы Бачковского мон-ря, Болгария. 2-я пол. XII в. Видение прор. Иезекииля. Роспись костницы Бачковского мон-ря, Болгария. 2-я пол. XII в. От имени Бога Иезекииль обращается со словом утешения к сынам Израилевым. Чтобы вознаградить Свой народ, понесший «на себе посмеяние от народов» (Иез 36. 6), Бог призывает горы Израилевы: «...распустите ветви ваши и будете приносить плоды ваши народу Моему Израилю; ибо они скоро придут». Нынешнее опустошение сменится изобилием: Бог умножит «людей и скот, и они будут плодиться и размножаться», земли будут «возделываемы и засеваемы», «заселены будут города и застроены развалины» (Иез 36. 8-11). Земля, ставшая местом гибели для мн. людей, не будет «более слышать посмеяния от народов», потому что ее народ будет благоденствовать (Иез 36. 13-15).

http://pravenc.ru/text/293579.html

Следовательно, если мы не будем иметь любви к тем, которые нам не оказали любви, то не будем отличаться от язычников и грешников, не будем детьми Отца небесного. К этому Господь присоединил и еще одно побуждение, когда сказал аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный, аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец вас отпустит вам согрешений ваших ( Мф.6:14–15 ). Значит, не простит нам Господь наших грехов, если мы не будем прощать ближним нашим. Последуя Господу и св. Апостол учит нас, братие, говоря: «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками. Если возможно, с своей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь ( Втор.32:35 ). Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» ( Рим.12:17,19,21 ). К такому же отношению к тем, с которыми у нас произошло какое-либо несогласие, побуждает нас, братие, и здравый разум и примеры, которые, конечно, каждому приходилось наблюдать, а именно, если на обиду отвечают обидою, то по большей части отношения еще более обостряются и несогласия еще более увеличиваются, а чрез это и скорби и беды постигают и обижающих и обидимых. Аще друг друга угрызаете и снедаете, говорит ап. Павел, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете ( Гал.5:15 ), т.е. как говорит св. Иоанн Златоуст в своем толковании «разделения и распри истлевают и поедают как приемлющих, так и посеявающих оныя, и еще более, чем моль, все изедают». Подобным образом и один из святителей-подвижнивов пишет «Настоящее благоразумие не может не видеть, что маслом не тушат огня. Если горит уже огонь неприязни в сделавшем зло, то воздаяние ему злом не угасит, а воспламенит его более. Если хочешь погасить сей огонь, залей его водою кротости, не взыскания, благотворения» (Еп. Феофана, Толков. 234 стр.). Посему то св. апостол Павел и научает нас, братие, поступать так аще убо алчет враг твои, ухлеби его аще ли жаждет, напой его Сии бо творя, углие огненное собираеши на главу его ( Рим.12:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Сотворим силу нашу в слезах пред Богом; может быть, смилуется над нами благостыня Его и пошлет нам мощь на препобеждение тем, что сделаем (доброго), начальников злобы, имеющих сретить нас (по исходе из тела). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников 67 Вопрос 77. ...Желая омыть скверны, омой их слезами, ибо они чисто омывают всякую скверну. Вопрос 234. ...Войти в келлию относится к душе и значит исследовать ее и удалить помысл наш от всякого человека, и тогда мы сокрушаемся и умиляемся. Прийти же тебе в умиление препятствует воля твоя: ибо если человек не отсечет своей воли, то не может приобрести болезни сердечной. Не позволяет же тебе отсечь волю свою – неверие, а неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой; Господь же сказал: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ). ...Если поистине хочешь оплакивать грехи свои, внимай себе и умри для всякого человека. Брат! Без труда человек не может спастись. Отсеки три эти вещи: волю, самооправдание, человекоугодие, и поистине придет к тебе умиление, и Бог покроет тебя от всякого зла. Вопрос 254. ...Итак, если желаешь положить начало покаяния, посмотри, что сделала блудница: слезами своими омыла она ноги Владыки ( Лк.7:38 ). Плач омывает всякого от грехов; но человек достигает плача трудом, посредством многого поучения в Писании, терпения, размышления о Страшном Суде и стыде вечном и чрез самоотвержение, как Господь сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ). Отвергнуться же себя и взять крест свой значит отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто. Вопрос 275. ...Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями. Вопрос 282. ...Как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? И есть ли сердечный плач без слёз?

http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_B...

553 Темное место. По идее, здесь должно было быть сказано что-то вроде: «растение [добродетели], находясь в бороздах лжи, имеет корень лишенным источников добра и, показавшись ненадолго [из земли], затем исчезает». Ср. Мф. 13:5–6 . 554 В греческом тексте стоит το Γρηγορου (Григория), но Буавен и ван Дитен переводят: «Григоры», что логически следует из контекста. Мы принимаем их конъектуру. 555 Имеется в виду совмесгное служение литургии, как выражение церковного общения и единомыслия. По церковным канонам, имеющие литургическое общение с обвиненным в ереси подлежат такому же отлучению, как и он. 557 Basilius, Epistulae, Ep. 234, 1.28 (в русском переводе: Письмо 226 (234), К тому же Амфилохию [епископу Иконийскому]). 558 Gregorius Nazianzenus, In theophania (Oratio 38), в: PG, vol. 36, col. 320; In sanctum pascha (Oratio 45), ibid., col. 628D. 560 Gregorius Nyssenus, Ad Graecos ex communibus notionibus, b: Gregorii Nysseni Opera, ed. F. Mueller (Leiden, 1958), vol. 3.1, p. 19. 565 Слово οκονομα употреблено здесь в специфически церковном смысле и означает обусловленное обстоятельствами разовое отступление от точного соблюдения правила (κρβεια), не возводимое в систему. В русский богословский лексикон «икономия» и «акривия» перешли без перевода, как термины. 569 Basilius, Epistulae, Ep. 234,3.9–13 (рус. пер.: Письмо 226 (234), К тому же Амфилохию [епископу Иконийскому]). 570 Scholia in Maximum Confessorem, Section 13, в: Maximi confessoris Quaestiones ad Thalassium, 2 vols., ed. C. Laga and C. Steel ( Tumhout, 1980, 1990) (Corpus Christianorum. Series Graeca, 7,22) (pyc. пер.: Вопросоответы к Фалассию, ч. 1: Вопросы I-LV, в: Теорения преподобного Максима Исповедника , кн. II (M., 1993), с. 192). Вопросоответам к Фалассию предпослан «Максима монаха пролог к помещенным на полях схолиям», в котором от имени самого Максима утверждается его же авторство этих схолий. Ряд современных исследователей (в том числе и издатели упомянутого критического текста), однако, подвергают сомнению как принадлежность перу Максима самого пролога, так и схолий (если не всех, то, по крайней мере, значительной их части). Так, например, в цитируемой схолии об авторе основного текста сказано в третьем лице: «он говорит». Древние же вполне принимали авторство св. Максима. См., например: Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmatica, Tit. II (PG 130,100 A).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

2. Свобода от хозяйства и свобода в хозяйстве. 3. Ограниченность социалистических мечтаний. 4. Социализм и гуманизм. 5. «Буржуазность социализма». 6. Правда социализма. 7. «Христианский социализм». 8. Действительное значение социализма. 9. «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте». 129 . Памяти В. Ф. Эрна. – Христианская мысль, 1917, 11/12, с. 62–68. 130 . Памяти В. А. Кожевникова . (Некролог). – Христианская мысль, с. 75–83. 131 . Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., Путь, 1917. От автора (c.I–IV). Введение. Природа религиозного сознания (с. 1–95). 1. Как возможна религия? (с. 1–18). 2. Трансцендентное и имманентное (с. 18–37). 3. Вера и чувство (с. 37–45). 4. Религия и мораль (с. 46–51). 5. Вера и догмат (с. 51–60). 6. Природа мифа (с. 60–74). 7. Религия и философия (с. 74–95). Отдел первый. Божественное Ничто (с. 96–175). I. Основная антиномия религиозного сознания (с. 96–103). II. «Отрицательное богословие» (с. 103–146). III. Божественное Ничто (с. 146–175). Отдел второй. Мир (с. 176–276). I. Тварность мира (с. 176–210). 1. Тварность мира (с. 176–181). 2. Тварное ничто (с. 181–192). 3. Мир как теофания и теогония (с. 192–198). 4. Время и вечность (с. 198–204). 5. Свобода и необходимость (с. 204–210). II. Софийность твари (с. 210–276). 1.Ξοφια (с. 210–234). 2. Что такое материя? (с. 234–244). 3. Материя и тело (с. 244–259). 4. Природа зла (с. 259–276). Отдел третий. Человек (с. 277–417). I. Первый Адам (с. 277–334). 1. Образ Божий в человеке (с. 277–286). 2. Пол в человеке (с. 287–305). 3. Человек и ангел (с. 305–309). 4. Подобие Божие в человеке (с. 309–313). 5. Грехопадение человека (с. 313–320). 6. Свет во тьме (с. 320–328). 7. Ветхий Завет и язычество (с. 328–334). II. Второй Адам (с. 334–349). 1. Миротворенне и Боговоплощение (с. 334–341). 2. Спасение падшего человека (с. 341–349). III. Человеческая история (с. 349–410). 1. Конкретное время (с. 349–353). 2. Хозяйство и искусство (с. 353–358). 3. Хозяйство и теургия (с. 358–369). 4. Искусство и теургия (с. 370–390).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Болконский слишком остро начинает ощущать расхождение этой рациональной суетности с подлинным движением жизни. «Он вспоминал свои хлопоты, искательства, историю своего проекта военного устава ; вспомнил о заседаниях комитета, членом которого был Берг; вспомнил, как на этих заседаниях старательно и продолжительно обсуживалось всё касающееся формы и процесса заседания комитета и как старательно и кратко обходилось всё, что касалось сущности дела. Он вспомнил о своей законодательной работе, о том, как он озабоченно переводил на русский язык статьи римского и французского свода, и ему стало совестно» (5,234). Главное, почему ему стало стыдно всей этой своей деятельности, было то, что вся она вдруг высветилась ему в истине после сопоставления её с понятиями на уровне мужика : «Потом он живо представил себе Богучарово, свои занятия в деревне, свою поездку в Рязань, вспомнил мужиков, Дрона-старосту, и, приложив к ним права лиц, которые он распределял по параграфам, ему стало удивительно, как он мог так долго заниматься такой праздной работой» (5,234). Новое стремление князя— к счастью: «Пьер был прав, говоря, что надо верить в возможность счастья, чтобы быть счастливым, и я теперь верю в него. Оставим мёртвым хоронить мёртвых, а пока жив, надо жить и быть счастливым»,— думал он» (5,236). В последней фразе князь Андрей не вполне точно цитирует Евангелие: «Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предос тавь мёртвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8, 22). Смысл слов Спасителя— в оставлении всех жизненных и житейских забот в следовании за Ним. Князь же Андрей, переиначивая эту мысль, утверждает для себя как новую жизненную ценность— счастье, и счастье земное, торжество земной жизненной стихии, которую олицетворяет для него Наташа. Она становится для него средоточием мipa, а сущностной ценностью этого мipa он сознаёт счастье любви к Наташе. «Весь мip разделён для меня на две половины: одна— она и там всё счастье, надежда, свет; другая половина— всё, где её нет, там всё уныние и пустота...» (5,246)— так выражает он сам своё новое мipobocnpuяmue.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

277 . Святая вера, изложенная 150 свв. отцами, согласная со святым и великим Собором Никейским. С. 216–217 141 . [Т. 2. C. 230–231.] Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum (CPG 9001.2t)//ACO II, 1, 2. P. 80–81 14–21). Mansi VI, 957–960. 5000/3. ДВС 24. 278 . Окружное или соборное послание святейшего Льва, архиепископа г. Рима, писанное к Флавиану, архиеп. Константинопольскому (против ереси Евтихия). С. 217–223. [Т. 2. C. 231–238.] Leonis Epistula ad Flavianum Constantinopolitanum (Tomus) (CPG 8922; ср. CPG 9001.5, CPL 1656 [ep. 28])//PL 54, 755–781. ACO II, 2, 1. P. 24–33 5). Греч. перевод: ACO II, 1, 1. P. 10–20 11); II, 1, 2. P. 81 22, incipit). Mansi VI, 960 (incipit); V, 1263–1290. 5000/3. Jaffe 423 142 . 279 . Свидетельства свв. отцов и исповедников. С. 224–228 143 . [Т. 2. C. 238–242.] Sanctorum patrum et confessorum Testimonia (Florilegium) (CPG 9097 144 ; ср. CPL 1656 [ep. 165])//PL 54, 1173–1190. ACO II, 4. P. 119–131 104.1–30). Греч. перевод: ACO II, 1, 1. P. 20–25 11.1–18) 145 . Mansi VI, 962–971, 369–384. 5000/3. Jaffe 542. 280 . Окончание рассуждений Халкидонского Собора (второго деяния). С. 228–230 146 . [Т. 2. C. 242–244.] Actio II (de fi de) (CPG 9001t)//ACO II, 1, 2. P. 81–84 23–45). Mansi VI, 972–976. 5000/3. ДЕЯНИЕ III (рассуждения Халкидонского Собора и чтение актов). С. 230–283. [Т. 2. C. 244–299]. ACTIO III (de Dioscoro) (CPG 9002t) 281 . [Вступительная часть]. С. 230–233. [Т. 2. C. 244–247.] Actio III (de Dioscoro) (CPG 9002t)//ACO II, 1, 2. P. 3–8 1–4). Mansi VI, 976–985. 5000/3. 282 . [Записка] святому и Вселенскому Собору … в … г. Халкидоне от Евсевия, еп. Дорилейского, защищающего себя и св. Флавиана … и православную веру. С. 233–234. [Т. 2. C. 248.] Eusebii Dorylaei Libellus ad concilium Chalcedonense (CPG 5943t; ср. CPG 9002.1t)//ACO II, 1, 2. P. 8–9 5). Mansi VI, 985–988. 5000/3. 283 . Продолжение рассуждений Халкидонского Собора и чтения актов. С. 234 147 . [Т. 2. C. 248–249.] Actio III (de Dioscoro) (CPG 9002t)//ACO II, 1, 2. P. 9–10 6–16). Mansi VI, 988–989. 5000/3.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/bi...

П. как на Послание ап. Павла появляются только у авторов более позднего периода - Климента Александрийского (напр.: Clem. Alex. Strom. I 7), Тертуллиана (напр.: Tertull. Adv. Marcion. 1. 16; 5. 16, 19; Idem. De exhort. castit. 10. 4) и Оригена (напр.: Orig. Contr. Cels. 5. 8; Idem. Comm. ad Joh. 1. 17 - см.: Biblia Patristica. Vol. 13. P. 502-507). Недостаток - в сравнении с др. Посланиями ап. Павла - прямых цитат из К. П. и упоминаний о нем в раннехрист. лит-ре пока не нашел исчерпывающего объяснения. Одним из вариантов является выдвинутое еще в XIX в. предположение, что учение К. П. было недостаточно актуально для II в. в силу специфичности того учения, в полемике с которым оно было сформулировано ( Abbott. 1897. P. L). Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Несмотря на это, подлинность К. П. не подвергалась сомнению вплоть до XIX в., когда вопрос об авторе этого Послания впервые стал предметом научной полемики. Ее началом была работа Э. Майерхофа ( Mayerhoff. 1838). Он обнаружил в лексическом составе, стиле и способе аргументации К. П. большое количество особенностей, отличающих его от ранних Посланий ап. Павла (Рим, Гал, 1 Кор, 2 Кор, Флп, 1 Фес), и в то же время отметил отсутствие в К. П. типичных для языка апостола слов, выражений и стилистических приемов. Опираясь на эти и другие данные, исследователь заключил, что ап. Павел не мог быть автором К. П. Позже ряд его современников - как на основании его идей, так и независимо от них - пришли к тем же выводам (см., напр.: Baur. 1845; Hilgenfeld. 1873; Pfleiderer. 1890 и др.). Реакцией на это стали попытки объяснить указанные Майерхофом особенности К. П., не отказываясь от авторства ап. Павла. Так, Г. Эвальд ( Ewald. 1857) и за ним Э. Ж. Ренан выдвинули предположение, что Послание было написано Тимофеем по заданию и под руководством апостола. Другую гипотезу предложил Г. Ю. Гольцманн , полагавший, что К.

http://pravenc.ru/text/1841792.html

567 Так Cranfield (Vol II. P. 469), Sanday and Headlam (P. 238), а также (поскольку или иной автор, мы приводим здесь вместе защитников отнесения доксологии ко Христу) В. Weiss; E.. Brose, 1899 (по BDAG, s.v. 2); Dwight, 1881; Murray, 1965; Fahy, 1965; Michel, 1966; De Villiers, 1981; Morris, 1988; Harris, 1992; Fitzmyer, 1993; Stott, 1994; Mounce, 1995; Moo, 1996 (по Шрейнеру. P. 487); Lagrange, Leenhardt, Huby, Cullmann, Bruce, Best, Metzger, Schlier (по Кранфильду. Vol. II. P. 470); Godet, Bröse, Zahn, Kühl, Schmidt, Schlatter, Haacker,Witherington (по Джуиту и Котански. P. 568. 151). 568 Так (аналогично предыдущему примечанию, здесь перечислены защитники отнесения доксологии к Богу Отцу, независимо от других различий в понимании или переводе стиха, т. е. сторонники вариантов 3, 4:5) NEB, RSV, TEY (в примечаниях также LSG, NRS); С.Н. Dodd (Р. 151); С.К. Barrett (Р. 177); Е. Abbot, 1881, 1883; R. Lipsius; H. Holtzmann, 1911; E. Günther, 1900; F. Burkitt, 1904; Jülicher; P. Feine (по BDAG, s. v. 2); из более современных Ziesler, Zeller, Dunn, Stuhlmacher, Johnson, Byrne (по Джуиту-Котанскому. P. 567. 141), Bultmann, Taylor (по Кранфильду. Vol. II P. 470), Luz, 1968; Kuss, 1976; J. Robinson, 1979; Käsemann, 1980; Wilckens, 1980; Lübking, 1986; Dunn, 1988; E. Schweizer (по Шрейнеру. P. 487). 569 Впервые предложено социнианином J. Schlichming’oм († 1661), принято J. Weiss’oм, D. Urchrismenmum’oм, 1917; Ж Wrede, 1905; C. Smrömman’oм, 1907 (по BDAG, s. v. 2). 570 Sanday and Headlam. P. 233–234. Мецгер (Metzger В.М. A Textual Commentary on the Greek New Testament. P. 460. 2) иллюстрирует ненадёжность манускриптной пунктуации ещё такими примерами из этого же отрывка текста: в Рим.9:2–4 Александрийский кодекс имеет колон в ст. 2 после μεγλη; Ватиканский кодекс имеет колон на σρκα в ст. 3, после обоих σραλ в ст. 6, после βραμ в ст. 7, после Ρεβκκα в ст. 10. 572 Sanday and Headlam. P. 234. Кранфильд (Vol. II. P. 469) добавляет к приведённому списку древних авторов, относивших доксологию ко Христу, Феодора Мопсуэстийского, Феофилакта, Амвросиаста , Пелагия и уточняет, что позиция Диодора не вполне ясна. Из средневековых авторов он называет ещё Абеляра и Аквината как сторонников этого взгляда, из более поздних – Петра Мартира, Кальвина.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/poslan...

Л. 151 – 151 об. (234234 об.) ...святое исповедание православный веры, присланный нами от святейшаго Паисеи Констянтинопольскаго... и о иных божественых таинъствах... (...святого исповедания православныя веры, яже нами прислано от святейшаго Паисиа Цареграцкаго... божественных таинствах...) – При подготовке к Собору 1655 г. 12 июня 1654 г. патриарх Никон с греком Мануилом Константиновым отправил к констанинопольскому патриарху Паисию I послание из 26 вопросов о различиях в богослужебных книгах и обрядах. 15 мая 1655 г. Мануил привез ответы Паисия. Грамота Никона сохранилась в двух черновых списках: один, более полный,– ГИМ, Синодальное собр. свитков, 1035; другой, без не- скольких начальных строк и второй половины текста, – РГАДА, ф. 52, оп. 1, д. 23. По наблюдениям В.М. Юхименко, черновой список из Синодального собрания писан 11 июня 1654 г., однако на следующий день текст был снова выправлен немного более темными чернилами и этими же чернилами переправлена дата: 12 июня – Юхименко 2002б, 52. Как считает Б. А. Успенский , к первоначальному варианту послания, сохранившемуся в архиве Министерства иностранных дел, были добавлены новые вопросы, так как содержание послания Никона не соответствует содержанию ответной грамоты Паисия; окончательный вариант послания Никона не сохранился – Успенский 1998, 367. В своем ответном послании Паисий отвечает на вопросы Никона, а затем в свою очередь сам задает вопросы на ту же тему, спрашивая о том, о чем он знает по слухам. Всего Паисием I задано Никону пять вопросов, в числе которых вопросы о повторении хиротонии, об отличии русского Символа веры от греческого, о святом миро, о повторном рукоположении епископов при переводе их из одной епархии в другую, о рукоположении нескольких дьяконов и священников в продолжение одного богослужения. Эти вопросы не вошли в официальный текст ответного послания – соборного деяния, скрепленного подписью как самого патриарха, так и членов константинопольского Синода. Славянский перевод послания по распоряжению Никона был напечатан – с некоторыми сокращениями – в «Скрижали» (Скрижаль, 639 – 734, 736 – 755) и затем в 5-м и 6-м изданиях «Служебника» (М., 15 мая 1658, ч. 2, л. 1 – 72; М., 1 июля 1658, ч. 2, л. 1 – 64) – Каптерев I, 159; Успенский 1998, 367. «Толкование литургии» Паисия I было издано патриархом Никоном отдельной книжкой: Паисий 1658; с подстрочным переводом с греческого языка на славянский текст грамоты Паисия I опубликован в XIX в.: Паисий 1881, 303 – 353; 539 – 578.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010