| 1998. P. 19, 21). Появление в тексте доноса сообщения о 2 новых авторах, не упомянутых ранее,- Рехуме и Шимшае - также иногда трактуется как признак того, что первоначально текст письма был, возможно, другим (Ibid. P. 20). В качестве основной угрозы безопасности персид. властей представлено строительство стен Иерусалима, а о восстановлении храма в письме открыто вообще не сказано. В письме Артаксерксу упоминается царь «Аснафар ( )... великий и славный», который поселил различные народы «в городах Самарийских и в прочих городах за рекою» (1 Езд 4. 10); составители синодального перевода отождествляют Аснафара с Сеннахиримом, но более вероятно, что речь идет об одном из ассир. царей - Салманассаре (ср.: 4 Цар 17. 3) или Ашшурбанипале (про которого неизвестно, занимался ли он депортациями на завоеванных территориях) ( Grabbe. 1998. P. 20). В 1 Езд 4. 24 сообщается о том, что стараниями доносчиков строительство храма было приостановлено «до второго года царствования Дария, царя Персидского». Здесь имеется в виду, по-видимому, Дарий II (423-404 гг. до Р. Х.), поскольку Дарий I царствовал до Артаксеркса; в этом случае в тексте Е. п. к., повествование к-рой начинается в царствование Кира II (558-530 гг. до Р. Х.), оказываются неупомянутыми по крайней мере 3 персид. царя этой эпохи: Камбиз II (530-522 гг. до Р. Х.), Дарий I (522-486 гг. до Р. Х.) и Согдиан (423 г. до Р. Х.). Нек-рые исследователи, однако, решают эту проблему иначе: они считают, что строительство храма было возобновлено все же при Дарии I (522-486 гг. до Р. Х.), предполагая, т. о., отсутствие в Е. п. к. строгой хронологической последовательности (см., напр.: Grabbe. 1998. P. 21). В начале 5-й гл. рассказывается, что, пока строительство храма было приостановлено, пророки Аггей и Захария говорили «Иудеям, которые в Иудее и Иерусалиме, пророческие речи во имя Бога Израилева». По-видимому, пророки призывали иудеев превозмочь свой страх перед окрестными жителями и перед персид. властями и, несмотря ни на что, продолжить строительство храма; их речи возымели действие, так что «Зоровавель, сын Салафиилов, и Иисус, сын Иоседеков, и начали строить дом Божий в Иерусалиме», причем оба пророка принимали участие в работах (1 Езд 5. |
| 130 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально разорвало первоначальную созданную Богом тварную вечность. Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан. В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек. 131 131 Так в русском переводе. В греческом же и славянском в обоих параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – дается одно и то же число: 667 человек. Также в 3 Цар. 10, 14 мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям. Глава 14 В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан. 1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. «Агнец» – Христос. См. комм. на 5, 6. «сто сорок четыре тысячи» – должны ли мы отождествлять этих собранных на Сионе святых со ста сорока четырьмя тысячами запечатленных 7-й главы? На этот вопрос святой Андрей и многие другие толкователи отвечали отрицательно, указывая, что собранные на Сионе именуются девственниками, тогда как о запечатленных 7-й главы этого не сказано. Следовательно, речь здесь, вероятнее всего, идет о некоторых других святых. Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр. 12, 22–24). |
| 1:11. Мир в Персии. Подобно царским курьерам, докладывающим своему повелителю о том, что в империи все спокойно, эти небесные вестники отчитываются перед Ангелом Господним. Тот факт, что Дарий прочно восседал на троне, а всякие вспышки недовольства были подавлены, был хорошей новостью для империи, но плохой для иудеев. Их надежды на восстановление Давидова царства, которые связывались с распадом Персидской империи, ныне угасли. Кроме того, если армия Дария направлялась через Иудею в Египет (см. коммент. к 1:7), то донесение вестового внушало уверенность, что персы не представляют никакой опасности. 1:16. Сооружение дома Господня. В Езд. 3 описываются работы по восстановлению храма до 520 г. до н. э. Вероятно, жертвенник был установлен и начал функционировать, однако хронологические сведения, предваряющие рассказ о закладке фундамента в Езд. 3:10 , довольно расплывчаты (см. коммент. к Езд. 3:8 ). Не исключено, что фундамент закладывался дважды. 1:18–21 Второе видение: четыре рога и рабочие 1:18. Четыре рога. В Месопотамии цари и боги носили короны, или венцы, украшенные рогами, которые либо выступали, либо были выгравированы на них. Иногда эти рога располагались в виде ярусов, один над другим. Крылатый лев из дворца Ашшурбанипала несет на своей человеческой голове конусообразный венец с тремя рядами выступающих рогов. Трудно со всей определенностью сказать, почему здесь речь идет о четырех рогах. Возможно, это связано с концепцией четырех царств (см. коммент. к Дан. 7:17 ) или с четырьмя концами земли, откуда могли прийти эти враги (см. коммент. к Иез. 7:2 ). В контексте строительства храма наиболее вероятной представляется версия о четырех рогах жертвенника. Жертвенник был возведен на месте храма вскоре после возвращения из плена (см. коммент. к 1:16), но, скорее всего, его пришлось перенести в процессе работ по восстановлению храма. 1:20,21. Рабочие. В многочисленном персонале вавилонского храма конца VI в. до н. э. выделялась особая категория «ремесленников» (ummanu). |
| Гал. — Послание к галатам Еф. — Послание к ефесянам Флп. — Послание к филиппийцам Кол. — Послание к колоссянам 1 Сол. (Фес.) — Первое послание к солунянам (фессалоникийцам). 2 Сол. (Фес.) — Второе послание к солунянам (фессалоникийцам). 1 Тим. — Первое послание к Тимофею 2 Тим. — Второе послание к Тимофею Тит — Послание к Титу Флм. — Послание к Филимону Евр. — Послание к евреям Откр. — Откровение Иоанна (Апокалипсис). Сокращенные Обозначения Книг Библии в алфавитном порядке Ветхий Завет Авв. — Книга пророка Аввакума Авд. — Книга пророка Авдия Агг. — Книга пророка Аггея Ам. — Книга пророка Амоса Быт. — Бытие Вар. — Книга пророка Варуха Втор. — Второзаконие Дан. — Книга пророка Даниила 1 Езд. — Первая книга Ездры 2 Езд. — Вторая книга Ездры 3 Езд. — Третья книга Ездры Екк. — Книга Екклесиаста или Проповедника (Соломона). Есф. — Книга Есфири Зах. — Книга пророка Захарии Иез. — Книга пророка Иезекииля Иер. — Книга пророка Иеремии Иов — Книга Иова Иоил. — Книга пророка Иоиля Иона — Книга пророка Ионы Ис. — Книга пророка Исайи Исх. — Исход Иудифь — Книга Иудифи Лев. — Левит 1 Мак. — Первая книга Маккавейская 2 Мак. — Вторая книга Маккавейская 3 Мак. — Третья книга Маккавейская Мал. — Книга пророка Малахии Мих. — Книга пророка Михея Нав. — Книга Иисуса Навина Наум — Книга пророка Наума Неем. — Книга Неемии Ос. — Книга пророка Осии 1 Пар. — Первая книга Паралипоменон 2 Пар. — Вторая книга Паралипоменон Песн. — Песнь песней Соломона Плач — Плач Иеремии Посл. — Послание Иеремии Прем. — Книга Премудрости Соломона Притч. — Притчи Соломона Пс. — Псалтирь Руфь — Книга Руфи Сир. — Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Соф. — Книга пророка Софонии Суд. — Книга Судей израилевых Тов. — Книга Товита 1 Цар. — Первая книга Царств 2 Пар. — Вторая книга Царств 3 Цар. — Третья книга Царств 4 Пар. — Четвертая книга Царств Чис. — Числа Новый Завет Гал. — Послание к галатам Деян. — Деяния апостолов Евр. — Послание к евреям Еф. — Послание к ефесянам Иак. — Послание Иакова Ин. — Евангелие от Иоанна |
| В качестве аргумента в пользу датировки книги рубежом I и II вв. по Р. Х. приводят, напр., видение орла из 11-й и 12-й глав. При этом 3 головы орла отождествляются с рим. императорами 2-й пол. I в.: Веспасианом, Титом и Домицианом. Помимо того, и само содержание книги во многом соответствует эпохе: храм был разрушен, город опустошен, и казалось, что судьба Израиля решена окончательно. Исследователи полагают, что вопросы, поднимаемые Ездрой, серьезно «занимали в те годы благочестивых» иудеев (Apokalypsen. 1981. S. 302), а разрушение Иерусалима Титом в 70 г. по Р. Х. было событием, оказавшим наиболее значительное влияние на мировоззрение автора книги ( Stone. 1990. P. 10). Вероятным временем составления Е. т. к., по мнению мн. совр. исследователей, могли быть последние годы правления имп. Веспасиана (69-79 гг. по Р. Х.) (Ibid. P. 365-371). Дальнейшие оценки даны на основании анализа цитат из Е. т. к. в др. произведениях. Самая ранняя аллюзия на Е. т. к. содержится, как считают некоторые исследователи, в Послании ап. Варнавы, где говорится, что отпущение грехов верующие получают «окроплением кровью» Господа (ν τ αντσματι ατο το αματος - Barnaba. Ep. 12. 1); это место связывают с полученным Ездрой в 1-м видении предсказанием о том, что «с дерева будет капать кровь» (de ligno sanguis stillabit - 3 Езд 5. 5). В случае подлинности этой цитаты основную часть Е. т. к. можно отнести к рубежу I и II вв., однако многие ученые оспаривают связь между этими 2 текстами ( Stone. 1990. P. 9). Самая ранняя бесспорная цитата из Е. т. к. содержится, по мнению большинства исследователей, в «Строматах» Климента Александрийского : ««Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?» - говорит пророк Ездра» ( Clem. Alex. Strom. III 16; ср.: 3 Езд 5. 35). На основании этого делается вывод, что книга уже была переведена на греч. язык ок. 190 г. Сходным образом обстоит дело и с лат. цитатами из Е. т. к. Так, напр., в найденном тексте, к-рый восполняет лакуны из 7-й гл. (отсутствующем в синодальном переводе), различные категории людей уподобляются металлам: золоту, серебру, меди и свинцу (3 Езд 7. 52-57 по тексту Вульгаты; в синодальном переводе в этих стихах др. текст). Те же металлы упоминаются в рассуждениях по др. поводу у Тертуллиана ( Tertull. De resurr. 7. 8), что дало основание некоторым исследователям говорить о зависимости обоих текстов друг от друга ( Stone. 1990. P. 9). Др. возможные аллюзии на Е. т. к. в сочинениях Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, также не всеми признаются подлинными. Самая ранняя бесспорная лат. цитата из Е. т. к. принадлежит свт. Амвросию , еп. Медиоланскому (Ibidem), что, впрочем, не уточняет времени создания книги или ее перевода на лат. язык. |
| 4:4–9 Выдвигается обвинение против священников, которые пренебрегли своим долгом учить народ Божий ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6,10 ; Иер. 18,18 ). 4 падешь днем... ночью. Грехи вождей народа навлекают на него одно несчастье за другим. матерь твою. Т.е. народ израильский (2,2–5; Ис. 50,1 ). 4 народ Мой. Т.е. Израиль, утративший заветные отношения с Богом из-за того, что не знает Его (4,8.12; 6,11; 11,7). ведения. Знание Бога неотделимо от исполнения закона Божия (см. Введение: Особенности содержания и темы). Священники, которые отвечают за обучение народа закону ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6.10 ; Иер. 18,18 ), и их последователи должны быть наказаны за то, что пренебрегают законом или забыли его. 4 славу их обращу в бесславие. Израильтяне променяли свою славу Господа ( Ис. 60,19 ; Иер. 2,11 ) на бесчестие идолов или ложных богов ( Втор. 32,15–18 ), за что Бог лишает их славы. См. Рим. 1,23 , где апостол Павел обличает грех подмены славы Божией тем, что недостойно поклонения. 4 Грехами... кормятся... к беззаконию... стремится душа их. В метафорическом смысле эти слова означают, что священники извлекали для себя выгоду из грехов людей. 4 с народом... со священником. Никто не избегнет осуждения (ср. Ис. 24,1–3 ). 4 есть... блудить. Пища не дает удовлетворения (ст. 8), и непотребный блуд не приносит желаемого богатства (ср. ст. 14). Люди оставили Господа, источник жизни, чтобы предаться чревоугодию и распутству (ст. 12,18; 2,4; 6,10; 9,1). См. Введение: Время и обстоятельства написания. 4 завладели сердцем. Т.е. лишили людей способностей к ясному мышлению и суждению (ср. Быт. 31,20 ). См. Введение: Особенности содержания и темы. 4 свое дерево. Возможно, имеется в виду дерево, посвященное либо богине Ашере вблизи хананейского святилища ( Втор. 16,21 ; Суд. 6,25–32 ), либо какому-то другому божеству ( Авв. 2,18.19 ), или священное дерево, которое упоминалось в пророчествах (ср. Суд. 9,37 ). жезл его. Вероятно, это священный жезл (ср. Иез. 21,21.22 ), хотя может быть и маленькая фигурка Ашеры. |
| Марк Мангано (протестант) Книга пророка Захарии. Гари Холл Исторический и культурный фон Книга Захарии имеет тот же самый исторический контекст, что и книга Аггея. Как и в книге Аггея, некоторые проповеди Захарии имеют точную дату, как, например, первая, которая была прочитана «в восьмой месяц, во второй год царя Дария» (1:1), то есть в октябре 520 года до н.э. Так Захария начал проповедовать, когда служение Аггея уже шло полным ходом. Вторая проповедь Захарии была прочитана в «двадцать четвертый день одиннадцатого месяца», то есть 15 февраля 519 года до н.э. Последняя дата, данная в тексте книги – «четвертый день девятого месяца» (7:1) в четвертый год правления царя Дария, то есть 7 сентября 518 года до н.э. В главах с 9 по 14 книга Захарии не уточняет ни одной даты и мнения ученых относительно происхождения этих глав, как и следует ожидать, расходятся (см. ниже). В 520 году до н.э. Дарий только-только начинал свое продолжительное и успешное правление Персией. На троне он сменил Камбуса, сына великого царя Кира. В первый год правления ему пришлось заниматься подавлением оппозиции, но это не заняло много времени, и вскоре он уже держал ситуацию в своих руках. Правление Дария продолжалось 34 года, до 486 года до н.э. Первые пленники вернулись в Палестину в 538 году, чтобы восстановить храм, но очень скоро строительные работы прекратились, причиной чему стали упадок духа и сопротивление местной власти. Но Аггей и Захария дали народу необходимый толчок, и под руководством Зоровавеля через четыре года строительство храма было завершено ( Езд.6:15 ). Текст и автор Из первого же стиха книги мы узнаем, что Захария был сыном Варахии и внуком Адды. Он был современником Аггея, вместе с которым призывал людей к восстановлению храма (Ездры 5:1, 6:14). Его имя, очевидно, означает «Яхве помнит» – вполне подходящее имя, если учесть обстоятельства, в которых оказались возвратившиеся пленники, и постигшее их чувство разочарования. Захария – популярное имя в Ветхом Завете. Один ученый отыскал тридцать персонажей Библии, носивших имя Захария. 1092 Нам неизвестен возраст Захарии, но, судя по 2:4, он мог быть молодым человеком. Захария также был современником Зоровавеля (4:6,7:9), которого персидский царь Дарий I поставил областеначальником над Иудеей, и который, вдохновленный Аггеем и Захарией, возглавил работы по восстановлению храма ( Езд.2:2, 3:1213 ; Аг.1:12:9 ; Зах.4:810 ). |
| 7–10 Эти стихи, живо изображая радость по поводу благой вести (ср.: 2Цар. 18:19–33 ), выявляют три особенности, непременно присутствующих в подобных ситуациях. Во–первых, это благовестник, который прекрасен, потому что прекрасна весть, принесенная им (а пришел он только потому, что был послан, на что указывает апостол Павел в Рим. 10:15 ); во–вторых, сторожа, которые и есть те, кто «ожидает избавления» ( Лк. 2:38 ), в ином случае новость прозвучала бы для глухих ушей; в–третьих, событие, которое есть не что иное, как действие Самого Бога (8б–10), видится не издалека, но вблизи (букв, «глаза в глаза», т. е. «лицем к лицу», как в Чис. 14:14 о видении Бога). Отметим псалмоподобный всплеск эмоций в ст. 9–10 (ср.: Пс. 97:3–4 ; см. коммент. К 42:10–12). 52:11–12 Окончательный разрыв отношений с Вавилоном. В отличие от торопливого бегства в Исх. 12:33 , здесь описывается торжественная процессия. В описаниях возвращений домой в Езд. 1:5–11 и 7–10 присутствувовало нечто подобное, и сам Ездра с глубокой верой отнесся к обещанию нового исхода под охраной Господа ( Езд. 8:22 ) и не был посрамлен в своем уповании. Но за буквальным исходом из Вавилона в Отк. 18:4 видится гораздо более великое движение, избавление церкви от власти и суда мира, «чтобы не участвовать… в грехах ее и не подвергнуться язвам ее». 52:13 – 53:12 Четвертая «Песнь о Рабе Господнем» От великого возвращения домой мы переходим к личности Того Единственного, Чья боль стала ценой этого возвращения. Мы находимся в самом сердце книги, в центре всего отрывка, посвященного греху и праведности, милосердию и суду. Вся песнь построена удивительно симметрично, в ней пять отрывков, в каждом по три стиха. Она начинается и заканчивается величанием Раба (первая и пятая строки); внутри во втором и четвертом отрывках, которые в свою очередь обрамляют центральную часть (4–6), расположена история о неприятии Его миром; в центральной же части излагается значение Его искупающих страданий. Примиренные Бог и люди разделяют повествование (см.: «Мой» и «Я» во внешних отрывках, и «мы» и «наши» в 53:1–6). |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
|
|
