| терминологии и техники букв. перевода стало невозможно «довольствоваться таким переводом», каким была сделана Е. в. к. (Ibidem). Датировка книги По вопросу о времени создания Е. в. к. у исследователей нет единого мнения; обычно ее датируют 2-й пол. II в.- нач. I в. до Р. Х. (Ibidem). Поскольку этот текст использовал при написании «Иудейских древностей» Иосиф Флавий, то следует вывод, что в I в. по Р. Х. книга пользовалась широкой известностью и авторитетом. Содержание книги В 1-й гл. рассказывается о праздновании пасхи при царе Иосии, о нашествии фараона Нехао и смерти Иосии, о правлении царей Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии и о разрушении Иерусалима Навуходоносором. Текст 1-й гл. достаточно близок к 2 Пар 35. 1 - 36. 12 (эти события описаны также в 4 Цар 23. 21 - 25. 21), однако есть и нек-рые отличия. В 1-й ч. этой главы подробно описано, как Иосия праздновал пасху в строгом соответствии с законом, подчеркивается роль священников и левитов, а в 2 Езд 1. 15 в качестве участников празднования названы также «певцы... сыны Асафовы» (εροψλται, букв.- священные музыканты). Было приготовлено большое количество жертвенных животных, в т. ч. в дар народу и священникам, «от царских стад» и от вельмож царя (2 Езд 1. 7). Сообщается, что жертвоприношение и празднование совершались «по расписанию Давида, царя Израилева, и по великолепию Соломона, сына его» (2 Езд 1. 4), однако эта пасха стала более значительной, чем даже при Давиде и Соломоне: «не совершалось такой пасхи в Израиле со времен Самуила пророка» (2 Езд 1. 20). Далее говорится о смерти Иосии, к-рый не послушался совета прор. Иеремии и вступил в битву с фараоном (в 2 Пар 35. 20 сообщается имя фараона - Нехао) при Мегиддо. Это стало причиной его поражения и смерти. Иосию оплакивали все жители Иудеи, включая прор. Иеремию (2 Езд 1. 25-32). Вслед за Иосией 3 месяца правил его сын Иехония (здесь, вероятно, ошибка - в 2 Пар 36. 1 говорится об Иоахазе). После него фараон поставил «царем Иудеи и Иерусалима» его брата Иоакима (2 Езд 1. |
| Ангел по-другому толкует положение человека, склонного ко греху, в мире: «...это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал, а если победит, получить то, о чем Я говорю» (3 Езд 7. 46-58). Ездра, по-видимому удовлетворившись ответом ангела, прославляет милосердие Всевышнего: «Он долготерпелив, ибо оказывает долготерпение к согрешившим... Он щедр, ибо готов давать по надобности». Без милости Божией спасение было бы делом почти невозможным: «Он судия, и если бы не прощал тех, которые сотворены словом Его, и не истребил множества преступлений, может быть, из бесчисленного множества остались бы только весьма немногие» (3 Езд 7. 64-70). Ангел напоминает Ездре, что немного будет тех, кто войдут в «будущий век»: как земля производит «много вещества» для изготовления глины, «а не много праха, из которого бывает золото», так и в отношении судьбы людей - «многие сотворены, но немногие спасутся» (3 Езд 8. 1-3). Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия) Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия) Ездра снова обращается к Богу, на этот раз сравнивая Израиль с младенцем, которому Бог «дал члены», к-рого Он воспитал и к-рого Он, как надеется Ездра, оживит как Свое создание. Именно об Израиле Ездра «проливает слезы» перед Богом, он молится «за себя и за них», т. к. «слышал, что скоро придет Судия» (3 Езд 8. 8-18). Ездра просит Бога не взирать «на грехи народа» Своего, а помнить лишь дела тех, «которые ясно учили закону» Божию. Ездра и его соплеменники не имеют «дел правды», однако Богу не следует «огорчаться» из-за этого; предстательствуя за Израиль, Ездра призывает Бога помиловать израильтян, пусть даже они «не имеют существа добрых дел» (3 Езд 8. 20-36). Бог, однако, сравнивая посмертную судьбу людей с различными растениями, посаженными земледельцем, говорит, что как «не все посаженное укоренится, так и те, которые посеяны в веке сем, не все спасутся» (3 Езд 8. |
| 9); Зарай Ефиоплянин выступил с несметным войском против иудейского царя Асы, к-рого спасла от неминуемого поражения только пламенная молитва к Богу (2 Пар 14. 9-15); Сеннахирим, царь Ассирийский, «пришел... с намерением воевать против Иерусалима» (2 Пар 32. 1-2), но его с помощью Ангела Господня победил благочестивый царь Езекия (2 Пар 32); во время сражения с егип. фараоном Нехао погиб царь Иосия, к-рого оплакивал сам прор. Иеремия (2 Пар 35). В Е. п. к. и в Книге Неемии чужеземные правители, в первую очередь персид. цари, благосклонны к израильскому народу и к его религии: Кир издает указ о возвращении евреев в Палестину, передает им богатые дары для храма и захваченную ранее Навуходоносором храмовую утварь (1 Езд 1); Дарий разрешает возобновление строительства храма (1 Езд 6); Артаксеркс отправляет Ездру с богатыми дарами в Иерусалим, наделяя его широкими полномочиями (1 Езд 7) (единственным исключением является рассказ о том, как царским письмом были приостановлены работы по восстановлению храма - 1 Езд 4). Кроме того, в отличие от Е. п. к. в 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон иноземные правители изображаются не только враждебными израильскому народу, но зачастую и противниками Бога (см., напр.: 2 Пар 32. 8-19, где Сеннахирим уничижает Бога Израилева, сравнивая его с богами др. народов). 6. Употребление разных слов для обозначения одних и тех же реалий. Так, в 1-й и 2-й книгах Паралипоменон при описании приготовлений к совершению религ. ритуалов используется обычно глагол (освящаться, посвящать себя - см., напр.: 2 Пар 31. 18); в Е. п. к. и в Книге Неемии в подобных случаях употребляется близкий по значению глагол (см., напр.: 1 Езд 6. 20; глагол , однако, 1 раз употребляется и в 2 Пар 30. 18, что, несомненно, ослабляет этот аргумент - Blenkinsopp. 1988. P. 49). Различие в обозначении первосвященника ( , - 2 Пар 31. 10; , - Неем 3. 1) можно объяснить тем, что термины в Е. п. к. и Книге Неемии относились уже к послепленным реалиям, что подтверждает название в Е. |
| К числу неканонических в славяно-рус. Б. относятся книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2 Ездры (греч. 1 Езд) и 3 Ездры (лат. 4 Езд), Послание Иеремии, Варуха и 3 Маккавейские. Неканоническими считаются и нек-рые части книг, вошедшие в канон ВЗ, это Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон и нек-рые части Книги Есфири (7 отрывков, к-рые в слав. и рус. Б. даны без нумерации стихов), последний псалом, не вошедший в число 150, и отрывки из Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков - 3. 24-90; история о Сусанне - Дан 13; история о Виле и драконе - Дан 14). В христ. традиции принято деление ветхозаветных книг по характеру их содержания на 4 части: 1) законоположительные (Пятикнижие, рассказывающее о сотворении мира и человека, о первых временах истории, ветхозаветных патриархах, законодателе Моисее, к-рый вывел Израиль из егип. рабства, странствиях евреев по пустыне; о религ., нравственных и правовых законах, к-рые Моисей вновь повторил перед вступлением в землю обетованную); 2) исторические (Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1, 2 Пар, 1 Езд, Неем, 2 Езд (1-3 Макк и 3 Езд, принадлежащие последнему периоду ветхозаветной истории, поставлены в славяно-рус. Б. на последнее место); повествуют о переселении Израиля в Ханаан, войнах с соседними народами, о периоде правления судей и установления монархии, расцвете и упадке Израильского царства, царях и пророках этого времени, о гибели Сев. царства, разрушении Иерусалима и начале вавилонского плена); 3) учительные (Тов, Иудифь, Есф, Иов, Пс, Притч, Сир, написанные библейскими мудрецами, касались различных сторон человеческой жизни: любви, дружбы, молитвы, труда, познания, страдания, смерти); 4) пророческие (Ис, Иер, Плач, Посл Иер, Вар, Иез, Дан, 12 малых Пророков, содержащие проповедь пророков, направленную против религ. и нравственного искажений идеи Завета, обрядоверия и предсказывающие наступление мессианского Царства Божия). Согласно библейскому тексту, Пятикнижие написал сам прор. |
| Подводя итог, Бог повторно излагает план возрождения Своего народа. Он не только облагодетельствует Израиль, но и заставит все народы земли, испытавшие на себе Его карающую десницу (1:2; 3:7–8), признать заботу Бога о Своем народе, который из притчи во языцех превратится в именитый и почтенный. Пророчество заканчивается так же, как и начиналось, – именем Господа. Заветное желание Бога состоит не в том, чтобы налагать наказание, даже если кто–то не повинуется. Напротив, Он стремится к тому, чтобы все восстановили с Ним правильные отношения. Кто бы в этом ни нуждался – целый народ, как в случае с Израилем, или каждый из нас со своей неповторимой судьбой, – Бог хочет, чтобы мы вновь обрели счастье. Baker David W. Книга Пророка Аггея Введение Текст Говорят, что лучшим комментарием к Писанию является само Писание. Книга пророка Аггея – прекрасное тому подтверждение. В ней описаны события, происходившие в течение второго года царствования Дария (1:1), которым посвящены также первые главы Книги Пророка Захарии и часть Книги Ездры ( Зах. 1:1,7 ; Езд. 4:24–6:15 ). Поэтому для получения более полной картины мы можем читать эти три текста параллельно. Кроме того, будет полезно прочесть об отношении Бога к непослушанию избранного народа во Втор. 28 и Ам. 4 . Мы не знаем, кем зафиксирован текст Книги Пророка Аггея. Возможно, это сделал сам пророк. Интерес к авторству – это примета наших дней, в Ветхом Завете редко говорится о тех, кто записал текст. Зато имя любого человека, изрекавшего пророчества, почти всегда отмечается. Все пророчества в этой книге приписываются Аггею (1:1,13; 2:1,10,20). Текст книги находится в хорошем состоянии. Некоторые исследователи считают, что повторяющееся выражение «двадцать четвертый день» (1:15; 2:10) свидетельствует о том, что текст испорчен, но мы не видим необходимости создавать здесь проблему. Текст имеет ясный смысл и в существующем виде. События Подоплеку событий, описанных в Книге Пророка Аггея, можно извлечь из Езд. 1–4 . Возвратившиеся из плена начали восстанавливать Храм в 536 г. до н. э. ( Езд. 3:8 ), но остановили работы с связи с сопротивлением местного населения ( Езд. 4:1–5,24 ). Во второй год царствования Дария (520 г. до н. э.) они возобновили строительство, вдохновленные словом Господа, переданным через Аггея (1:14–15). Строительство было закончено в 516 г. ( Езд. 6:15 ), примерно через 70 лет после разрушения первого Храма при падении Иерусалима в 587 г. (см.: Иер. 25:11; 29:10 ; Дан. 9:2 ). (См. также табл. на с. 217 |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Аггея Введение Автор Пророк Аггей вместе с пророком Захарией трудился над тем, чтобы подвигнуть евреев, возвратившихся из вавилонского пленения, на восстановление Иерусалимского храма ( Езд. 5,1; 6,14 ). «Аггей» означает «праздничный», но, кроме упоминаний о нем в Книге Ездры и того, что содержится в книге самого пророка Аггея, нам ничего не известно о нем. Время и обстоятельства написания Аггей и Захария начали свое служение во «второй год царя Дария», который соответствует 520 г. до Р.Х. Евреи возвратились в Иудею по повелению царя Кира ( Езд. 1,1–4 ) в 538 г. до Р.Х. и начали восстанавливать Иерусалимский храм. Противодействие извне и растерянность и малодушие самих строителей привели к тому, что евреи оставили работу по осуществлению этого замысла ( Езд. 4,1–4 ) примерно на шестнадцать или семнадцать лет. Когда Аггей и Захария начали свое служение в 520 г. до Р.Х., появилось новое противодействие со стороны Фафная, персидского «заречного областеначальника» (наместника территорий к западу от Евфрата, включая весь Израиль; Езд., гл. 5). Но Дарий I (Гистасп), правивший Персией с 522 по 486 г. до Р.Х., возобновил указ Кира о том, что храм должен быть восстановлен за четыре года ( Езд. 6,13–15 ). Второй храм был освящен 12 марта 516 г. до Р.Х. Из книги Аггея мы узнаем, что его пророческие речи были произнесены в период между августом и декабрем 520 г. до Р.Х. Характерные особенности и темы Книга пророка Аггея состоит из четырех речей, начинающихся фразой: «было слово Господне через Аггея пророка» (1,1; 2,1; 2,10), «было слово Господне к Аггею» (2,20). По содержанию эти речи охватывают следующие темы: призыв иудеев к покаянию, ибо ниспослал Бог проклятие на их землю (1,1–11 и 2,10–19); обещание будущей славы Божьего храма, благословение народа, пришествие Мессии от семени Давидова (2,1–9 и 2,20–23). Хотя книга Аггея одна из самых коротких в Ветхом Завете, ее пророчества имеют большое значение для Церкви. Через Своего вестника Аггея (1,13) Господь призывает Свой избранный народ покаяться и восстановить храм Его. Попечение Господа об этом проистекает из Его высшего соизволения и Его желания быть прославленным (1,8). Нежелание народа строить храм свидетельствовало об отсутствии стремления к непосредственной встрече с Богом. Над народом тяготели проклятия Господа (см. ком. к 1,6; 1,9; 1,11), но евреи не осознавали этого. В результат же пророчества Аггея и под воздействием Духа Божия (1,14) иудеи покорились Божией воле (1,12). |
| Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5-15; 2 Езд. 8:71-87), Неемии (Неем. 1:5-11), пророка Иеремии (Иер. 14:19-22) и пророка Варуха (Вар. 3:1-8). Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. Там же. С. 130. Там же. Т. 5. С. 46. Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8:10-11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7:27-28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38:9-20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4:58-60) и др. Ср.: Ин. 11:41-42; 2 Кор. 1:3-11; Еф. 1:3-14 и др. Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68—69. Там же. С. 69. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
| С точки зрения христианского учения, если еще и можно допустить некоторые космические иерархии в качестве посредников между Богом и человеком до Воплощения, то после Воплощения соединение человека с Богом происходит непосредственно во Христе, минуя все посредствующие инстанции. 3.1.10. Архангелы Наименование " архангелы " употребляется в Предании Церкви двояким образом. С одной стороны, архангелами называют один из ликов низшей иерархии, а с другой, архангелами называют особых, высших ангелов, которые вообще не входят в дионисиеву иерархию. Это особые духи, наиболее приближенные к Богу, которых называют Архистратигами небесных воинств. Согласно Преданию, таких архангелов восемь. В канонических книгах Свщ. Писания упоминаются только два архангела. Архангел Михаил (евр., " кто как Бог " ) упоминается в Дан. 10, 13, и Иуд. 9. В церковном Предании архангел Михаил называется Архистратигом небесных воинств в собственном смысле слова. Архангел Гавриил (евр., " муж Божий " или " сила Божия " ), упоминается в Дан. 8, 16 и Лк. 1, 19. В церковном Предании архангел Гавриил почитается, как вестник Божественных тайн. Четыре архангела упоминаются в книгах неканонических. Архангел Рафаил (евр., " помощь Божия " или " исцеление Бо-жие " ), упомянут в Тов. 3, 16 и почитается как исцелитель недугов. Архангел Уриил (евр., " огонь, или свет Божий " ) упоминается в 3 Езд. 4, 1, почитается как проводник Божественной любви, как пробуждающий в людях ответную любовь к Богу и просвещающий светом богопознания. Архангел Селафиил (евр., " молитва к Богу " ) упоминается в 3 Езд. 4, 1; 5, 20, почитается как научающий молитве. Архангел Иеремиил (евр., " высота Божия " ) упомянут в 3 Езд. 4, 36. Есть еще два архангела, которые не упоминаются в Свщ. Писании, но почитаются наравне с вышеперечисленными архангелами. Архангел Иегудиил (евр., " хвала Божия " или " славящий Бога " ) чтится как помощник в трудах, особенно в молитвенных, и в аскетических подвигах. Архангел Варахиил (евр., " благословение Божие " ) почитается как служитель Божественного благословения. |
|
|
