Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10).

http://pravenc.ru/text/189579.html

Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также – постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27–29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21–23). Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста.

http://pravoslavie.ru/4314.html

1 я Еврей. Иона идентифицирует себя в этническом смысле. Понятие «еврей» использовалось как израильтянами, чтобы отличить себя от иноплеменников ( Быт. 40,15 ; Исх. 1,19; 2,7; 3,18; 5,3; 7,16; 9,1.13; 10,3 ), так и неизраильтянами (филистимлянами, египтянами), как этническое название в противоположность им самим ( Быт. 39,14.17;41,12 ; Исх. 1,16; 2,6 ; 1Цар. 4,6.9; 13,3.19; 14,11; 29,3 ). чту Господа. Иона идентифицирует себя в религиозном смысле. Господь Бог его не просто личное, семейное или племенное божество. В действительности Он даже выше, чем Бог одного народа. Он Всевышний и Всемогущий Бог, Творец моря и земли. Бога небес. Древний эпитет ( Быт. 24,3.7 ), обычно использовавшийся в эпоху персидского господства после Вавилонского пленения ( 2Пар. 36,23 ; Езд. 1,2 ; Неем. 1,4.5; 2,4 ). Глава 2 2 три дня и три ночи. Иисус обращается к истории Ионы, чтобы сообщить людям истину о Своей миссии ( Мф. 12,39–42; 16,4 ; Лк. 11,29–32 ). Говоря о «знамении пророка Ионы», Он имеет в виду не только те три дня и три ночи, которые Иона провел во чреве кита ( Мф. 12,40 ), но также то, как подействовала проповедь Ионы на язычников ассирийцев ( Мф. 12,41 ; Лк. 11,30.32 ). Без всяких чудесных знамений ниневитяне признали пророчество Ионы исходящим от Бога и раскаялись. 2:2–11 Ответ на кару, ниспосланную Богом на непокорного пророка, выражается в благодарственном псалме. В своем отчаянном положении Иона устремляется к Господу, находящемуся в Его Святом Храме, материальном символе присутствия Господа среди Своего народа. Пророк близок к смерти и вспоминает обещания завета Господня. После этого Господь повелевает киту извергнуть его на берег. Псалом Ионы ярчайшее свидетельство веры Израиля. Иона испытывает благодарность за то, что Господь избавил его от смерти, но его понимание Бога все еще узко. 2 помолился Иона. Прозаическое повествование о происходившем с Ионой прерывается псалмом, в котором возносятся благодарение и хвала Господу за Его милость и спасение. 2 воззвал я... Он услышал меня. Иона признает, что он был спасен «из чрева преисподней» из водной могилы.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Любовь и верность обусловлены выбором. В традиционном, патриархальном обществе право выбора – всегда на стороне жениха. Выбрать, «возлюбить» может только он. За невестой остается право принять или отвергнуть его выбор, ответить ему взаимностью или не отвечать. Кто-нибудь возразит: но ведь Мелхола «полюбила» () Давида (1Цар 18:20), а не Давид Мелхолу. Но этот исключительный пример лишь подтверждает, а не опровергает данного правила: кем был Давид, бедный деревенский пастушок, по сравнению с ней, царской дочерью? Он не мог ее выбрать, а она, представительница власти, могла. Инициатива в отношениях всегда принадлежит сильной стороне. В случае с Давидом сильная сторона – это Мелхола, потому за ней и выбор. На ее стороне – сила и власть ее отца, которые и дают ей это право, право предпочесть, «полюбить». С учетом этого общекультурного фона становится легче понять и оправдать такие, например, слова, как «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал 1:2-3). По Своему суверенному праву выбора Бог отдал предпочтение Иакову, а не его брату. «Возлюбить» здесь значит – избрать, «возненавидеть» – лишить этого избрания, не избирать. Когда говорится, что Иаков «любил Рахиль больше, нежели Лию» (Быт 29:30), это значит, что он отдавал предпочтение Рахили и входил к ней чаще, чем к ее сестре (ср. Втор 21:15). Это и понятно, ведь Рахиль была «красива станом и красива лицом», тогда как глаза сестры ее Лии были, как говорит текст, ракот .   Супружеская метафора у Осии Автором супружеской метафоры является пророк Осия. Для изображения отношений Бога с Израилем в книге, носящей его имя, широко используются и другие метафоры, например такие, как «отец и сын» (11:1,3), «врач и пациент» (11:3), «животновод и скотина» (11:4), «роса и почва» (14:6) и др. Но самая сильная и развернутая в книге Осии метафора – супружеская, где муж изображает собой Бога, а жена – Израиль. Эта метафора охватывает целых три главы (Ос 1-3), которые можно считать вводными не только к самой пророческой книге, но и ко всему корпусу Двенадцати малых пророков. Быть может, именно этим объясняется, почему почти во всех древних вне-танахических памятниках (LXX, Таргум Йонатана, 3-я (в западной традиции – 4-я) книга Ездры (3(4)Езд 1:39-40); апокриф «Жизнь пророков») на первой позиции в своде Двенадцати находится не Амос, первый письменный пророк, а более поздний Осия : эта яркая и мощная по своему воздействию на читателя метафора дает ключ к пониманию всей книги Двенадцати, да и шире – пророческой литературы и пророческой историографии вообще. Не случайно поэтому и то, что книгой Осии, начинающейся с супружеской метафоры, в греческой традиции, в Септуагинте, открывается весь раздел пророческих книг: у LXX «малые» пророки предшествуют «великим».

http://bogoslov.ru/article/4872312

В этой связи очень важно, что первым, кто в Библии обращает внимание на состояние человеческого тела во время молитвы, является Сам Бог, когда Он при Купине говорит Моисею: сними обувь твою с ног твоих (Исх 3:5). Этими словами тело включается в сакральную жизнь; оказывается, что его положение и состояние имеет особое, самостоятельное значение для духовной реальности. По Библии, состояние тела вообще и его поза в частности, во время богообщения - откровение ли это, или же рядовая молитва, - не просто знак или символ смирения, покорности и т.п., но самозначное действие. Наиболее яркое подтверждение тому - уже приводившийся выше текст о войне с амаликитянами. Позднее именно в продолжении этой же линии внимания к состоянию тела во время молитвы, Господь повелевает перед скинией установить умывальник, чтобы священники омывались прежде чем приступить к священнодействиям (Исх 40:30-31). Молитва стоя - это, если можно так выразиться, стандартная молитвенная поза, предписанная Ветхим Заветом: В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться] и благословлять именем Его, как это продолжается до сего дня (Втор 10:8). По-видимому, коленопреклонённая молитва выражала большее молитвенное усердие, и складывается впечатление, что первоначально являлась по большей части личной, произвольной формой телоположения во время молитвословия. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того (Дан 6:10). Коленопреклонённая молитва встречается достаточно часто, но, что интересно, она нигде не заповедана. Несмотря на это, она становится столь распространённой, что уже к написанию книг Маккавеев существует практика, когда на всеобщих молитвах преклоняет колена весь народ (2Мак 13:12). Про молитву земного поклона - в положении ниц, можно сказать, что она, как думается, призвана была выражать самоуничижение, смирение молящегося перед молимым. И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись провел ночь, лежа на земле (2Цар 12:16). И отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря... (4 Царств 20:2) Когда так молился Ездра и исповедывался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему весьма большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал (Езд 10:1). Помимо позы стоя, это единственная поза, считавшаяся, по-видимому обязательной для каждого: И видел весь народ столп облачный, стоявший у входы в скинию; и вставал весь народ и поклонялся каждый у входа в шатёр свой (Исх 33:10). И весь народ падал на лицо свое, и молились (1Мак 4:55).

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/mo...

Оскудение, истребление И. обычно сопутствует всевозможным бедствиям, постигающим народ за нечестие и непослушание воле Божией: «И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда» (Ис 59. 15). Прор. Иеремия, обличая Израиль, говорит: «...вот народ, который не слушает гласа Господа Бога своего и не принимает наставления! Не стало у них истины, она отнята от уст их» (Иер 7. 28). Прор. Осия возвещает «...суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос 4. 1); здесь обладание И. ставится в один ряд и, возможно, отождествляется со знанием Бога. Эта идея получает развитие в Книге пророка Малахии; в ней утверждается, что священники израильского народа, которые желают исполнять завет Бога с Левием, должны иметь «в устах» своих «закон истины» (     - Мал 2. 6); сразу же вслед за тем говорится, что «уста священника должны хранить ведение» (   - Мал 2. 7), а сам он должен быть вестником Господа Саваофа. Т. о., И. по смыслу приближается к ведению Бога. Борьба с И. понимается обычно как богопротивление; стремление к ней, напротив,- как попытка примириться с Богом. В одном из апокалиптических видений Книги пророка Даниила повествуется о том, как восставший против Бога и его ангелов «небольшой рог» будет преуспевать в своем нечестии, «повергая истину на землю» (Дан 8. 12). В другом видении этой книги говорится о некоем «истинном писании» (     букв. книга истины), смысл к-рого будет открыт прор. Даниилу (Дан 10. 21). Говоря о бедственном положении своего народа в современную ему эпоху, прор. Даниил, причисляя себя к «сынам Израилевым», считает причиной бедствий то, что «мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою» (Дан 9. 13). И. как богословское понятие становится предметом специального рассмотрения неканонической ветхозаветной Ездры второй книги , сохранившейся лишь на гречю языкею В рассказе о 3 юношах, уникальном материале книги, описывается их спор о том, что в мире «всего сильнее» (2 Езд 3. 5). В этом споре, разрешение к-рого происходило в присутствии персид. царя Дария и его вельмож, побеждает 3-й из юношей, Зоровавель , убедивший слушателей в том, что всего сильнее в мире женщины (2 Езд 4. 32). После этого, однако, Зоровавель совершенно изменяет ход своей речи и заявляет, что в действительности все сказанное до этого неверно, а сильнее всего в мире И. (в греч. тексте книги - λθεια). Все прочие ценности ничто перед ней, и всё, лишенное И., обречено на гибель: «Неправедно вино, неправеден царь, неправедны женщины, несправедливы все сыны человеческие, и все дела их таковы, и нет в них истины, и они погибнут в неправде своей» (2 Езд 4. 37). Свою речь Зоровавель заканчивает гимном И., единственным источником которой он называет Бога: «...она есть сила и царство и власть и величие всех веков: благословен Бог истины» (2 Езд 4. 40).

http://pravenc.ru/text/675021.html

Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Святость противоположна злу, она есть полнота совершенства.  Основными составляющими совершенства являются правда и любовь. “Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен”, — утверждает Ветхий Завет (Втор. 32. 4). По внушению Святого Духа в Новом Завете апостол Иоанн Богослов провозглашает: “Бог есть любовь” (1 Ин. 4. 16). Итак, согласно Слову Божию Правда и Любовь суть определения того, что есть Бог. Бог есть Дух, Абсолютная Святость, Любовь и Правда. В другом библейском тексте, Книге Исхода, Бог говорит о Себе: “Я есмь Сущий” (Исх. 3. 14). В Библии также содержится древнееврейское имя Бога — Яхве, в другом произношении — Иегова, что и означает “Сущий”. Итак, каков же смысл этого удивительного выражения: “Я есмь Сущий”? Не тот ли, что Бог есть Абсолютное Бытие в его полноте, а все, что вне Бога, имеет ограниченное бытие или ограниченную жизнь? “Я есмь Сущий”, — то есть “Я Тот, Кто Существует”. Это означает, что все остальное существует постольку, поскольку Бог дает ему возможность существовать. Из Библии мы узнаем и о том, что Бог — в начале всего. Если сравнивать Библию с другими религиозными книгами Востока, то разница между ними в первую очередь в том, что в Библии не содержится теогонии, то есть ничего не говорится о происхождении Бога. В мифических представлениях человека о божествах нередко содержатся сведения об их рождении и происхождении. В Библии же ничего не говорится о происхождении Бога. Бог существует всегда , Бог существует до начала мира, Он вне времени . А если Бог вне времени, значит — Он вечен (Ис. 40. 28; Рим. 14. 25). Вечный Бог является Творцом мира. Если Бог — Творец мира и материи, то Он и Творец пространства. Ибо пространство есть категория, связанная с существованием материального мира: пространства вне материи быть не может. Но что значит — Бог вне пространства? Это значит, что Бог везде , что Он Вездесущий (Пс. 139. 7). Слово Божие дает нам представление о Боге как о Вездесущем Духе, обладающем способностью творить мир. И поскольку Он этот мир создал, то обладает по отношению к нему абсолютной властью. Исходя из Слова Божия, мы можем утверждать, что Бог есть Дух не только Вездесущий, но и Всемогущий (Быт. 17. 1; 28. 3; 35. 11; 43. 14; 48. 3; 49. 25. Исх. 6. 3. Числ. 24. 4, 16. 1 Цар. 1. 11. Пс. 67. 15; 90. 1. Прем. 11. 18; 18. 15. Сир. 46. 8, 19. Ис. 10. 34; 13. 6. Иез. 1. 24; 10. 5. Иоил. 1. 15. 2 Мак. 1. 25; 5. 20; 6. 26; 7. 35, 38; 8. 11, 18, 24; 11. 13. 3 Мак. 5. 4, 8. 3 Езд. 13, 23; 16. 63).

http://mospat.ru/archive/86436-chto-my-z...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Закон (Law) В образе закона выражаются ожидания Бога, связанные с нравственным и духовным поведением Израиля, и ориентиры, данные Богом Израилю, чтобы он мог жить той жизнью, которая была предназначена людям при сотворении. В Ветхом Завете закон обозначается, в основном, термином tora (переводимым обычно как «закон»). Точный смысл слова tora остается предметом ученых дискуссий, но, по общему согласию, в нем заложена идея о водительстве и наставлении. В одних случаях tora означает предписания, касающиеся нравственной, религиозной и гражданской жизни Израиля ( Исх.24:12 ). В других термин относится ко всему Пятикнижию ( Езд.7:6 ; Мф.22:40 ; Лк.16:16 ). В Ветхом Завете функциональными эквивалентами слова tora служат несколько других терминов. «Законы» означают различные конкретные предписания. Тот же смысл имеют выражения «слова Господни» ( Иер.36:8 ) и «слова завета» ( Исх.34:28 ; 4Цар.23:3 ). В новозаветный период «законом» мог уже называться весь Ветхий Завет ( Ин.10:34; 12:34 ; Гал.4:21–23 ). Пс.118 – классический пример библейских образов закона, и он может служить хорошим введением в тему. Первое, что стоит отметить, – многообразие конкретных слов для обозначения закона: откровения, повеления, уставы, заповеди, суды, пути, слово. Объединяет все эти термины заложенная в них предпосылка, что Бог дает закон в таком виде, чтобы люди могли строить свою жизнь на его основании. В эти основные термины вплетаются конкретные образы. Исполнение Божьего закона подобно хождению по стезе ( Пс.118:1, 35, 128 ), и на закон можно взирать ( Пс.118:6, 15 ). Он хранит жизнь человека ( Пс.118:9 ). Закон ассоциируется с радостью, утешением ( Пс.118:14, 24, 47, 70 и т. д.) и размышлением ( Пс.118:15, 23, 97 ). Закон – это советник ( Пс.118:24 ), песня ( Пс.118:54 ), предмет любви ( Пс.118:97, 127, 159 ) и светильник, освещающий путь ( Пс.118:105 ). В целом акцент делается на четырех мотивах: закон: 1) исходит от Бога, 2) дается для блага людей,

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ [евр.  ,   греч. Ιωακεμ], 18-й царь Иудеи (609/8-598/7 гг. до Р. Х.), сын царя Иосии (1 Пар 3. 15). Египетский фараон Нехо II поставил И. царем над Иудеей, низложив его старшего брата царя Иоахаза . И. наследовал трон в возрасте 25 лет. При рождении И. был назван Елиаким (  ), а при поставлении на престол фараон дал ему тронное имя - Иоаким (4 Цар 23. 34; 2 Пар 36. 4). Фараон наложил на Иудею тяжелую дань (4 Цар 23. 33), к-рая была собрана с помощью введения новых налогов (4 Цар 23. 35). Первые 3 года правления И. Иудея оставалась вассалом Египта, контролировавшего территорию Сирии и Палестины. В 605 г. в битве при Кархемише вавилонская армия под предводительством Навуходоносора II (605-562 гг. до Р. Х.) нанесла сокрушительное поражение войскам фараона, после чего вавилонский царь провел успешные военные кампании в Сирии и Палестине (4 Цар 24. 7; Иер 46. 2). В 604 г. вавилонская армия завладела г. Аскалоном на побережье Средиземного м. Предупреждая о грозящей опасности, прор. Иеремия призвал весь народ в Иерусалиме соблюдать пост (Иер 36. 9). Навуходоносор вторгся в Иерусалим, забрал часть сокровищ Иерусалимского храма и увел в качестве заложников представителей царского рода, в т. ч. прор. Даниила с друзьями (Дан 1. 1-6). Став вассалом Навуходоносора, И. платил ему дань последующие 3 года (4 Цар 24. 1). Ок. 601 г. Навуходоносор перебросил основные вооруженные силы из Сирии и Палестины к границе с Египтом, где в результате продолжительного сражения потерпел поражение и вынужден был вернуться в Вавилонию (Assyrian and Babylonian Chronicles/Ed. A. K. Grayson. Locust Valley, 1975. P. 101. (Texts from Cuneiform Sources; 5)). Воспользовавшись этой ситуацией, И. освободился от зависимости от Вавилонии и прекратил платить дань (4 Цар 24. 1). Согласно Вавилонской хронике (Ibid. P. 102), Навуходоносор вновь вторгся в Иудею и после недолгой осады в марте 597 г. взял Иерусалим (4 Цар 24. 10-14). И., вероятно, умер во время осады, а новый царь Иудеи Иехония был взят в плен (4 Цар 24. 12, 15). Существуют различные предания о смерти И. В Книгах Царств говорится о том, что И. умер естественной смертью и «почил… с отцами своими» (4 Цар 24. 6); в Лукиановской рецензии этого стиха LXX добавляется, что он «был похоронен с его отцами в саду Уззы» (на месте захоронения царей Манассии и Аммона - 4 Цар 21. 18, 26). Возможно, это произошло, когда И. был заключен Навуходоносором в оковы, «чтоб отвести его в Вавилон» (2 Пар 36. 6; 2 Езд 1. 40). Согласно Иосифу Флавию, И. был убит в Иерусалиме по приказу Навуходоносора, а его тело было выкинуто за городские стены ( Ios. Flav. Antiq. X 6. 3). Это сообщение отражает пророчества из Книги прор. Иеремии о том, что труп И. «будет брошен на зной дневной и на холод ночной» (Иер 36. 30) и что он будет погребен «ослиным погребением» за воротами Иерусалима (Иер 22. 19).

http://pravenc.ru/text/468867.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010