| Церковь, как собрание одних только пасомых или одних только пастырей, также не может быть признана церковию Христовою, т. е. спасающею, так как пасомые необходимо предполагают пастырей, а пастыри пасомых. Притом же, образом „стада без пастырей» слово Божие пользуется обыкновенно для изображения рассеяния и разложения общества (3 Цар. XXII:17; Иезек. XXXIV:5), а где разложение, там нет вечности: равным образом – отнятие пасомых у пастырей есть знак Божественного гнева и наказания, постигающего пастырей за небрежное отношение к стаду (Иезек. XXXIV:10; Иерем. XXIII, 1 – 4), а Свою церковь Христос возлюбил так, что и Себя предал за нее (Еф. V:35). Наконец, нельзя Божественных обетований неодоленности и непогрешимости относить и к частным христианским обществам или церквам, так как, по свидетельству слова Божия, такие церкви мо гут погрешать и даже могут быть совсем отвергнуты Господом (Иоан. II:5, 15 – 16; III, 3, 15 – 16). Итак, какой же церкви даны Божественные обетования непогрешимости и вечности? другими словами, какая церковь спасающая? Несомненно, что та только церковь может быть признана „столпом и утверждением истины“ или церковию спасающею, которую руководит и спасает Сам Господь, ибо, говорит Спаситель, „без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. XV:5); Господь же, по свидетельству ап. Павла, Спаситель только той церкви, которая в слове Божием именуется Его телом: „Христос глава церкви, и той есть Спаситель тела“ (Eф:V, 23). Весьма нужно заметить это различие значений слова церковь: потому, что, не различая этих значений, и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь, без надлежащего рассмотрения, как нередко поступают отступники от православия, неизбежно впадешь в разные заблуждения. Ибо, что говорится в Писании о церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Напр., того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о церкви, как о правоверующих людях. Посему св. Златоуст в беседе на слова: „Предста царица», сказав о церкви, как о верующих людях: „церкви ничтоже есть равно“, тотчас остерегал слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании), именно: „не глаголи ми стены..., стены летами обветшавают; церкви же никогдаже стареет» (см. „Маргарит.“ лист 519). Или еще: „вельми церковь Богу возлюблена есть. Не сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою огражена» („Книга о вере“, л. 19 на обор.). – (Сост. по кн. „Истинно древняя и истинно православная Христова церковь“, Григория, митр. новгор. и спб. М. 1883 г. стр. 13 – 18). |
| Богослужение великопостное (Период пения Постной Триоди) Древность Великого поста и его значение Пост перед праздником Святой Пасхи (или Святая Четыредесятница), называется Великим по особой важности его установления. Древние христианские писатели единогласно свидетельствуют, что Святая Четыредесятница установлена апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх.:34 гл.), Илии (3 Цар.:19 гл.), а главным образом – Господу Иисусу Христу, постившемуся в Иудейской пустыне сорок дней (Мф. 4:2). О том, что Великий пост – установление святых апостолов, свидетельствует и 69-е Апостольское правило, повелевающее поститься в Св. Четыредесятницу. Кроме того, на апостольское установление Св. Четыредесятницы и соблюдение ее всей первохристианской Церковью указывают святые отцы Церкви I-IV веков: Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, еп. Римский (II в.), Дионисий Александрийский (IV в.) и многие другие. О том, что с самого начала продолжительность Великого поста была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие от глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святители Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что Великий пост в их время существовал повсюду. Но еще более непререкаемое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище. Сорокадневный Великий пост соблюдался, однако, в Древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника (после Недели сыропустной) до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы – «ради спасительных Страстей Христовых» (св. Симеон Солунский). В Апостольских Постановлениях (кн. 5, гл. I) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Св. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. понедельника) и оканчивая в пятницу: потом начинается св. седмица Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время её все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В этих Апостольских Постановлениях ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский пишет о том, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (то есть до Страстной седмицы). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение кафолической веры, XXII). |
| VI, 12). Не о демонах ли и здесь говорит он, что они тогда узнали об этом? Нет, он говорит о вышних силах; сказав: началом и властем, он присовокупил: на небесных. Эти начала и власти - небесныя, а те начала и власти поднебесныя, поэтому он называл последних и миродержителями, выражая, что небо для них недоступно и что всю свою власть они обнаруживают в здешнем мире. 3. Видишь ли, что небесныя силы узнали это вместе с нами и чрез нас? Но теперь я поведу речь в уплату долга и покажу, что существа Божия не знают ни начала, ни власти. Кто говорит об этом? Уже не Павел, не Исаия, не Иезекииль, но другой святой сосуд, сам сын грома, возлюбленный ученик Христов Иоанн, возлежавший на персях Господних и почерпавший из них божественныя струи. Что же говорит он? Бога никтоже виде нигдеже (Иоан. I, 18). По истине - сын грома: издал голос громче трубы, который может пристыдить всех прекословящих. Однако обратим внимание и на то, что, повидимому, противоречит этому. Что, скажи мне, вещаешь ты, Иоанн? Бога никтоже виде нигдеже? Что же нам думать, когда пророки говорят, что они видели Бога? Так Исаия говорит: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне (Иса. VI, 1); также и Даниил: зрях, дондеже престоли поставишася, и Ветхий денми себе (Дан. VII, 9); и Михей: видех Господа Бога Израилева, седящаго на престоле своем (3 Цар. XXII, 19); и еще другой пророк: видех Господа, стояща на жертвеннице, и рече (ми): порази очистилище (Амос. IX, 1). И много можно собрать таких свидетельств. Как же Иоанн говорит, что Бога никтоже виде нигдеже? Нужно знать, что он говорит о точном понятии и ясном видении. А все, виденное пророками, было снисхождением, и никто из них не созерцал чистаго существа Божия, как видно из того, что каждый из них созерцал Бога различным образом. Бог есть существо простое, не сложное и не имеющее образа; а они все видели Его под различными образами. Это также объявляет Бог чрез другого пророка, и удостоверяя, что пророки видели не чистую сущность, говорит: Аз видения умножих и в руках пророческих уподобихся (Ос. |
| В царственном облике видели Бога и прор. Михей (III Цар., XXII, 19) и прор. Даниил (VII, 9–10, 13–14). Последний называет Бога «ветхим днями», т. е. вечным, и описывает, как к Нему «шел с облаками небесными как бы Сын Человеческий», т. е. Сын Божий — Христос. Бог окружен ангелами и «тьмами тем предстоящих Богу». Прор. Михей и книга Иова говорят и о том, что даже лукавые духи приближаются к Господу и спорят с Ним. Прор. Иезекиил тоже видел Бога в образе, подобном человеку, осиянному светом (I, VIII–X, XLIII, 2–4). Бог восседает на престоле, который находится над колесницей необычайного вида. Видение Иезекииля сопровождает, как и большинство других видений, «бурный ветер, великое облако, клубящийся огонь и сияние вокруг него», но у других пророков не было видения колесницы, таинственных крылатых животных и колес, полных глаз. Колесница изображает скорее ангельский мир, хотя и проникнутый Славой Божией… Пророк видит движение колесницы (подвижность силы Божьей в мире) и слышит голос Божий. Колесница удаляется из Иерусалимского храма, оскверненного «мерзостями», т. е. языческими идолами, поставленными туда евреями: Бог оставляет Иудею на произвол язычников в наказание Своему народу. Однако, Иезекиил видит позже в пророческом видении возвращение колесницы Божией в Иерусалим; Бог прощает очищенный испытаниями Еврейский народ и возвращает его в Палестину. Нельзя не обратить внимание на то, что Бог является в Своих откровениях в образе человека или ангела. Этим подтверждается богоподобие человеческого и ангельского духа… В Ветхом Завете есть даже особое выражение «Ангел Ягве»; из контекста видно, что Ангел Господень есть Бог (см. напр., Быт. XVI, 7–14, XXI, 17–19, XVIII–XIX; Суд., XIII, 3–6; ср. «Ангел Лица» — Ис., LXIII, 8–9). Прор. Исаия («Великого Совета Ангел» IX, 6) и Малахия (III, 1–3) говорят об Ангеле — Мессии, т. е. Сыне Божием; может быть, здесь выражается общая идея посланничества: ангелы суть вестники (ангел означает «посланник») и Мессия есть Посланник Божий… (Исх., XIV, 19–20) сближает столп Славы Божьей с явлением Ангела. |
| Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами - одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы - возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. " Ты, Господи, светильник мой " , - восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). " Слово Твое - светильник ноге моей " ,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос " в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение " , тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. Возжигали свечи и святые апостолы, и первые последователи Христовы, когда собирались в ночное время для проповеди слова Божия, молитвы и преломления хлеба. Об этом прямо сказано в книге Деяний святых апостолов: " В горнице, где мы собрались, было довольно светильников " (Деян. XX, 8). В первые века христианства при Богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, - и главной причине, освещение имело духовное значение. " Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, - говорил учитель Церкви Тертуллиан, - но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, - литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа - свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме " . |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
| 1-2, 4). В этом тексте под «сынами Божиими» они понимали ангелов, поскольку ангелы в Свящ. Писании действительно иногда называются «сынами Божиими» (см., напр., Иов 1. 6). Такое довольно странное представление об ангелах было навеяно языческой мифологией, в соответствии с к-рой и философ Платон , напр., производил от сожительства богов с людьми героев, а также апокрифической лит-рой (см. Еноха книга и Юбилеев книга ). Отцы Церкви, известные своими экзегетическими трудами, свт. Иоанн Златоуст (In Gen. XXII), прп. Ефрем Сирин (In Gen. 6), блж. Феодорит (Rect. conf. 7), св. Кирилл Иерусалимский , блж. Иероним, блж. Августин и ряд др. эгзегетов под «сынами Божиими» разумеют благочестивое племя «сифитов»: при исчислении потомства Сифа в Быт 4. 25, 26; 5. 1-3 во главе племени поставлено имя Бога, при Еносе люди этого племени «начали призывать имя Господа [Бога]» - сифиты представляются, т. о., как бы «детьми Бога» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 44-45, 39; Сильвестр [Малеванский], еп. Догматическое богословие. Т. 3. Ч. 1. С. 165-166). Возможности ангельской природы ограниченны. И хотя она превосходит природу человека «крепостью и силою» (2 Петр 2. 11) и позволяет совершать необычные действия (за одну ночь ангел уничтожил все войско ассирийцев (4 Цар 19. 35), а при Воскресении Иисуса Христа «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф 28. 2-3), тем не менее ангелы не постигают Божественной сущности, к-рую знает только Сам Бог (1 Кор 2. 11; ср., напр: «Серафимы... покрывая верхними крыльями мнимые свои лица, нижними же ноги, а находящимися по обе стороны летая, знаменуя этим изображением, как истолковали богоносные отцы, что нет возможности ни для какого созданного естества, хотя бы оно было и ближайшее, постигнуть что-либо из сокровенных и непостижимых таин бесконечно высочайшего Божественного и блаженного естества» - Максим Грек, прп. |
| ученой архивн. Комиссии», I, 39 (челобитн. 1686 г.; из нее видио, что в это время был архим. Иоасаф, а архим. Солотчин. м-ря Павел – постриженец м-ря, был здесь при Иоасафе келарем и казначеем); 40 (челобитн. 1691 г. архим. Спасского Муром. м-ря Авраамия на архим. Антония, который снова хотел перейти из Богослов. м-ря в Спасский); II, 106 (вкладная 1588 г. дворян Кишкалдеевых на 10 нив земли с-ца Даниловского; игум. Пимен), 107 (челобитн. 1629 г. игум. Мисаила о разрешении похоронить скоропостиж. умерш. иером. Иону), 109 (цар. грам. 1637 г. игум. Макарию о побуждении монаст. крестьян к строению м-ря); III, 23 (стенная живопись в м-ре, с планами и изображен.); “Древн. Росс. Вивлиоф.», 1778 г., II, 211 (в 1682 г. приписан к Заиконоспас. м-рю на содержание Академии); “Матер. для ист. г. Рязани XVII и XVIII cm.», 43 (опись 1696 г. монаст. двора внутри гор.); “Русск. истор. Библиот.», II, 1029, 241 (явка 1621 г. священ. села Кузминского Родиона Пречестные и великие обители честного и славного ее Успения и велик. апост. и еванг. Ивана Богослова, государю свят. игум. Досифею о похищении у него шапки с деньгами). 659. Богословский – Важский – Трех – Святительская пустынь, мужской, ныне погост Богословский, Архангельской губ., Шенкурского у., в 15 вер. к сев.-вост. от Шенкурска, на правом берегу р. Ваги. Основан в 1426 г. посадником Новгородским Василием Степ. Своеземцевым, в иночестве Варлаамом, скончавшимся в 1462 г., 19 июня, в каковой день и чтится его память; мощи его почивают под спудом. Упразднен в 1764 г. Сюда 19 июня ежегодно совершается крестный ход из Шенкурска. “Ист. Росс. Иер.», III, 393, 505; Ратшин, 13; “Опыт о посадниках Новгородских», 1821 г., 246; Пушкарев, “Описание Российской Имп., Арханг. губ.», I, 33; Молчанов, “Опис. Архан. губ.», 186; “Памят. кн.», 1864 г., 3; Ключевский, “Жит. свят.», 302, 372, 385, 386; Макарий, “Ист. Р. Ц.», VII, 43, 527; “Справоч. кн. Архангельской губ.», 1852 г., 152; “Вестн. И. Р. Географ. Общ.», XXII, смесь, 16, в примеч. (начало распростр. |
| житие напр. муч. Уара; припомним здесь также и свидетельство св. ап. Павла, этого великого чудотворца, полного веры и упования: несмотря на троекратную к Богу просьбу, да отступит от него ангел сатанин, Бог не услышал его молитвы: чуда по молитве не последовало. И апостолу было потом объяснено для чего это нужно было: «да не превозношуся». 134 Примеч. Неверен взгляд римско-католиков на Евангелие, которое они считают системой различных предписаний человеку, что он должен, обязан делать, представляя Евангелие в смысле законодательства человеческого, – и на Иисуса Христа, как на сборник добродетелей, отчего их нравственное учение отличается формальностию и носят характер юридический. Неверен взгляд и протестантов, которые учат, что в падшем человеке, как потерявшем всякую восприимчивость к доброму и способность делать доброе, самовластно, безотносительно к нему, действует Сам Христос, и чрез это отнимают всякую самодеятельность в человеке, до уничтожение свободы, забывая, что только тот любит Христа, кто исполняет заповеди Его, и только с трудами в терпением достигается царство Божие» (Извлеч. из „Уроков по предмету прав. катехиз.» епископа Александра, стр. 57). 135 До этого разделение каждое колено израильского народа управлялось своими частными князьями, хотя под главным управлением сначала Моисея, потом Иисуса Навина, затем судей, и наконец царей: Саула, Давида и Соломона (См. Числ. I:4; Нав. XXII:13, 14 и др.; Суд. XI, 5 и след.; 1 Цар. V:3). 136 При императоре Веспасиане, около 70-го года по Рождестве Христове или спустя 36 лет после вознесение Господня на небо. 137 Примеч. Понтий Пилат был римским прокуратором Иудеи. По низложении Архелая, сына Ирода Великого, Иудея, Самарие и Идумея присоединены бали к римской провинции – Сирии. С этого времени Иудея и Самарие управлялись прекуратором, который находился в зависимости от проконсула Сирии. Понтий Пилат был пятым римский прокуратором Иудеи. Он получил это достоинство от импер. римского Тиверия в 26 г. по Р. Хр. и проходил это звания 10 лет. |
| Введение ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ Пост Святой Четыредесятницы называется Великим в виду особой важности его установления. Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствовали о том, что пост Святой Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту пророка Моисея (Исх. 34), пророка Илии (3 Цар. 19), а главным образом — по примеру Господа Иисуса Христа (Мф. 4:2), постившегося сорок дней. О том, что установление это является апостольским, свидетельствует 69 правило Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, об апостольском установлении поста Святой Четыредесятницы и соблюдении его всей Первенствующей Апостольской Церковью указывают Отцы Церкви I-IV веков: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), святой Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие. О том, что пост продолжался именно 40 дней с самого начала его установления, также сущестуют свидетельства самой глубокой древности. И само название «Четыредесятница» встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святые Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но особое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням. Итак, пост Святой Четыредесятницы всегда составлял 40 дней. Начиная с IV века в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника после сырной седмицы — до Великой Субботы включительно. Таким образом, Великий пост состоит из собственно из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (святой Симеон Солунский). В Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу; потом начинается Святая седмица Пасхи (т. е. седмица страданий Христовых). Постясь во время ее все со страхом и трепетом, приносят ежедневно моление согрешающих». В этих постановлениях Великий пост представляется состоящим из сорокадневного поста и поста Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной Недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII). |
|
|
