| Я буду с тобою. Эти слова служат заверением в том, что Божия помощь будет сопутствовать Иеровоаму ( Втор. 31,8.23 ; Суд. 2,18; 6,12.16 ; 1Цар. 3,19 ; 2Цар. 5,10; 7,9 ). 11 смирю Я род Давидов за сие. Разделение царства послужит потомкам Давида наказанием, которое заставит их извлечь для себя урок из ошибок предков. но не на все дни. Эти слова предполагают восстановление в будущем власти дома Давидова. Попытка возвращения себе власти над всем Израилем была предпринята уже Иосией, царем иудейским (4 Цар., гл. 22; 23), но она окончилась неудачей ( 4Цар. 23,29.30 ). Пророки уповали на возрождение царства Давидова ( Иер. 30,9 ; Иез. 34,23; 37,15–28 ; Ос. 3,5 ; Ам. 9,11.12 ). Их чаяния исполнились в Иисусе Христе ( Мф. 1,1 ; Мк. 1,1 ). 11 убежал в Египет к Сусакиму. Сусаким преемник того фараона, с которым Соломон в свое время заключил союз, взяв в жены его дочь (см. ком. к 3,1). Сусаким был основателем XXII династии и правил с 945 по 924 г. до Р.Х. (14,25.26). 11 описаны в книге дел Соломоновых. Эта книга один из не дошедших до наших дней источников, использованных автором Третьей и Четвертой книг Царств (см. Введение: Время и обстоятельства написания). 11 Времени царствования Соломонова ... было сорок лет. Приблизительно 970–930 гг. до Р.Х. Глава 12 12:1–24 Своим отказом облегчить бремя, возложенное на народ его отцом Соломоном, Ровоам спровоцировал отделение северных колен, которое и привело к образованию из единого царства двух северного, или Израильского, и южного, или Иудейского. 12 Сихем. Крупный израильский город ( Нав. 24,1–33 ) на севере владений колена Ефремова, приблизительно в шестидесяти километрах от Иерусалима. чтобы воцарить его. Жители северных земель не хотели безоговорочно соглашаться с переходом власти от Соломона к его сыну и наследнику Ровоаму, желая испытать, насколько он как царь будет отвечать их интересам. Поэтому Ровоам отправился в Сихем для встречи с их представителями. Прецеденты в истории Израиля уже были провозглашение царем Саула ( 1Цар. 11,15 ) и завет, который заключил Давид со старейшинами северных колен ( 2Цар. 5,1–3 ). |
| Он не сказал по образам, но: по образу нашему; потому что не два неравных, а один и тот же одинаковый образ у Отца и Сына. Потому о Сыне же говорится, что Он сидит одесную Отца, дабы ты знал, что Он имеет равную честь и одинаковую власть с Отцом, так как слуга не сидит, а стоит. А что сидение означает равночестность и одинаковость власти Господней, стояние же свойственно рабству и подчинению, об этом послушай, что говорит Даниил: зрях, дондеже престоли поставишася, и Ветхий денми седе: тысяща тысящ служаху Ему и тмы тем предстояху Ему (Дан. VII, 9. 10). Также Исаия: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне, и серафими стояху окрест Его (Иса. VI, 1, 2). И Михей: видех Господа Бога Израилева седящаго на престоле Своем, и все воинство небесное стояще окрест Его, одесную Его и ошуюю Его (3 Цар. XXII, 19). Видишь ли, что всегда вышния силы предстоят, а Он сидит? Итак, когда ты видишь, что и Сын имеет седалище одесную Отца, то не приписывай Ему рабскаго и служебнаго достоинства, а владычнее и самостоятельное. Посему и Павел, зная, что стоять свойственно слугам, а сидеть - повелителям и начальникам, посмотри, как различает то и другое в следующих словах: ко ангелом убо глаголет: творяй ангелы своя духи, и слуги своя огнь палящ: к Сыну же: престол твой, Боже, в век века (Евр. I, 7), - под образом престола представляя нам царскую власть. Итак, если я доказал посредством всего сказаннаго, что Сын имеет достоинство не служебное, а владычнее, то будем покланяться Ему, как Владыке и равночестному с Отцем; и сам Он повелел это, сказав: да вси чтут Сына, якоже чтут Отца (Иоан. V, 23). С правым же исповеданием догматов соединим и праведность жизни и дел, чтобы нам не на половину совершать свое спасение. А праведности поведения и чистоте жизни ничто не может так способствовать, как частое пребывание здесь и усердное слушание. Что для тела пища, то для души изучение божественных вещаний; ибо не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Матф. |
| 124 . Ибо та дружба похвальна, которая хранит честность; такую (дружбу) должно предпочесть богатству, почестям, власти 1021 ; но она, обычно не поставляется выше честности, ибо (дружба) ниже честности. Такою была дружба Ioahaфaha, который по своему благочестию не убегал от отцовскаго гнева (offensam) и смертной опасности (I Цар., XX, 29 и сл.). Такой же была и дружба Авимелеха, который ради обязанностей гостеприимства собственную смерть предпочел предательству скрывающагося (у него) друга (I Цap. XXII, 11 и сл.). Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидетельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпеливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродетелей, что, впрочем, замечается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, — (причина), почему богатые так редко имеют верных друзей. Какая почтенная вещь — дружба! Чем теснее (дружба), тем гнуснее измена (ей), как видно из примеров Iyды и друзей Ioba. 125 . Ничего (не исключая и дружбы) не должно предпочитать честности; что честность не должна забываться ради дружбы, этому научает и Писание, (когда говорит) о дружбе. По этому вопросу много спорят и философы, (когда решают, напр., такие вопросы): должен или не должен человек ради друга, из желания угодить ему, злоумышлять против отечества 1022 ; можно ли, (далее), нарушить данное слово (fidem) с тем, чтобы помочь и посодействовать благополучию (commoditatibus) друга? 126 . Писание говорит: «палка, меч и стрела, оправленная железом, так человек, произносящий ложное свидетельство против друга своего (Пр. XXV, 18)» 1023 . Поразсмысли, что это значит. Не всякое (вообще) порицает свидетельство против друга, а свидетельство ложное. Отсюда, если человеку настоит нужда свидетельствовать по отношению к Богу или отечеству, — неужели дружбу должно предпочесть религии или любви граждан? Во всем этом требуется давать истинное свидетельство, чтобы друг не подвергся опасности (appetatur) чрез вероломство (того) друга, верность котораго должна была бы избавить его от опасности. Итак, друг не должен благоволить виновному, а, (с другой стороны,) не (должен) злоумышлять против невиннаго. |
| Свечи в церкви Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. 23 мая, 2005 Как возник обычай возжигать свечи и лампады. Символическое значение свечей, подсвечников, лампад и света в храме. Правило возжигания свечей в храме. Духовное значение церковной свечи — нашей жертвы Богу. Как ставить свечи в церкви? Что это означает, для чего это нужно? Данная статья — это наставление православному христианину о церковной свече. Как возник обычай возжигать свечи и лампады Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Но не в греческих церквях возник этот обычай. Свечи и лампады с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами — одно из первых, данных Моисею Господом (Исх. 25,31-37). В ветхозаветной скинии Моисеевой светильники составляли необходимую принадлежность Священнослужения и зажигались вечером пред Господом (Исх. 30, 8). В храме Иерусалимском одновременно с ежедневной утренней жертвой, совершаемой во дворе храма, в святилище первосвященник безмолвно, благоговейно совершал приготовление светильников для вечернего возжигания, а вечером, после вечерней жертвы — возжигал светильники на всю ночь. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», — восклицает царь Давид (II Цар. XXII, 29). «Слово Твое — светильник ноге моей»,- говорит он в другом месте (Пс. CXVIII, 105). Из храма в дома ветхозаветных верующих перешло употребление светильников при субботних и других праздничных вечерях, особенно же на Пасху. Так как Господь Иисус Христос «в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот и спасение», тоже совершил Пасху, то можно предполагать, что и в горнице Сионской, которая представляет собой первообраз православных храмов, при первом совершении Святейшей Евхаристии, также горели светильники. |
| Псалом 100 Псалом Давиду. «Давид в псалме сем, – говорит св. Афан., – описывает нам (человека), достигшего совершенства, жительствующего по Богу, научая нас, какое житие должны препровождать возжелавшие улучить небесное царство». По мнению бл. Феодорита, в этом псалме выражает свои мысли и чувства благочестивый Иудейский царь Иосия, истребитель идолопоклонства и жрецов идольских. Ст. 8. Сн. 4 Цар. гл. XXII и XXIII 556 . 1 . С Евр.: «Милость и суд буду петь; Тебе, Господи». 2 . Пою, и разумею в пути непорочне. С Евр.: «Буду петь, буду размышлять о пути непорочном: когда Ты придешь ко мне? буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего». Симмах перевел так: «Буду воспевать, мысленно представлять путь непорочный», т.е. «тот путь непорочный и богоугодный, который увидел я по благодати Духа, изображу теперь с сладкопением» (Бл. Феод.). «Не престану песнословить, путь мой соблюдая непорочным и ожидая Твоего явления – когда приидеши ко мне? Как бы так говорил: уготовал я для Тебя благолепный царственный пир (по бл. Феод. – чертог), вожделеваю Твоего пришествия Владыка» (Св. Афан.). Прехождах о незлобии сердца моего, посреде дому моего. «В простоте проводил я жизнь, не прибегал к двоедушию и не иным показывал себя вне дома, делая противное тому в доме, но с видимым сходно было и сокровенное» (Бл. Феод.). 3 . Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную. С Евр. весь стих: «Не положу пред очами моими вещи непотребной 557 ; дело преступное я ненавижу; не прилепится оно ко мне». Не предлагах пред очима и проч. Т.е. «не только гнушался делами законопреступными, но удалял от себя и помышление о них» (Бл. Феод.). Творящыя преступление возненавидех, т.е. «отвращался от делающих лукавое» (Св. Афанасий). 4 . Не прильпе мне сердце строптиво: 558 ) уклоняющегося от Мене лукавого не познах. С Евр.: «Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать». По св. Афанасию, «я никогда не допускал кривых и развращенных внушений диавола». Лукавого не познах. «До того не обращал я внимания на лукавых, что не знал ни о присутствии, ни об отсутствии их; а потому неизвестно мне было, когда уходили от меня, а если и при мне были, не знал тут ли они» (Св. Афан.). «Если же кто из приближенных ко мне, водясь лукавством, желал отдалиться от меня, такого отлучения не почитал я и отлучением» (Бл. Феод.). |
| XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан. |
| II. Совет Божий о сотворении человека имеет у Моисея некоторый вид множества советующихся. Этот образ выражения: а) или заимствован из уст сильных земли (3 Цар. XII:9; 1 Ездр. IV:17), б) или вообще произошел из свойства языка, (Иов. XVIII, 2 – 3; Дан. IV:36), в) или вводит ангелов в участие совета Божия (3 Цар. XXII, 20; Иов. II:1; Дан. IV:13) , г) или относится к трем лицам Св. Троицы. Так как Св. Писание изъясняется таким образом только в важных и решительных случаях, как то: при изгнании человека из рая (Быт. III:22), при смешении языков (XI, 7), то надобно, чтобы сей образ выражения имел некоторое особенное и величественное знаменование. Собеседования Бога с ангелами не можно воображать там, где собеседующим приписывается единый образ и образ Божий; и где дел: идет не о служении каком-либо, а о содействии Богу. Итак, советника или советников Божества должно искать внутри самого Божества: и мы находим их, когда видим в Св. Писании, что Бог Творец имеет Слово или премудрость и Духа: что Отец любит Сына, Который есть образ ипостаси Его (Евр. I:3), и показывает Ему все, что творит Сам (Иоан. V:20) кольми паче показывает то, что творит по образу Своему, ибо что творит Он, то и Сын творит также (19). Именем совета (Деян. II:23; Еф. I:11), следовательно и действием советования, изображается в Св. Писании Божие предведение и предопределение. Совет Божий вечен (Деян. XV:18). Но Моисей низводит его во время, дабы показать его тем в большей близости к человеку („Зап. на кн. Быт.“ Филарета, митрополита московского). III. Двойственный состав природы человека. При сотворении человека различаются два действия Божии: образование из персти внешнего вида человека и одушевление его дыханием жизни. Отсюда – два начала в человеке: видимое и невидимое, телесное и душевное. Человек не есть только тело, но не есть также и дух: он – единство тела и духа. И бысть человек в душу живу (Быт. III:7); т. е. как скоро Творец в образованное им тело вдохнул дыхание жизни, человек сделался живым существом, единым по сознанию, двояким по естеству. |
| 121, тоже панихида по ней же; 125, богослуж. на праздн. Вознес.; 129, проводы патриар. Макария; 138, панихида по цар. Евдокии Лукьян.; 139, погребение цар. Марии Ильиничны; 140, панихида; 141, тоже; 142, тоже); IX, 46 (Разрядн. книга 1678 г.; стр. 110, 112, крестн. ходы), 107 (Роспись жалованья 1677 г., стр. 316); XII, 57 (Указ 1689 г. о сборе славленных денег, 3 руб.); “Собр. госуд. грам. и договор.», I, 83 (Духовн. 1453 г. Вел. кн. Софии, в иноч. Евфросинии), 96 (Духовн. 1472 г. кн. Юрия Василь.), 121 (Духовн. 1486 г. кн. Мих. Андр. Верейского), 122 (Духовн. 1486 г., кн. Мих. Андр. Верейского, см. под V), 132 (Духов. 1504 г. кн. Ив. Борис. Волоцкого), 138 (Межев. гр. 1504 г.), 147 (Духовн. 1509 г. кн. Дмитрия Иоаннов.); III, 72 (Чин бракосочет. 1626 г. ц. Мих. Фед. с Евдокиею Лукианов.); “Акты Зап. Р.», IV, 182 (Именн. роспись 1610 г. послам к Польск. королю для приглаш. Владислава; Вознесен. м-ря протопоп Кирилл); Калачов, “Писцов. кн. XVI ст.», I, Отд. 1, 61 (двор монаст. в с-це Давыдовском старицы Александры, княг. Голицыной), 142 (влад. старицы Рожновой), 143 (влад. м-ря в Горетовом стане Москов. у.), 198 (влад. в разн. станах Москов. у.); “Временник Общ. ист.», 1852 г., XIII, 147 (Приправоч. кн. 1586 г. по Москов. уез.; старица Рожнова); 1853 г., XVII, Новый летописец, 45 (в 1601 г. погребена царица Ирина), 71 (пребывание в м-ре царицы Марфы), 187 (погребены две супруги царевича Ивана Иван., сына Грозного, Александра Сабурова и Парасковья Михаил. Солового, а также Марья Владим. Долгорукова, первая супруга царя Мих. Фед.), 188 (погребена царица Елена, дочь Петра Ив. Буйносова, а в 1626 г. был пожар); 1855 г., XXII, 22 (Чиновник патриар. Иоакима 1674 г.); 1856 г., XXIV, Чиновн. патр. Иоакима за 1675 г., 65, 70, 71, 96, 99 (панихиды по царицам); Горчаков, “Монаст. Приказ», прилож. документ., 16, 19 (Память 1706 г. стряпчему о сборе денег с вотчин), 32, 39 (Память 1718 г. об именном указе принять безвкладно и постричь в монахини м-ря мать бухгалтера посла Дарью Ильину с дочерью); “Чтения в И. |
| Поэтому и оказалось возможным дойти до такого ослепления, чтобы от имени Церкви Христовой советовать хранить и умножать свое богатство в то время, как братья умирают с голоду, и жить в роскоши тогда, когда великое множество людей не имеют и крова. Так учить, значит, поистине, подавать алчущим правды камень, вместо хлеба; и нужно ли удивляться, что когда такие учители говорят: «Церковь — мать наша», — то, хотя они говорят истину, но в их устах уныло звучит она, и не ощущается в их речи всего тепла этого образа — материнства Церкви. И есть лишь один надежный путь для нашей русской богословской мысли сохранять верность Христу — это прислушиваться более к голосу предания Вселенской Церкви, чем к голосу предания человеческих обычаев; усваивать значение вечной правды слову Евангелия, а не меняющимся человеческим установлениям и мнениям. Русская богословская мысль, если она желает быть верной заветам древней Церкви, должна на пути своего исповедания и пропове- дания Христовой истины идти в мир со знаменем, на котором были бы начертаны великие слова псалмопевца, обращенные им к Богу: «правда Твоя — правда вечная, и закон Твой — истина». «Из системы христианского нравоучения». Киев. Тип. Г. Т. Корчак-Новицко- го, 1896, стр. 412. Например: М. А. Олесницкий, указ. соч., стр. 409—410. 1 Кор. I:25. Иак. I:25. Мф. V:48. Ин. XVII:21 Ин. XIV:6. Евр. X:1. Деян. XVII:28. Быт. I:28—29. Быт. IX:1—4. Быт. XII:7. Быт. XXXV:12. Лев. XXV:27; Втор. XV, 7 и др. 1 Цар. II:7; Притч. XXX:8; Еккл. V:18; Сир. XI:21 и др. Лев. XXV:23. Втор. X:14. Пс. XXIII:1; 1 Цар. XXIX:11—12 и др. Пс. XLIX:10. Аг. II, 8. Исх. XXX:15. Пс. XLVIII:18. Иов I:21; сравни: Еккл. V:14. Быт. XXIII:20; сравни: XLIX, 30. Исх. XX:15; Втор. V:19; Лев. XIX:11; Зах. V:3; Исх. XXII:2; Втор. XXIV, 7 и мн. др. Исх. XX:17; Втор. V:21. Числ. XVIII:21, 24, 26 и др. Лев. XIX:18. Деян. XX:35. Евр. VII:19. Гал. III:24. Мф. V:43. Числ. XXVI:54; сравни: XXXIII, 51. |
| Обобщая все сказанное в настоящей главе, мы видим, что очень многое по части собирания священной литературы сделано было еще до царя Иосии. Прежде всего, Закон, как основание жизни, был руководственною книгою для лиц, стоящих во главе политической и духовной жизни народа, – для благочестивых царей, для пророков, для священников. Затем, в руках пророков и учеников пророческих школ находились произведения предшествующих пророков; возможно также, что и цари иногда любопытствовали читать пророчества о судьбе своего и соседних народов (ср. мнение св. Иустина и древнее раввинское предание о Езекии); наконец, более обширный круг читателей могли иметь такие произведения, как псалмы и притчи, собранные в одно целое, вероятно, Езекией. Характерная черта этого периода в истории священной литературы та, что собираемые произведения не были объединены ни с Законом, ни одно с другим тесною внутреннею связью, ни даже чисто внешним образом, единством их владетеля, положением в одну священную библиотеку. Только в пророческих школах закон, история и пророчества могли сливаться в нечто органически целое. Глава вторая. О книге закона, найденной при царе Иосии (4 Цар. XXII – XXIII, 1 – 25; Парал. гл. XXXIV), в связи с фактом влияния Пятокнижия на пророка Иеремию Священное Писание повествует, что в 18 год царствования Иосии была найдена затерянная ранее книга закона, чтение которой весьма сильно подействовало на юного царя: в волнении он разодрал свою одежду и снарядил торжественное посольство к пророчице Олдаме, желая знать, поразит ли народ гнев Божий за то, что не слушали отцы настоящего поколения слов книги сей (4 Ц. XXII, 13). Уже св. Иоанн Златоуст и блаженный Иероним высказывались за то, что найденная книга была Второзаконие. У первого в девятой беседе на Евангелие от Матфея (гл. II) читаем следующее: «Много пророческих книг погибло, и это можно видеть из истории Паралипоменон. Ибо так как иудеи были беспечны, и не только беспечны, но и непрестанно впадали в нечестие, то одним книгам они допустили погибнуть, а другие сами сожгли и истребили. |
|
|
