| Свидетельство евангелиста о том, что Иосиф, по случаю переписи, должен был предпринять путешествие в Вифлеем, так как принадлежал к роду Давида, – находится – заметим – в полном соответствии и с некоторыми историческими подтверждениями того факта, что представители рода Давида или – по крайней мере – их значительная часть – до разрушения Иерусалима действительно проживали близ Иерусалима (ср. Мф. 2:5; Ин. 7:42 ), – подобно тому, как и семейства священников, по возвращении из плена, следуя традиции – снова охотно поселялись в древних городах священников. Если обязанность приношения дров для жертвенника всесожжений до разрушения храма была возложена, между прочим, и на «дом Давида» из колена Иудина (ср. Ездр. 8:2 ) и выполнялась им в один из девяти специально для того назначенных дней (20-го Таммуза; Mischna Taanith IV,5) 176 , – то естественно предполагать, что «дом Давида», – хотя, конечно, и не весь без исключения, но всё же в значительной своей части, – сосредоточивался именно по близости Иерусалима. На Вифлеем, как на наследственное место обитания потомков Давида, с особенным ударением указывает и талмудическое предание о совершившемся якобы в Вифлееме в день разрушения храма рождении Мессии, по имени Менахем. Если Иосиф принадлежал к потомкам Давида, имевшим в то время по преимуществу пребывание в Вифлееме, и только временно, быть может, в связи со своим ремеслом, проживал в Назарете, то естественно, что праведный старец ради переписи, которая – по всем известиям – должна была служить главным образом целям податного обложения, вынужден был путешествовать в Вифлеем 177 . Из тех же папирусных документов мы узнаём, что подомовые переписи производились в Египте чрез каждые 14 лет. По-видимому, римская власть нашла этот порядок целесообразным и распространила его и на другие провинции. Быть может, об этом «повелении» (δγμα) императора Августа и говорит евангелист в 1 ст. 2-ой гл., – ибо оно впервые коснулось тогда и Палестины, установив определённый порядок и на будущее время 178 . По крайней мере, тот же евангелист Лука упоминает – очевидно – о другой переписи, которая вызвала восстание Иуды Галилеянина ( Деян. 5:36 ). Эта перепись была также связана с именем Квириния, который, по свидетельству Иосифа Флавия, был послан Кесарем для описи по всей Сирии и для оценки наследия Архелая (Antiqu. XVII, 13) 179 . Последнее было специальным поручением, лишь приуроченным – ради политического удобства – к общему мероприятию. Но это было в 6-м году нашей эры. Тогда предшествовавшее падает на 8–9 год до начала нашего летосчисления, т.е. – приблизительно – совпадает с предполагаемым годом Р.Х. Подобное совпадение, конечно, не имеет решающей силы, но оно всё же весьма знаменательно. Во всяком случае, мы приобретаем новые данные, не безразличные для более ясного и наглядного представления начальных событий евангельской, истории по соотношению с событиями истории общей. |
| 11. Шват – . В Священном Писании название этого месяца упоминается у пророка Захарии: « В двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, это месяц Шеват, во второй год Дария, было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову, пророку» ( Зах. 1:7 ). В этот месяц в Палестине ветви плодовых и полевых деревьев начинают покрываться цветами, распускаются первые листья, а на берегах рек расцветает, напоминающее посох, растение «шавшевет» – «посошок». Так образовалось название месяца Шват – «ветвь», «посох». 12. Адар – . Название месяца Адар неоднократно упоминается в книге Есфирь. Подтверждением вавилонского (арамейского) происхождения названия месяца Адар может служить книга Ездры, большая часть которой была написана на арамейском языке: «И окончили они этот Храм к третьему дню месяца Адар» ( Ездр. 6:15 ). Со временем арамейское название месяца укоренилось в персидском языке, откуда было заимствовано ивритом: «На двенадцатый месяц, который на святом языке (иврите) называется Адаром» ( 2Мак. 15:36 ).Значение слова «адар» в вавилонском языке означает «пасмурный», «облачный». В месяце Адар небо еще затянуто тучами, и как раз в месяце Адар прекращается сезон дождей. «Адар Бет» – попытка согласования лунного солнечного календарей Выше упоминалось о том, что между солнечным и лунным годами существует расхождение в 11 дней. Поэтому для согласования (т. е. устранения расхождения в 11 суток) лунного года с солнечным пришлось периодически вводить добавочный 13-й месяц. Годы, состоящие из 12 месяцев, начали именовать простыми, а состоящие из 13 месяцев – високосными. В еврейском календаре применяется 19-летний цикл, состоящий из 12 простых и 7 високосных лет. Последние занимают в этом цикле следующие места: 3, 6, 8,11,14,17 и 19. Дополнительный месяц всегда вставляется перед Адаром и получает название Адар 1 ( ), а Адар становится следующим месяцем и получает название Адар 2 ( ). Поэтому в простом году в Адаре 29 дней, а в високосном – 30. Адар 2 ( ) всегда состоит из 29 дней. |
| И далее, ожидая явления Мессии, они представляли Его земным царём и думали, что Сам Бог пошлёт им такого именно Мессию, что Он только и скорбит о судьбе Своего народа и готовит им земного царя. Вот почему Иисус Христос говорит им: Вы ни Меня не знаете, ни Отца Моего на Небесах. Кто знал и ожидал истинного Мессию, тот должен был представлять Его в уничиженном состоянии, а не в величии царя; равно и Самого Бога нельзя представлять Существом, пекущимся только о доставлении людям одних земных благ. Уверовавшим в Него Иудеям Господь сказал, что исполнение Его слова приведёт их к познанию истины, которая и сделает их свободными. Понятно, почему: истина открывает путь заблуждения и опасности его, и таким образом предостерегает человека от греха. Когда же человек свободен от греха, тогда он свободен и от всех других бремён. Иудеи, считая рабство унизительным для себя, как потомков Авраама, недоумевали, как можно считать рабами тех, которые по самому происхождению своему считаются свободными. Иисус Христос объясняет, что Он разумеет свободу от греха, прибавив, что эту свободу может дать людям только Сын (Человеческий или Божий), то есть только Он может избавить людей от греха, проклятия и смерти. Новое недоумение относительно того, почему Он считает их несвободными, Спаситель разрешает указанием, что они дети не Авраама, а диавола (Ин. 8:44), потому что творят дела его (Ин. 8:37): вем, яко (то есть «какое»: ο?δα ?τι σπ?ρμα ?Αβρα?μ ?στε) семя Авраамле есте (то есть Израиль не соблюл требуемой Богом чистоты крови — Числ. 36:6-9; 1 Ездр. 10:2-10; Дан. 13:56; Иез. 16:3,45), — и являются рабами греха, от которого лишь Христос может освободить их, если они уверуют в Него не только внешне, по плоти, но и по духу, сердцем, то есть внутренне — изменив образ своего мышления и, стало быть, своей жизни, дабы жить в Боге духом, а не в соблюдении формальной обрядности, которая без сердечного расположения ничего не значит. Далее, в стихе 39-м Господь указывает, что если бы они и в самом деле происходили от Авраама, то и дела Авраамля бысте творили, ныне же ищете Мене убити — сказано это именно тем Иудеям, которые уверовали в Него (Ин. 8:31). И объясняет, почему Они хотят убить Его: почто беседы Моея не разумеете? Яко не можете слышати словесе Моего (Ин. 8:43) — то есть, не поверив Ему всем сердцем и не преобразившись духовно, а ожидая видеть в Нём прежде всего царя земного, который должен будет, как они считали, дать им независимость от Римлян, и покорить все народы в подножие их — не освободив в своём сердце места Богу — они не могут и вместить возвещаемой им Сыном Божиим истины, которая может сделать их свободными от властвующого в них врага Рода Человеческаго: вы отца вашего диавола есте (стих 44-й), и похоти отца вашего творити хощете. |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| 28 Так напр. defenders вместо ulcisci, vindicare встречается в Uip. Dig. 38. 2. 14; 48. 2. 11; defensio в значении ultio, vindicta – Ulp. Dig. 29. 5. 1; transiet вм. transibit Tibull. 1. 4. 23; exiet вм. exibit Tertull. adv. jud. 13; nocere cum accusativo Plaut. Mil. a. 5. v. 18; Seren. Sammon. 46; August, de gest. Pelag. 33; onustatus вместо oneratus, locupletatus Cassiod. 5. Hist. Eccles. 4; opinatus, opinatissimus в значении illustris, celebris, famosus Enn. apud Gell. 11. 4; Ammian. 21. 6; Cassiod. 3; Acron. ad Horat 2 satir. 3. 161; Jul. Valer. 3; Gest. Al. M. 23; praesumentes August. Enarr. 2 in Psalm. 31 n. 18; Claud. Mamert. 1 stat. an. 1; obtinere также употребляется многими писателями в значении vincere, superiorem esse, victoriam reportare, praevalere. См. Totius latinitatis lexic. Aeg. Forcellini, emend. De-Vit, tom. II, pag. 603. 604, 872; tom. IV pag. 280. 411. 419. 829. 368. 33 При этом считаем нужным оговориться, что здесь ответственность падает, может быть, не столько на блаж. Иеронима, сколько на автора халдейского текста, положенного Иеронимом в основу своего труда. 35 Впрочем, слова itaque и igitur иногда, – хотя очень редко, – употребляются в начале ораторских речей Partit. 7); см. Tot. lat. lexic. Forcellini, emend. De-Vit, t. III, p. 364. – Также из канонических книг Ветхого Завета некоторые начинаются соединительными частицами (, κα), напр. Исх., 1 Ездр. и др. 36 Может быть, основание для этого прибавления Иероним видел в праздновании, которое совершалось иудеями в день обновления храма (об этом праздновании будет речь ниже). 37 Acquievi postulationi vestri, immo exactioni, et sepositis occupationibus, quibus vehementer arctabar, huic (libro Judith) unam lucubratiunculam dedi, magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens. – Hieronymi Praef. in 1. Judith, in Patrol, curs, compl. latin, tom. XXIX, col. 39. 38 Quia vicina est chaldaeorum lingua sermoni hebraico, utriusque linguae peritissimum loquacem reperiens, unius diei laborem arripui, et quidquid mihi ille hebraicis verbis expressit, hoc ego, accito notario, sermonibus latinis exposui. – Ibid. col. 25–26. |
| 573–574. 29 Ewald, B. II, 157… 4, 30, 36–7; Oehler, Theologie des Alten Testaments. 3 anfl. Stuttgart, 1891, § 227, s. 824–828, 280–281. В. П. Рыбинский, „Религиозное влияние иудеев на языческий мир», особ. стр. 11–12 (отдельный оттиск из журнала „Труды Киев. Дух. Академии». 1898, кн. XII). 31 Meyer, Die Entstehung des Judenthums, s. 124–125; Sellin, Serubbabel, s. 88. Последний говорит: „хроникер ( Ездр.4:1 ) энергично настаивает (на той мысли), что die Samaritaner von den Tempel bauenden Juden sogleich zuruckgewiesen wären. Но мы не можем в пользу этого привести „einen inneren Grund». Возвратившиеся иудеи wollen gerade Proselyteu machen» ( Ис.56; 6 Vgl. Meyer, p. 119 ff., Bertholet: die Stellung der Juden zu den Fremden, p. 127 f). Следовательно, отрицание факта вытекает у названных ученых из того соображения, что все основания, теоретические и практические, побуждали евреев приобретать прозелитов. Ср. развитие этих мыслей у Мейера на стр. 120–125 и 114–119. Гретц, а вслед за ним и Мейер говорят даже о послепленном прозелитизме, как о факте. Но в Библии на этот счет нет никаких указаний, за исключением одного неопределенного замечания ( 1Ездр.6:21 ). Впрочем, Гретц (Geschichte II, 82) в данном случае исходит из пророчеств Исаии и Псалмов и желает видеть теперь их исполнение. Взгляд Мейера опирается на несколько своеобразный взгляд на происхождение евр. свящ. книг (s. 114–119). 32 Может быть, здесь отчасти имело место чувство давнишней домашней вражды между иудеями и израильтянами (теперь самарянами). Ср. проф. Ф. Я. Покровский, „Разделение еврейского царства на царства иудейское и израильское». Киев, 1885, стр. 356. 33 Эта мысль отчасти проглядывает даже у Кëлера (Lehrbuch, II, 2, s. 573) и Эвальда (13. IV, s. 135), но особенно ясно выражена у Зейнеке (Geschichte, II, 87). 34 Селлин делает весьма остроумное предположение, что евреи считали 70 лет плена со времени разрушения Иерусал. храма, т е. с 586 г., по крайней мере, этот год имел значение для восстановления нового храма. |
| Лопухина (Библейская история. Т. II, СПБ, 1890 г., стр. 807) решается, хотя и без особых на то доказательств, в том смысле, что Шешбацар и Заровавель одно лицо. Но вот v 1902 г. издано друзьями и почитателями покойного A. Н. Муравьева сочинение, напечатанное в Московской синодальной типографии под заглавием „История израильского народа», в котором Шешбацар и Заровавель считаются отдельными лицами и Заровавель трактуется, как преемник Шешбацара около 521–20 гг. (см. стр. 129–132). Впрочем, эта книга во многих местах, как и в данном, представляет собой почти дословный перевод сочинения M. (Geschichte des Volkes Israel. Strassburg, 1900 Cp. 129 стр. pyc. изд. с s. 152 немецкого, и 132 стр. р. и с 156 нем. издания), о чем открыто заявлено в предисловии к русскому изданию. 8 Построение алтаря весьма вероятное, говорят, само по себе и особенно в виду Агг.2:14 (Schrader, St. и Kr. S. 488; cp. Stade (Geschichte II, 116) лишено исторической почвы (Schrader, s. 486, cp. Kosters, s. 29–30). Разбор этих возражений и опровержение их см. у Lehrbuch. I, 2, s. 565, an I. 9 Против традиционного представления, что построение 2-го храма начато, согласно Ездр.5:7–13 , во 2-й год по возвращении из Вавилона (Graetz, II, s. 83; Seinecke, II, 87; Rosenzweig, s.36 f…; Kohler, Lehrbuch, II, 2, s. 568 f anm. I) делают сильные возражения, имея в виду отсутствие известий об этом в кн. Аггея и Захарии (Schrader, s. 461, 482, 486; Stade, Geschichte, II, s. 115–116; Sellin, Serubbabel, s. 9; Meyer, Die Enstehung, s. 79 ff…). Главная причина отрицательно-критического отношения к первоначальным событиям жизни иудеев в Палестине, записанным в 1 кн. Ездры, заключается в том, что Ездра не был современником описанных событий. Возникает вопрос, откуда же он почерпал сведения? Из предания? Из персидских документов? У пр. Аггея и Захарии этих сведений не содержится. Разный язык книги Ездры тоже возбуждает много недоумений (Ср. Meyer, Die Enstehung des Judenthums. Halle, 1896, s. 1–71. 10 „Иудейские древности». Перевод с греческого Генкеля. СПБ, 1900 г., т. I, кн. XI, гл. 1, 2, стр 612. 11 Graetz, II, 78 называет оставшихся в Вавилоне „богатыми купцами и собственниками»; ср. Seinecke, Geschichte II, s. 81; Лопухин, Библейская история, т. II, стр. 806 (с некоторым ограничением). 13 Вавилон. иудеи принимали и ранее горячее участие в судьбах иерусалимской общины и усердно помогали их намерениям (Ср. пр. Зах.6:10 и дал.). – Вопреки взгляду Гунтера, Селлина и др. об утрате вавилонскими иудеями своей национальности, чистоты крови и религии – талмудические данные говорят совершенно обратное, что вавилонские иудеи гордились перед иерусалимскими чистотой своей крови и древностью своих преданий. И иудеи иерусалимские признавали это. (Труды К. Д. Академии, 1868 г., 1–4, 243 стр.). |
| Архангел Уриил (огнь Божий) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 4:1; 5:20. Согласно Преданию православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По учению Святых Отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий . По иконописному канону Православной церкви, святой Архангел по имени Огонь Божий «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень.» (Фартусов, стр. 226). «Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные,» поясняет владыка Иннокентий, Архимандрит Херсонский. (Цит. соч., стр.10). Архангел Иеремиил Архангел Иеремиил (высота Божия) . Упоминается в неканонической книге: 3 Ездр. 4:36. «В 3-ей книге Ездры (4:36) упоминается еще Архангел Иеремиил (высота Божия)», — пишет архимандрит Никифор в «Библейской энциклопедии » (М., 1891, стр. 63). Он присутствовал при первой беседе Архангела Уриила со священником Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников. Имя святого Архангела Иеремиила означает по-русски Высота Божия или Возвышение Божие. Он посылается свыше от Бога к человеку, дабы содействовать возвышению, возвращению человека к Богу. Архангел Божий не только приоткрывает мрачную перспективу греховного мира, дескать, чем дальше, тем хуже, но также помогает узреть в умирающем мире святые зерна жизни вечной. (см. Ин. 12:24). Изображается он, держащим в правой руке весы. Вы прочитали статью Собор Архистратига Михаила Архангела. Возможно, Вам покажется интересным: Что такое молитва? Молитвы от пьянства и наркомании Молитвы от сглаза и порчи: существуют ли они? Молитвы к Богородице |
| предания о пророках) имеются сообщения (их источник неизв.) об И.: после разрушения Иерусалима «никого не осталось в городе, кроме пророка Иеремии, который жил в нем и 20 лет оплакивал его. Пророк Иеремия умер в Самарии; его похоронил священник Ор в Иерусалиме, как его о том просил Иеремия» (La caverne des trésors. Lovanii, 1987. Vol. 2. P. 124-125). Евсевий Кесарийский приводит фрагмент сочинения иудейского историка Евполема (сер. II в. до Р. Х.) об И. ( Euseb. Praep. evang. IX 39. 1-5), в к-ром сообщается, что ко времени царя «Ионакима» (т. е. Иоакима, 608-597 гг. до Р. Х.) И. обличал служение Ваалу и возвещал о предстоящей катастрофе, имеются текстовые совпадения с Иер 1. 3; 4. 16; 36, с апокрифическими сочинениями, к-рые встречаются в др. источниках. Так, Навуходоносор принял решение о войне с иудеями, только когда узнал о проповеди И. о грядущей каре Божией и о том, что пророк смог спасти ковчег завета со скрижалями закона (ср.: 2 Макк 2. 4-8). Сообщается также о сожжении 1-го свитка пророчеств И. (ср.: Иер 36. 21-26), но с уточнением, что по приказу царя сжечь свиток должен был сам пророк, но ему удалось избежать этого ( Wolff. 1976. S. 16-17). Достаточно подробно рассказывает о личности и служении И. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. X 78 - XI 1), точно следуя тексту Книги прор. Иеремии. В 5 Ездр 2. 18 И. упоминается среди помощников, к-рые, согласно обетованию, должны прийти к христианам. В предсказании суда в 6 Ездр 15. 57 содержится аллюзия на Иер 18. 21. В Книге Сивилл И.- один из тех, кто предстоит у трона Христа во время последнего Суда (Sib. 2. 249). О жизни И. упоминается в экзегетических произведениях раннехрист. авторов. Феофил Антиохийский (180) без указаний на конкретные места в Книге прор. Иеремии описывает события истории Израиля - от гибели царя Седекии и завоевания Иерусалима до окончания 70-летнего вавилонского плена ( Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 25). Сщмч. Ипполит Римский - 1-й раннехрист. автор, интересовавшийся личностью пророка и историческими обстоятельствами его служения. |
| Мы не будем входить во все подробности сложного и трудного вопроса о взаимных отношениях первой и второй книг Ездры. Это дело очень серьезное, требующее специального и детального исследования, невозможного в краткой заметке. Притом соображения автора во многом запутанны, не всегда безопасны и нуждаются в тщательной проверке. Мы возьмем у него только некоторые наглядные частности для иллюстрации заключения о достоинствах греческого текста 2 Ездры. Так в 1Ездр. 4:9–10 читаем: (Рехум... и товарищи) «Динеи и Афаргафхеи, Тарпелеи, Апарсы, Арехьяне, Вывилоняне, Сусанцы, Даги, Еламитяне и прочие народы, которых переселил Аснафар, великий и славный, и поселил в городах Самарийских и в прочих городах за рекою и прочее». Этой непонятной глоссы нет ни во 2 Ездры, ни у Иосифа Флавия – и она, вероятно, позднейший таргум, принятый еврейскими редакторами. В 1Ездр. 1:9–11 пересчитываются сосуды, взятые Навуходоносором из Иерусалима, но здесь сумма (5,400) не совпадает со слагаемыми (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Во 2Ездр. 2:13–14 арифметика совершенно правильная (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). В 1Ездр. 4:2 сказано, что Самарийские иноземцы были присланы Асарданом. царем Сирийским, но это свидетельство не подтверждается 4 Царств 17(ср. 18:11) и Иосифом Флавием (Antiqu. XI, 2:1), которые называют Салманассара, и вообще исторически недопустимо. По 1Ездр. 1иудеи возвратились при Кире под начальством «Шешбацара, князя Иудина»; однако еще Бэль заявлял, что подлинно лишь чтение 2Ездр. 2 (и Иосифа XI, 1:3) «Салманассар». Список возвратившихся при Зоровавеле 1Ездр. 2 гл. не полон по сравнению с 2 Ездры; 5слова 1Ездр. 1:1–3 , а представляет странное повторение 2 Парал. 36:22–23. Опущенная в 1 Ездр. история о Дарие и трех юношах (2 Ездр. глл. 3–4) носит все признаки первичности и заслуживает всякого почтения 9 . Хронологии 1 Ездры весьма сомнительна и уступает показаниям второй 10 . По всем этим основаниям нельзя не согласиться с мнением Кекникотта, что последняя – «труд высокой важности», и Иероним без нужды вытеснил ее из канона в пользу версии Феодотиона 1.079, p. 13с-14а) или какого-нибудь другого лица 1.081, р. 60). Но весьма характерно, что Иосиф Флавий читал 11 творение Ездры по греческому тексту. Это ясно из хронологических указаний, упоминания рассказа о трех юношах, начертания имен и т. и. Без сомнения, в его время это был общепризнанный библейский тип. В таком случае не далека мысль, что 2-я книга Ездры воспроизводит перевод Семидесяти, который – в свою очередь – точно отображал подлинник. Посему и православная церковь права, если удерживает и ее наряду с первою. |
|
|
