| Полномочия Ездры, указанные в эдикте Артаксеркса, были весьма важны и обширны. Ездре было предписано: „ты посылаешься от царя и семи советников его, чтобы обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога Твоего, находящемуся в руке твоей 60 ... Поставь правителей и судей, чтобы они судили весь народ за рекою, – всех знающих законы Бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу“ ( Ездр. 7:14 , Ездр. 7:25–26 ) 61 . – Таким образом задуманные планы вавилонских иудеев вполне удались: Ездра, книжник и блюститель закона, отправляется в Иерусалим в качестве уполномоченного царя с большими юридическими правами. Последнее было чрезвычайно важно для предстоящей ему деятельности. Кто не подчинялся его нравственному авторитету, тот все-таки боялся открыто восставать против его деятельности и прямо вредить ему: к нравственной силе Ездры могла придти на помощь физическая – меч, темница или заточение. Отправляясь из Вавилона в Иерусалим, Ездра, по-видимому, наперед составил себе определенный план деятельности и был хорошо осведомлен о состоянии умов среди Иерусалимской общины. Главная цель стремлений Ездры состояла в том, чтобы, пользуясь опытами и уроками прошедшего, привести народ еврейский к соответствию с его великим назначением народа Божия, насколько это было возможно при настоящих условиях зависимости от чужеземного царя 62 . Эта общая цель достигалась чрез выполнение двух задач: Во 1-х), благодаря полной изоляции народа еврейского от остальных народов и во 2-х), благодаря проведению закона Иеговы в жизнь. – Ездре наперед было известно, что в Иерусалиме он найдет как лиц сочувствующих его намерениям, так и противодействующих им. Пришедши в Иерусалим, сдавши пожертвования для храма, объявивши царские указы сатрапам и принесши жертвы (8:33–36), – Ездра вскоре после этого приступает к выполнению своей первой задачи – изоляции израильского народа от остальных народов земли: „По окончании сего (по исполнении царских предписаний касательно подарков для храма, указов сатрапам и т.п.), подошли ко мне начальствующие и сказали: народ израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их, от хананеев, хеттеев... |
| Нужно понимать, что даже достигнув победы на поле боя, враг не остановится, и не потому, что не хочет, а потому, что не может. Дьявол не может покаяться и смириться; он не может сменить ненависть на любовь и, поэтому, будет продолжать борьбу против Бога в сердцах человеческих. То, что сегодня происходит на юго-западной окраине России – лишь острая, открытая фаза этой войны. Нам не дано знать, сколько она продлится и будет ли действительно последней, об этом не знает никто, а только Отец Небесный (Мф. 24:36). Но не подобает тому, кто сотворен по Его образу и подобию, пассивно ждать наступления тьмы. Церковь призывает своих чад: « Будьте же бдительны и сберегите то, что вверил вам Господь, а для этого непрестанно бодрствуйте, ибо день тот «придет, как тать ночью» (Ездр. 8:29; 1Фес. 5:2) – ожидаемо, но неожиданно. Бдительность означает не только готовность к борьбе со злом, но и трезвую оценку происходящего. Главной проблемой современного человечества (в т.ч. и России) является отсутствие ясного, предметного идеала, определяющего цели и задачи деятельности. Точнее, таким идеалом провозглашается сам человек: утверждается могущество его разума, а личная свобода объявляется высшим божеством, в жертву которому можно принести абсолютно всё. Человечество вновь, как уже было не раз, пытается устроиться без Бога, говоря Ему: « Отойди от нас, не хотим знать путей Твоих!» (Иов. 21:14). Две тысячи лет назад идеалом европейского человечества стал Иисус Христос. Однако единство христианского мира было разрушено тем, говорит Достоевский, что « римское католичество... когда надо было... не задумавшись, продало Христа за земное владение. Провозгласив как догмат, “что христианство на земле удержаться не может без земного владения папы”, оно тем самым провозгласило Христа нового, на прежнего не похожего, прельстившегося на третье дьяволово искушение» (речь идёт о третьем искушении Христа: « Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”» (Мф. 4:8-10)), на царства земные: “Всё сие отдам тебе, поклонися мне!”». В результате, уверен писатель, в Европе повсеместно происходит « воскрешение древней римской идеи всемирного владычества и единения, которая никогда и не умирала в римском католичестве; это Рим Юлиана Отступника, но не побежденного, а как бы победившего Христа в новой и последней битве. Таким образом продажа истинного Христа за царства земные совершилась». |
| Она, как древний человекоубийца, коварно внушает людям: отверзутся очи ваши, и будете, как боги, знающие доброе и лукавое (Быт. 3, 5). И не напрасно св. ап. Иаков такую мудрость называет земной, душевной, бесовской (Иак. 3, 15). Эта бесовская мудрость нередко в наши дни все дело спасения нашего объявляет юродством. Не ведет такая мудрость ко спасению, а вечная жизнь ей совсем незнакома: она знает одну только могилу, глухо, недовольно и мрачно ропщет перед гробом. Но кто может о нашей науке сказать, что она по существу своему не нужна для спасения души и жизни вечной? Изучать св. Писания, духоносные творения св. отцов, узнавать жизнь и подвиги угодников Божиих, исследовать дивные судьбы Христовой Церкви — неужели можно сравнивать все это с постройкой фабричных труб, с изучением писаний греховных, со всем вообще строительством современной башни Вавилонской? Конечно, нет! И в наше время, когда так умножается земная мудрость, особенно велика нужда в мудрости небесной, божественной. Истина, свыше сходящая (Иак. 3, 17), нужна людям; без нее они прожить не могут, сколько бы ни зарывались в суету земную. Вся земля истину призывает, и небо оную благословляет и вся дела трясутся и трепещут ея (2 Ездр. 4, 36). Со всех сторон и в наши дни идут бесчисленные запросы на ту именно мудрость, которой посвящена наша Академия. На поприще земной мудрости избыток работников, но их мало, их очень мало на благодатной ниве богословской науки. А потому служение богословской науке и обогащение себя ее вечными и нетленными сокровищами — вот наше призвание в настоящем! Вот чему единому должны мы служить, чему покланяться; не преклоняя в то же время колен пред Ваалом знания чуждого и малоспасительного! Но св. Апостол предупреждает нас от обольщения. Мудр ли, — говорит он, - и разумен кто в вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (Иак. 3, 13-14). Замечали ли вы, что в слове Божием и в писаниях святоотеческих истина всегда оценивается по тому, хороша она или нет, полезна она для спасения или вредна? Истина оценивается не по теоретическим или логическим соображениям, а по соображениям нравственным. |
| 2.1 Проблема «хронистической истории» Долгое время в современной науке господствовало представление, что 1/2 Пар и Ездр./Неем. составляли первоначально единое, связное произведение одного автора – т.н. «хронистическую историю», и что лишь в процессе канонизации они были разделены. В последние десятилетия эта точка зрения оспаривается, и у ее «радикального» варианта осталось немного сторонников. Проблема состоит в том, чтобы объяснить многочисленные совпадения и сходства между двумя произведениями, имея в виду неоспоримый факт их раздельного существования в традиции. Для решения этой проблемы применялись различные методы: (1) Лингвистические исследования (изучение словаря, формообразования и синтаксиса) показали, что оба произведения относятся к одной и той же эпохе в развитии древнееврейского языка; вопрос об одном или разных авторах решить на этой базе невозможно (S. Japhet; D.A. Talshir). (2) Сходства в богословии и концепциях (интерес к левитам; описание культа) и различия (роль давидовой династии; понимание Израиля; схема воздаяния) между 1/2 Пар и Ездр./Неем. не могут быть логично объяснены с помощью тезиса о едином связном произведении. (3) Литературно-структурные связи и сходства между двумя произведениями недостаточны для доказательства сильного утверждения о первоначальном их единстве: «совпадение» 2Пар.36:22 и Ездр.1:1 –3а (эдикт Кира) легко объясняется заимствованием 2 Книги Паралипоменон из 1-й главы Книги Ездры. У. Джонстон (Johnstone) видит здесь не простой повтор, но некую новую интерпретацию эдикта хронистом. Если Ездр./Неем. предшествуют Пар, то эдикты в Ездр.1 и 2Пар.36 представляют собой вставку, «в которой реализованный сионизм Ездр./Неем. противопоставляется эсхатологическому сионизму Пар». То, что в обоих произведениях кульминации и поворотные моменты истории связываются с праздниками ( 2Пар.7:30, 35 ; Ездр.3:6 ; Неем.8 ), может объясняться важным для идентичности значением этих праздников. Однако в Ездр./Неем. нет соответствия последовательному (новому) конструированию истории по схеме воздаяния! Точно так же отличаются от речей в Ездр./Неем. и типичные для хрониста речи ( 1Пар.13:2 слл.; 22:6–16, 17–19, 28:2–10 и др.) с их характерными обращениями, игрой слов и профетической квалификацией говорящих. Особому значению речей в 1/2 Пар соответствует в Ездр./Неем. роль документов, приводимых в поворотных моментах повествования. |
| Первый уровень обработки демонстрирует особый интерес к левитскому культовому персоналу; если вначале на переднем плане находятся обычные левиты слл.; 2Пар.8:14 слл.; 35:2 слл., 6, 8–10, 14b), то в ходе развития центр тяжести смещается на музыкантов (певцов) и их подразделение на классы ( 1Пар.6:16–32, 15 слл.; 25, 2Пар.5:12 ), затем – на особые группы музыкантов и привратников, выполняющих роль проводников ( 1Пар.9 :17b–33, 19–23, 27a, 16:38, 42, 23–26; 2Пар.7:6, 20:19, 23:18 19, 29:12–15, 25–28, 30, 31:13–19, 13, 35:15). На втором уровне обработки доминирует тема задач и успехов «общества» (ключевое слово qhl) и его руководителей, прежде всего речь идет о сотрудничестве с царем в деле строительства и содержания Храма ( 1Пар.28:12–19 , 21а, 29:1–20, слл.; 2Пар.29 :21а, 23 слл., 31–34а, 35b, 30:1b–5a, 13b, 15–17, 23–25, 35:17). На этом уровне происходит приспособление друг другу историй о Езекии и Иосии (ср. 2Пар.30 и 35). Позднейшие частные дополнения уточняют отдельные вопросы культового права в духе Торы ( 1Пар.28 :17а, 2Пар.2–5, 13:10 35а, 31:2 слл.); к наиболее поздним добавлениям относится также 1Пар.27 . Необходимо помнить о гипотетическом характере этим разграничений – для их проверки недостает хронологических и иных «привязок». Ввиду тематической связанности уровней между собой следует говорить скорее о едином комплексном процессе, нежели о ступенчатом расширении. Идея о том, что 1/2 Пар создавались постепенно, позволяет точнее определить отношение их к Ездр./Неем: древнейшая стадия текста 1/2 Пар уже предполагает существование Книги Ездры/Неемии и использует ее в качестве образца (напр., 1Пар.9 и Неем.11 ; 2Пар.36:22 слл. и Ездр.1:1–4 ). Таким образом, Ездр./Неем. является для хрониста одним из источников, к которому он время от времени обращается так же, как и, например, к Быт и Ис Нав. Множество других параллелей между двумя произведениями следует отнести за счет того, что в Ездр./Неем. (прежде всего в Ездр.3:6, 8 и Неем.10–13 ) были сделаны очень поздние дополнения, связанные с возникновением 1/2 Пар. |
| Переходя, далее, к самому отделу 4:6–23, защитники разбираемого нами мнения придают значение тому обстоятельству, что отдел помещен писателем 1 Ездр. непосредственно после рассказа о событиях царствования Кира (4:1–5) И прежде повествования о времени Дария Гистаспа (4:24–5:1). Отсюда делают заключение, что писатель 1 Езд. относил и самые факты 4:6–23 к периоду между Киром и Дарием, т. е. приурочивал их к царствованиям Кира, Камбиза и Лже-Смердиза. Соглашаясь с этим заключением, экзегеты, которые на основании имен царей относят факты 4:6–23 ко времени после Дария, объясняют помещение их в 4-й гл. ошибкой писателя: они полагают, что писатель, во-первых, неправильно понял содержание документа 4:8–23, увидев в нем речь о построении храма, а не стен (4:12), и во-вторых, что он не знал хронологии персидских царей и считал Ахашвероша и Артахшашту предшественниками Дария, а не преемниками. Мы должны сказать, что это допущение грубой ошибки со стороны писателя 1 Ездр. в отношении к документу 4:6–23 основывается главным образом на общем недоверии критики к этому писателю. Сам же по себе отдел не вынуждает к такому допущению. Очевидно, в основе рассматриваемых суждений лежит предположение, что писатель 1 Ездр. держался в своем повествовании порядка строго хронологического. Но без сомнения, это предположение не может считаться обязательным и необходимым. Вполне возможно думать, что писатель, понимая смысл документа 4:8–23 и зная время его происхождения, сознательно и намеренно в гл. 4-й отступил от хронологической последовательности своего повествования: он желал свое замечание в 4:5 о неприязненных отношениях к иудеям соседей их иллюстрировать фактами из позднейшего времени. Единственное доказательство того, что автор 1 Ездр. связывал документы 4:8–23 с делом постройки храма и, следовательно, относил их ко времени до Дария, представители отрицательной критики находят в замечании 4:24: „тогда (bedain) остановилась работа при доме Божием“. Со времени Шрадера 431 утверждают, что bedain в арамейском языке всегда указывает на непосредственно предшествующее ( 1Ездр. 5:2; 6:1 . Дан. 2:14. 46. 3 3). Отсюда заключают, что, делая замечание – „тогда (bedain) остановилась работа при доме Божием“, писатель желает объяснить эту остановку непосредственно предшествующим событием (ст. 23) – вмешательством персидских чиновником по приказанию Артахшашты, т. е. видит в 4:8–36 речь о храме, а не о стенах города. Но, как справедливо указал еще Бейль, у нас нет основания утверждать, что bedajn всегда и непременно указывает на ближайшее и что оно не может быть употреблено в значении более широком. Ничто не препятствует думать, что словом bedain ст. 24-го автор хотел возвратиться к 4:5, к прерванному рассказу, внеся отдел 4:6–23, как эпизод вводный. |
| Но упомянуто ясно, что сыновья Иисуса имели чужих жен еще после прибытия Ездры и что они дали руки свои в знак того, что отпустят жен ( Ездр. 10:18 ). Следовательно – заключает немецкий богослов – Артахшашта есть Ксеркс 29 . Приведенная аргументация Гербста не достаточно основательна. Невероятность, которая говорит против Артаксеркса Лонгимана, не совсем уничтожится, если и Ксеркса поставить на его место, потому что спорные сыновья Иисуса и в 7-й год царствования Ксеркса будут во всяком случае 80-ти, а, пожалуй, и около 100 лет. Если уже невероятен такой преклонный возраст многих братьев, то еще более невероятно то, что сыновья Иисуса в таком возрасте заключали браки с иноземными языческими женами и отпустили последних только вследствие относящихся сюда принудительных распоряжений со стороны Ездры. Это уже дает право выражение понимать не в смысле сыновья, а в смысле – потомки Иисуса. Такое понимание слова получает полную несомненность при сопоставлении Ездр. 10:18–22 с 2:36–39 и Неем. 7:39–42 , где бесспорно названы те же четыре священнические фамилии, что и в Ездре 10:18–22: Иисус, Иммер, Пашхур, Харам. Но ко времени Ездры число сыновей Иедаи из дома Иисусова простиралось до 973-х, число сыновей Иммера – 1052, сыновей Пашхура 1247 и сыновей Харима 1017, и потому очевидно, что здесь речь идет о сыновьях не в ближайшем, а в более отдаленном смысле. Если, таким образом, выражение Ездр. 10:18 означает потомков Иисуса, то значить – вся аргументация Гербста, основанная на буквальном понимании данного выражения, ничего не представляет в доказательство того, что Ездра пришел в Иерусалим именно в 7-м году Ксеркса. Другие исследователи книги Ездры ссылаются еще на то, что историческая последовательность требует того, чтобы после Дария Гистаспа был упомянут Ксеркс, так как с пропуском последнего образуется большой промежуток (около 57 лет) в историческом повествовании книги; этого же требует, говорят, и известное благосклонное отношение Ксеркса к Иудеям (Ян) 30 . Но если под Артахшаштой, при котором Ездра прибыл в Иерусалим, разуметь и Ксеркса, то все-таки остается промежуток лет в 36, так как последнее событие, описанное в книге Ездры непосредственно перед указанием времени прихода Ездры, именно празднование Пасхи (6:19–22), падает на следующий год после окончания постройки храма, т. |
| Плен вавилонский окончился для евреев с завоеванием Вавилона Киром; в первый же год своего царствование в Вавилоне, т. е. в 538 г., он издал указ (по Эд. Мейеру, цит. соч. стр. 184–185, указ издан в. Экбатанах, летом 538 г. дававший позволение восстановить Иерусалимский храм, и вместе с тем свободу всем пожелавшим возвратиться в отечество пленникам вавилонским (Ездр, 1, 1–4). Таким образом, 538 год и следует считать концом семидесятилетнего вавилонского плена. (Подробнее о годе окончание плена вавилонского см. Hunt. I, р. 43, В. Попов, стр. 10–12; Е. Благонравов. Плен Вавилонский и значение его в истории иудеев. Москва, 1902. Стр. 196 и другие исследования, перечисляемые Поповым в прим, к стр. 12). Указ Кира, освобождавший вавилонских пленников, сохранился в трех версиях, 1) В заключении 2 кн. Паралип. замечено кратко о свыше данном Киру повелении построить дом Богу небесному в Иерусалиме и о разрешении возвратиться на родину всем принадлежащим к народу Божию (36, 22–23). 2) В начале и гл. кн. Ездры повторяются почти с буквальной точностью заключительные стихи 2 кн. Парал. и, в дополнение, ясно выражается повеление освободителя – имеющим возвратиться в Иерусалим ваять на себя труд воссоздание дома Бога Израилева, а всем остающимся – предложение оказать, по мере усердия, строителям материальную поддержку (стт. 1–4). 3) В ( Ездр. 6, 3–5 ) приводится, в качестве архивной справки, содержание указа Кира, дополненное, сравнительно с версией указа в 1 гл. кн. Ездры, следующими подробностями: здесь указаны размеры предполагаемой храмовой постройки (максимальные, как полагают исследователи), материал и самый способ производства работ; здесь, кроме того, содержится повеление об отнесении издержек на счет казны и о возвращении освобожденным евреям храмовых сосудов, золотых и серебряных, взятых некогда Навуходоносором. Так как заключение 2 кн. Паралип. (36, 22–23) целиком входит в состав версии указа, заключающейся в 1 гл. кн. Ездры, то мы имеем, следовательно, не три, а только две различных версии указа Кирова, по которым его содержание представляется в таком виде: Кир дает разрешение желающим из вавилонских пленников возвратиться на родину; здесь нет речи о принудительном выселении из пределов новозавоеванной области по каким-либо административным соображениям: получали право возвратиться все, кто желает; это слово, так естественно подразумевающееся, Венск. |
| 14:28). Да вообще дело не в названиях; названия могли быть и действительно были – разные. Думается, несравненно важнее вопрос о том, сродны ли еврейскому духу и государственному устройству народные представительства, при том, действующие не временно, не преходящие только, но постоянные, так сказать, хронические. Ответ должен последовать утвердительный. Юридическое представительство старейшин проходит красною нитью 111 , а иногда и черною полосою 112 чрез всю историю израильского народа 113 . Возьмем время ближайшее к нашему периоду. Из книг Ездры-Неемии известно, что во главе возвращающихся из плена стояли старейшины ( Ездр. 2:2 ; Неем. 7:7 ); они под главенством наместника заправляют всеми делами ( 1Ездр. 4:2–3; 5:5 ). Ездру встречают те же представительствующие от народа „начальствующие“ ( 1Ездр. 9 ). Есть несомненные данные для утверждения, что и после Ездры продолжали существовать начальствующие народа, или представители, старейшины ( Иуд. 4:8; 1 Марк. 2:42; 3:44; 7:12; 14:28; 12:6; 13:36 ). Иосиф Флавий относит к этому времени „ γερουσα το θνους“ (Древн. XII, 3. 3). Итак, представительство от народа под различными именами, но с большими полномочиями и юридическими правами существовало беспрерывно чрез всю историю израильского народа; имело оно, несомненно, место и в рассматриваемое время (Представительные лица, смотря по нуждам, собирались или созывались иногда на торжественные собрания. См. 1 кн. Макк.). Впрочем, и Кюнен в конце концов должен допустить, что с ½ V в. до II в. делами управлял совет (как προσττης το λαο (s. 159); а на ряду с ним работали книжники. Теперь, по-видимому, весь спор сводится к тому, составляли ли представители народа и книжники одно учреждение, или они действовали порознь, независимо друг от друга. Кюнен настаивает на последнем. Но так ли это? Кюнен не может отрицать того, что в лице Ездры и его сотрудников все функции были объединены: по указу Артаксеркса Ездра должен был учить народ закону, управлять им и судить его ( Ездр. 7:14, 25. 25 ). |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
|
|
