| 14, 19. 253. 6, 29. 473. LXI. 1. 9, 39. 464. 1, 14. в. 148. 7, 41. a. 203. VIII. 8. 5, 18. 330. LXIII. 1. 14, 2–3. 176. 19, 7. 187. 29, 26–27. 276. 5, 37–38. 398. 7, 11. 119. 14, 31. 314. 14, 11. б. 213. 17, 1. 31. 1, 1. в. 28. LXV. 1. 7, 11. 117. 8, 28. д. 297. 6, 48–50. 33. 7, 13. 122. 18, 20. 150. 7, 25. 173. 7, 24. a. 145. 10, 11–13. 486. 14, 15. 241. 19, 5–6. 182. LVI. 1. 1, 1. а. 19. 15, 2. 333. 4, 20–21. 283. XI. 15. 8, 32. 318. 15, 5–6. 345. XII. 6. 7, 3–5. 107. 7, 37. 210. 6, 2–4. 419. 8, 21. a. 260. 6, 15. 442. Иеремия 7, 1–2. 102. 3, 34. a. 257. 18, 40. 177. 10, 8. 475. 10–11. 2, 14. a. 212. II. 10–11. 19, 15. б. 197. 7, 13. 120. 12–13. 1, 32–33. 187. XIV. 14. 7, 28. б. 182. 19, 15. б. 197. 10, 8. 475. 1, 3. a. 64. 6, 66. 80. 17, 3. 39. 15, 20. 380. III. 3. 19, 15. б. 197. 21, 1–6. 289. 7, 9–10. 115. 9, 28. 446. 8, 24. б. 275. 8, 13. 243. 6, 37. a. 499. XVII. 7–10. 6, 42. 23. 7, 24. б. 154. 21–22. 7, 24. a. 150. 18, 28. 163. 5, 10. 323. 6, 38–39. 10. XIX. 5. 4, 34. 306. 8, 13. 242. XXII. 10. 1, 2. 59. 1, 32–33. 186. 28–30. 6, 37. б. 500. 5, 10. 323. XXIII. 16. т. I, стр. 12. 6, 34. 489. 1, 2. 45. 8, 18. 253. 1, 9–10. 118. 8, 52. a. 379. 4, 22. 289. VI. 11. 9, 2–3. 408. 8, 37. 329. 1, 22–23. 169. 8, 42. 344. 10, 10. 479. XV. 2–4. 15, 2. 331. 7, 28. б. 182. XVI. 35. 7, 9–10. 114. 8, 42. 344 44–45. 7, 40–41. 223. 10, 8. 475. 4, 6. a. 272. 5, 19. 338. 18, 29. 164. 8, 18. 253. XVIII. 1–4. 9, 2–3. 407. 10, 34–37. 20. 9, 2–3. 399. 10. 8. 475. 8, 37. 329–330. XXVII. 18. 10, 8. 475. 1, 20. 51. XXVIII. 2. 8, 42. 345. 20–24. 9, 2–5. 407. 13, 10–11. 122. XXIX. 23. 11, 26. 44. XXII. 26. 1, 2. 54. 4. 22. 289. XXVIII. 12. 6, 27. б. 465. 8, 37. 329. 12–13. 8, 44–45. 352. 10, 11. 482. XXXIII. 11. 13, 10–11. 122. 31–32. 10, 11, 482. XXXIV. 2–6. 10, 14. 488. 8, 37. 329. 6, 56. 58. XXXI. 12. 4, 10–11. 277. 23–27. 10, 14. 488. XXXII. 2–3. 10, 11. 482. 1, 9–10. 128. Даниил 5, 19. 338. II. 20. 8. 28. д. 297. 4, 34. 306. 2, 24–25. 221. XXXIX. 18. 1, 9–10. 126. III. VI. 1, 9–10. 126. |
| Who has not sensed a meeting of the worldly and the divine in Handel’s “Messiah” in the eighteenth century, van Gogh’s “Starry Night” in the nineteenth century, and Ansel Adams’ photographs of Yosemite in the twentieth century? Or what of the Sistine Chapel with the sublime in “The Creation of Adam” and the grotesque in “The Last Judgment”? Which of course also raises the question of how the arts depict the loss of connection between heavenly and earthly. And closer to “home,” albeit further back in time, recall the envoys of Prince Vladimir of Kiev (958-1015), standing beneath the dome of Haghia Sophia in ninth- century Constantinople and exclaiming: “We knew not whether we were in heaven or on earth!” No wonder, then, that the oldest surviving Christian liturgy prays: “Every material and spiritual creature proclaims the magnificence of God.”4 And in the fourth century, Basil of Caesarea (330-379) believed that even the slightest detail of creation bore the mark of the Creator: Look at a stone, and notice that even a stone carries some mark of the Creator. It is the same with an ant, a bee, a mosquito. The wisdom of the Creator is revealed in the smallest creatures. It is God who has spread out the heavens and stretched out the immensity of the seas. It is God who has also made the tiny hollow shaft of the bee’s sting.5 The same truth – discovered by science and discerned in theology – is also expressed outside of the theological world by the controversial twentieth-century Greek author Nikos Kazantzakis (1883-1957), whose work was regrettably misunderstood and maligned, even banned by the Vatican and condemned by the Church of Greece – I am only grateful that my own church, the Ecumenical Patriarchate, did not act likewise. Kazantzakis retains a powerful spiritual worldview of the divine seed in the world, whereby nature is the only premise and promise for either salvation or destruction; it is not a finished product, but a moving ground, a process of continuous self-transcendence and transformation: Everything is an egg, and within it lies the seed of God, restlessly and sleeplessly active . |
| Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910—2006) Христианин, по мере сил, всеми способами должен смягчать того, кто огорчен против него. Святитель Василий Великий (330—379) Лучше улыбкой пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо. Преподобный Ефрем Сирин (IV век) О «богозвучии» Этот случай произошел на семинаре по русскому языку и культуре речи. Надо сказать, наш факультет журналистики славится преподавателями с нестандартным подходом к своим предметам. Вот и в тот раз преподаватель дал нам послушать один радиовыпуск, чтобы после обсудить его. Эфир был посвящен духовенству... Хамоватый радиоведущий совершенно нелицеприятно высказывался в адрес священства, не жалея грубых, оскорбительных слов. Под прицел попал отец N: ведущий смело разбрасывался большими цифрами якобы заработка священника, говорил что-то про алкоголь, в общем, рылся в кошельке и личной жизни незнакомого человека. Я вопрошающе взглянула на нашего преподавателя, Юрия Гавриловича. Улыбаясь, он сказал: «Обратите внимание, как одна слушательница позвонит в студию. Посмотрим, что будет...». Я уже предвкушала, как эта самая слушательница обрушится на ведущего со справедливым осуждением за такую немыслимую дерзость! Лично я так бы и поступила. И вот звонок. В эфире раздается задорный голос милейшей женщины: «Здравствуйте! Это жена священника». Того самого, которого только что так унизили на всю страну!.. А матушка без всякой обиды, тем же веселым голоском рассказала, откуда у священника взялись деньги, на какие благие дела он их потратил, а также озвучила скромные цифры заработной платы мужа. Семье нечего было скрывать от людей, и женщина с легкостью разъяснила искусственно созданную проблему. На колкости ведущего она отвечала, как ни в чем не бывало: щебетала, как птичка, словно ее собственного мужа хвалят, а не оскорбляют!.. |
| Василий Буслаев, герой новгородских былин XIV–XV вв. Василий Великий (ок. 330–379), христианский церковный деятель и мыслитель, один из «отцов церкви» – 286 Гаврюшин Николай Константинович (род. в 1946). Галатея (миф.), изваянная Пигмалионом прекрасная статуя, ожившая и ставшая его возлюбленной. Гарнах (Харнак) Адольф фон (1851–1930), немецкий протестантский теолог. Гартман Николай (1882–1950), немецкий философ, основоположник так называемой критической (или новой) онтологии. Гегель Георг Внльгельм Фридрих (1770–1831), немецкий философ. Геккель Эрнст (1834–1919), немецкий биолог, популяризатор основ естественнонаучного материализма. Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V в. до н. э.), древнегреческий философ, один из первых диалектиков. Герман Вильгельм (1846–1922), немецкий теолог. Герцен Александр Иаанович (1812–1870), русский революционер, писатель и философ. Гершензон Михаил Оснпович (1869–1925), русский историк, инициатор и один из авторов сборника «Вехи» (1909). Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.), древнегреческий поэт, автор поэм «Труды в дни» и «Теогония». Гете Иоганн Вольфганг (1749–1832), немецкий поэт и мыслитель. Геффдинг Харальд (1843–1931), датский философ и психолог. Гильберт Давид (1862–1943), немецкий математик. Гипатия (Ипатия) (370–415), женщина-математик, астроном и философ, растерзанная толпой фанатичных христиан. Гиппиус Зинаида Николаевва (1869–1945), русская писательница н поэтесса, жена Д. С. Мережковского. Глубоковский Николай Николаевич (1867–?), профессор Петербургской духовной академии по кафедре Св. Писания. Гоббс Томас (1588–1679), английский философ. Гоголь Николай Васильевич (1809–1852). Гомер, легендарный древнегреческий поэт, которому приписывается авторство «Илиады» и «Одиссеи». Григорий Богослов ( Григорий Назианзин ) (ок. 330 – ок. 390), греческий мыслитель и церковный деятель, один из «отцов церкви». Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), церковный писатель, один из виднейших представителей греческой патристики. Григорий Палама (1296–1359), византийский богослов и церковный деятель, теоретик исихазма. |
| 12. Венской Императорской б-ки: Триодь 303 (XIII в.). 13. Дрезденской Королевской б-ки: Типикон 140 (XI в.). 14. Иерусалимского Крестного монастыря: Типикон 1122 года (Святогробский); Триодь 15 (XIII в.). 15. Московского Румянцевского музея: Псалтырь Севастьяновского собрания 470/5 (1547 г.); Устав того же собрания 491/35 (XIII в.). 16. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Служебник 261/279 (XIV в.); Уставы 272/456 (1297 г.), 275/381 276/487 (оба XV в.) и 277/379 (XVI в.); Триодь 284/462 (XV в.). 17. Парижской Национальной б-ки (Coislin.): Евхологий 213 (1027 г.). 18. Патмосской б-ки: Типикон 266 (IX–X в.). 19. Синайской б-ки: Триоди 735 (X в.), 736 (1028 г.), 738 (XIII–XIV в.), 742 (1099 г.), 754 (X в. и 1177 г.) и 756 (1206 г.); Пентикостарий 760 (XI в.); Часословы 863, 864 (оба VIII–IX в.), 865 в.), 866, 867 (оба в.), 868 (XII – XIV в.) и 870 (XIII в.); Евхологии 957 (IX–X в.), 958 (X в.) и 962 (XI–XII в.); Завещание преп. Саввы Освященного († 532) 1096 (XII–XIII в.). 20. Спб. Императорской Публичной б-ки: Псалтирь из собрания еп. Порфирия 862 г. II. Славянские рукописи 1. Афоно-Зографской б-ки: Трефологий 55 (XIII в.); Псалтирь 60 (XVI в.). 2. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Минея за Декабрь – Февраль, XIII–XIV в. 3. Афоно-Хиландарский б-ки: Стихирарь 5 в.). 4. Киевской Духовной Академии: Устав 194/90 (1590 г.). 5. Киево-Михайловского монастыря: Псалтирь 416/1640 (XV в.). 6. Киево-Печерской Лавры: Устав 8 (XVII в.); Никона Черногорца (XI в.) книга (Пандекты) X; 92/257 (XVIII в.). 7. Киево-Софийского собора: Устав 97/17 (XVII в.). 8. Московской Духовной Академии: Требник 183 (XIV–XV в.). 9. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Стихирарь Москов. Успенского собора 8 (XIII в.); Минеи того же собора 12 и 13 (обе XV в.); Требник 371/675 (конца XIV в.); Уставы 380/330 в.), 383/328, 384/329, 385/332 (все три в.), 388/336 (нач. XVI в.), 389/337 (1553 г.), 390/334 в.) и 391/335 (нач. XVII в.); Следованная Псалтирь 406/350 (XV в.), 431/325 (XIV в.); Минея 452/502 (XVI в.): Стихирарь 518/589 (XII в.). |
| Тихон Сысоев . Как [не] умирали святые. 5 историй о победе над смертью - – июнь 2017. – С.30-34.- (раздел « Вера »). продолжает проект «Фомы» - « Как жили святые ». Представлены следующие истории о жизни святых: Когда смерть – приобретение . [В начале 60-х годов апостолы Петр и Павел оказались в Риме. Это были времена императора Нерона (37-68). За несколько десятков лет они, каждый день готовые принять смерть, перевернули великую империю с ног на голову. Благодаря их проповеди по разным уголкам огромной цивилизации проросли первые христианские общины]. – С.31; Заключить со смертью пари. [ Святитель Василий Великий (330-379) заключил пари с неверующим врачом о времени своей смерти, и так обратил его в христианство]. – С.31-32; Благодарность до смерти [ Святитель Иоанн Златоуст (343-407), возглавив столичную кафедру, проявил себя как непримиримый противник любого беззакония. Он претерпел муки и унижения за то, что вступился за беззащитного человека. Константинопольский Патриарх, он умирал, страдая от тяжелой болезни, в пути к новому месту ссылки, терпя оскорбления конвоя. Но всё равно продолжал благодарить Бога]. – С.32-33; Смерть провозглашает новую эпоху . [ Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис (986-1015) и Глеб (987-1015) были любимыми детьми князя Владимира Святославича. Они приняли смерть, несмотря на то, что в их власти было ее предотвратить. Своим бесстрашием перед лицом гибели, незлобием они предвестили новую эпоху. Это была христианская революция в обществе]. – С.33-34; Бояться смерти? [ Святая блаженная Матрона Московская (1881- 1952) прожила трудную жизнь. По всей России старицу почитали святой – настолько праведную жизнь она вела. Известно, что Матрона за три дня до своей смерти уж знала о наступающем исходе и распорядилась об отпевании и похоронах. Но когда батюшка в последний раз посетил больную, она лежала на кровати и волновалась, правильно ли сложила руки. Священник в изумлении спросил праведницу: «Да неужели и Вы боитесь смерти?» «Боюсь», - просто ответила Матрона]. – С.34. |
| В частности, свт. Василий Великий (330–379) в какой-то мере приравнивал хищнические способы овладения и приумножения частной собственностью к грабежу, а хищного собственника к убийце, склоняя таким образом прихожан к милостыне: «Кто хищник? Отнимающий у всякого, что ему принадлежит. Кто обнажает одетого, того назовут грабителем; а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого какого названия? Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнаженному — одежда, которую хранишь в своих кладовых; необутому — обувь, которая гниет у тебя; нуждающемуся — серебро, которое закрыто у тебя. Поэтому всем тем делаешь ты обиду, кого мог бы снабдить. Скажешь: хороши слова, но золото лучше. Не хищник там [на Страшном Суде] обвиняется, но осуждается не делившийся с другими. Каких же достоин наказаний, кто проходит мимо [голодных]? Что еще можно прибавить к такой жестокости? Не стоит ли он того, чтобы причислить его к лютым зверям, признать злодеем и человекоубийцею? Кто имеет возможность уврачевать зло, но добровольно и по любостяжательности откладывет сие, того, по справедливости, можно осудить наравне с убийцами». Приведенная цитата также показывает обесценивание предмета жадности перед лицом Страшного Суда и загробной жизни христианина. Святитель Григорий Богослов (325–389) также в духе античных философов (к коим он себя и причислял, отождествляя любомудрие (φιλοσοφα) и христианское монашество 2 ) критикует неумеренное потребление, в котором выражается чувство жадности: «Для чего изнурять себя? Простое дело – довольствоваться тем, что имеешь. А при неумеренном приобретении велик и труд: ссоры, тяжбы, обманы, ложные клятвы; кроме же всего прочего, заботы, как мгла, всегда приносят им что-нибудь чуждое. Если ты, сидя за столом с людьми, которые не ниже тебя чином, не наблюдаешь меры и огорчаешь тем, что полными горстями все хватаешь, то не похвалят тебя. То же надо сказать и о приобретении, потому что жадность везде отвратительна» 3 . Метод борьбы с грехом/страстью жадности в православной аскетике |
| Вот как, например, восхваляет святитель Василий Великий (329/330–379) мученика Гордия, пострадавшего за Христа в начале IV cmoлemuя, вероятно, при императоре Лицинии, а до этого жившего и подвизавшегося в пещере: «Презрев власть, презрев славу, всякого рода богатство, родство, друзей, рабов, наслаждение жизнью, все, что вожделенно для людей, [Гордий] пошел в самые глубокие и непроходимые для людей пустыни, жизнь со зверями почитая для себя более приятной, нежели общение с идолослужителями, и подражая в сем ревнителю [пророку] Илии, который удалился на гору Хорив и жил в пещере, взыскуя Бога, пока не увидел желаемого, сколько человеку можно видеть Бога. Таков был и Гордий... Очищая слух, очищая очи, и прежде всего очистив сердце, чтобы прийти в состояние видеть Бога и стать блаженным, он видел в откровениях, изучал тайны, не человеками и не через человеков (ср. Гал. 1, 1), но имея великого учителя — Духа истины. Отсюда перешедши к размышлению о жизни — как бесполезна, как суетна, как малосущнее всякого сновидения и всякой тени — [он] сильнее возбудился к вожделению вышнего звания» 3 . В пещерах подвизались не только жившие обособленно анахореты или же келлиоты 4 . В подземных пещерах и гротах устраивали и большие монастырские комплексы, лавры 5 . Например, знаменитая палестинская Фаранская лавра (ныне территория Израиля), основанная в 30-х годах IV столетия преподобным Харитоном Исповедником († ок. 350), располагавшаяся на обоих берегах Кутилийского потока, была целиком пещерной. Часто древние монастырские комплексы включали как надземные постройки, так и подземные помещения: такова была лавра преподобного Саввы Освященного (ок. 438 – 532) — не только с надземными храмами и зданиями, но и с пещерными кельями, а также с устроенной самим преподобным Саввой в «богозданной» пещере церковью Феоктистос. По преданию, преподобный Савва увидел однажды ночью огненный столп, простиравшийся от земли до неба. На рассвете он взошел по склону к месту видения и нашел большую природную пещеру с обращенной к востоку естественной апсидой, где преподобный и устроил подземный храм. |
| Вот как, например, восхваляет святитель Василий Великий (329/330-379) мученика Гордия, пострадавшего за Христа в начале IV столетия, вероятно, при императоре Лицинии, а до этого жившего и подвизавшегося в пещере: «Презрев власть, презрев славу, всякого рода богатство, родство, друзей, рабов, наслаждение жизнью, все, что вожделенно для людей, [Гордий] пошел в самые глубокие и непроходимые для людей пустыни, жизнь со зверями почитая для себя более приятной, нежели общение с идолослужителями, и подражая в сем ревнителю [пророку] Илии, который удалился на гору Хорив и жил в пещере, взыскуя Бога, пока не увидел желаемого, сколько человеку можно видеть Бога. Таков был и Гордий... Очищая слух, очищая очи, и прежде всего очистив сердце, чтобы прийти в состояние видеть Бога и стать блаженным, он видел в откровениях, изучал тайны, не человеками и не через человеков (ср. Гал. 1:1), но имея великого учителя — Духа истины. Отсюда перешедши к размышлению о жизни — как бесполезна, как суетна, как малосущнее всякого сновидения и всякой тени — [он] сильнее возбудился к вожделению вышнего звания» 3 . В пещерах подвизались не только жившие обособленно анахореты или же келлиоты 4 . В подземных пещерах и гротах устраивали и большие монастырские комплексы, лавры 5 . Например, знаменитая палестинская Фаранская лавра (ныне территория Израиля), основанная в 30-х годах IV столетия преподобным Харитоном Исповедником († ок. 350), располагавшаяся на обоих берегах Кутилийского потока, была целиком пещерной. Часто древние монастырские комплексы включали как надземные постройки, так и подземные помещения: такова была лавра преподобного Саввы Освященного (ок. 438 — 532) — не только с надземными храмами и зданиями, но и с пещерными кельями, а также с устроенной самим преподобным Саввой в «богозданной» пещере церковью Феоктистос. По преданию, преподобный Савва увидел однажды ночью огненный столп, простиравшийся от земли до неба. На рассвете он взошел по склону к месту видения и нашел большую природную пещеру с обращенной к востоку естественной апсидой, где преподобный и устроил подземный храм. |
| Действительно, руководствуясь здравым смыслом, ничего иного нельзя было и предположить. Здесь мы сталкиваемся с великой тайной, в которую надо уверовать, которую надо принять. Тело Сына Человеческого было взято от плоти и крови Богоматери. Для нас, православных христиан, это вещь самоочевидная. Апостол Павел пишет: Первый человек (то есть Адам. — Г.Ф.) — из земли, перстный (персть – то есть прах, пыль земная. — Г.Ф.), второй человек – Господь с неба ( 1Кор.15:47 ). Основываясь на этих словах апостола, авторитетный учитель того времени, друг святителя Василия Великого (ок. 330–379) Аполлинарий 13 еще в IV веке разработал учение, согласно которому Тело Иисуса Христа сошло с неба, а Дева Мария стала лишь тем сосудом, через который оно пришло в мир, то есть человеческое Тело Христа не произошло от Девы Марии. Спустя тысячелетие это учение отозвалось в работах протестантского теолога Менно Симонса 14 , тем более что протестантизм изначально отвергал почитание Девы Марии как Божией Матери, но было отвергнуто Церковью как ересь. Но как же в таком случае толковать слова апостола Павла? Отец III Вселенского собора, состоявшегося в 431 году, святитель Кирилл Александрийский (376–444), рассматривавший эти вопросы в то время, когда было утверждено истинное православное учение о Деве Марии как о Богородице, объяснял их таким образом: Господь с Неба – это Предвечное Слово, пришедшее с небес, а в утробе Девической оно воплотилось, взяв от Девы ее Плоть. Это учение и является истинно православным, иначе Христос действительно был бы вторым Адамом, но вторым уже в том смысле, что вообще был бы не от нас, происходил бы не из рода человеческого. Не было бы никакого родословия Иисуса Христа, речь шла бы уже о некоем «другом человеке», к человечеству никакого отношения не имеющем. Святые отцы Церкви считали чрезвычайно важным подчеркнуть, что Господь Иисус Христос – именно от нашего рода! Православная вера возвышает Деву Марию как истинную Мать истинного Сына Человеческого, и икона Божией Матери с Богомладенцем на руках приобретает богословский догматический смысл, став любимой иконой всех православных христиан. |
|
|
