Каменное строительство развернулось в мон-ре в XVIII в. После основания С.-Петербурга (1703) понадобилась большая дорога, проложенная с сев. стороны мон-ря. На этой стороне была возведена теплая каменная ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы, упомянутая в описи 1720 г. (ГА Тверской обл. Ф. Р-638, Оп. 1. Д. 115). К 1720 г. рядом с храмом стояли каменные св. врата и часовня, предназначенная для исполнения треб проезжавших по дороге. В часовне находился старинный иконостас. В апр. 1742 г. в Малицкой слободе проездом из С.-Петербурга в Москву остановилась беременная гр. Мавра Егоровна Шувалова († 1759), статс-дама имп. Елизаветы Петровны . Она тяжело заболела в дороге и исцелилась после молебна перед иконой свт. Николая Чудотворца, благополучно добралась до Москвы и родила сына, к-рого назвала Николаем. Вскоре Шувалова вместе с супругом, президентом Военной коллегии гр. П. И. Шуваловым, стала благотворительницей обители. 1 марта 1743 г. на средства Шуваловых на заводе Демидова в Невьянске был отлит колокол весом 126 пудов 27 фунтов. С 1751 г. по обету и на средства гр. Шувалова († 1762) на территории М. м. началось возведение каменных построек, в результате сложился единый архитектурный ансамбль в стиле барокко. В центре, на месте разобранного Спасского храма (1676), был возведен в 1754 г. одноглавый двусветный 3-престольный Спасский собор с трапезной (с зап. стороны), правым приделом свт. Николая Чудотворца, левым - святых праведных Захарии и Елисаветы (впосл. помещение ризницы). По описи 1910 г., собор был 30 аршин в длину, 30 аршин в ширину, 22 аршина в высоту (Там же. Ф. 184. Оп. 1. Д. 195. Л. 1-5). Строила храм артель Фомы Павлова, крестьянина монастырской слободы Селижаровского Троицкого мон-ря. Внутри стены были полностью расписаны в 1861-1862 гг., новый иконостас помещен в 1862 г. В Никольском приделе был устроен склеп, в котором похоронили гр. М. Е. Шувалову ( 1759). Над св. вратами М. м. была возведена 3-ярусная колокольня. В июле 1891 г. в обитель был доставлен отлитый на московском заводе Самгина колокол, весивший 293 пуда 20 фунтов. На колокольне стало 6 колоколов, в т. ч. самый древний, отлитый при игум. Иоиле в 1687 г. весом 14 пудов; колокол весом 126 пудов 27 фунтов, отлитый в 1743 г. и пожертвованный Шуваловыми; колокол весом 52 пуда, отлитый в 1840 г. строителем Иоасафом; и последний - самый большой колокол, отлитый при архим. Данииле (Чижове). В XVIII в. по сторонам от колокольни симметрично располагались одноглавые церкви: на востоке - в честь Покрова Пресв. Богородицы (теплая) с часовней; на западе - во имя прп. Петра Афонского (не была достроена). На юж. стороне ограды была построена церковь, которую предполагалось освятить во имя мучеников Тимофея и Мавры, но в 1771 г. она была перестроена в настоятельский корпус. Кроме зимних и летних комнат в настоятельском корпусе имелось еще 6 келий.

http://pravenc.ru/text/2561730.html

Весьма значительная часть сочинений Каллиста Ангеликуда по сей день не издана 7 . Со времени публикации архимандритом (ныне – митрополитом Новой Смирны) Симеоном (Куцасом) критического издания четырех Слов, входящих в «Исихастское утешение» 8 , появилось критическое издание только одного Слова 9 . В корпусе творений Каллиста Ангеликуда 10 можно выделить несколько сборников, нередко рассматриваемых как отдельные целостные произведения. Первый и самый главный из них – собрание из 30 Слов, дошедшее до нас в рукописи Vat. gr. 736 и известное под именем «Исихастского утешения» (συχαστικ παρκλησις). В 2012 г. вышла замечательная статья А.Ю. Виноградова, посвященная этому сборнику 11 . В ней раскрыты многие загадки рукописной традиции «Исихастского утешения». А. Ю. Виноградов убедительно показал, что границы этого произведения достаточно зыбки, а «порядок следования Слов трудно объяснить какими-либо внутренними причинами», почему нет оснований считать, что упоминаемое в «Профеории» «Исихастское утешение» (Vat. gr. 736, л. 4) следует отождествить именно со сборником из 30 Слов 12 . Особое место в корпусе сочинений Каллиста Ангеликуда занимает обширное собрание Глав. Главы эти дошли до нас как в рукописях Barb. gr. 420 и 592, некогда составлявших единое целое 13 , так и в виде отдельных собраний, изданных впервые в составе знаменитой греческой святоотеческой антологии «Филокалия» («Добротолюбие») в XVIII и XIX веках 14 . Изданные в составе «Добротолюбия» собрания содержат около 65% всех дошедших до нас Глав Каллиста Ангеликуда 15 . следовало бы ожидать, что их рукописная традиция и содержание изучены несколько лучше, чем в случае «Исихастского утешения». Все эти главы были еще в XVIII в. Переведены на церковнославянский язык прп. Паисием (Величковским) и имели хождение в среде славянского монашества 16 , а в XIX в. одно из собраний было переведено на русский и потом не раз переиздавалось уже в переработанном виде 17 . Единственной попыткой проанализировать содержание известных на тот момент Глав и прокомментировать наиболее сложные места стали вступительные статьи и примечания в издании румынского перевода «Добротолюбия», подготовленном выдающимся богословом прот. Думитру Станилоаэ 18 . Рукописную традицию Глав начали изучать лишь в последние годы 19 (косвенно касается ее и А.Ю. Виноградов в упомянутой выше статье 20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Angeli...

Источник: Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской епархии/Изд. Арханг. Епарх. Церковно-археолог. Комитета. Вып. 2. Архангельск, 1895. Приход состоял из с. Долгощельского, находившегося недалеко от приходской церкви, на правом берегу р. Кулоя, из д. Соенской (30 верст от Долгощельского) и из выселка Нижи (30 верст зимним путем и 70 верст летним). По устному преданию, приход был образован до 1660 г., а его жители до учреждения монастырских штатов были приписаны к Сийскому монастырю. В 1670 г. была построена церковь во имя Знамения Божией Матери. Простояв немногим более 100 лет, она сгорела, и вместо неё была построена новая церковь в честь Владимирской иконы Божией Матери. 28 февраля 1782 г. и эта церковь сгорела. В 1783 г. начато строительство новой одноименной церкви, которая была освящена в 1788 г. Она также сгорела в 1890 г. Уцелели только храмовая икона и металлический крест. Новая церковь строилась из пожертвованного леса и при помощи благотворителей. Всего было потрачено около 2500 руб., из которых 400 руб. пожертвованы о. Иоанном Сергиевым (прав. Иоанн Кронштадтский). Освящена церковь 3 января 1895 г. Церковь была деревянная, на цоколе из тёсанного плитняка. Снаружи обшита тёсом и покрашена белой масляной краской. Крыта тёсом. Крыльцо прирубное. Длина церкви без крыльца 11 саж. 1 арш. (около 24 м), наибольшая ширина 5 саж., высота до верха карниза 4,5 саж. На церкви 5 глав, 1 глава над звонницей. Больших окон 19, малых - 8. Иконостас длиной 14, высотой 9 аршин. Церковь отапливалась 4-мя печами. В 19 саж. располагался общественный дом для псаломщика. Колокольня построена не ранее 1840-х годов отдельностоящая, обшита тёсом и окрашена белой масляной краской, крыта тёсом, окрашенным медянкой на масле. Размеры 3 х 3 х 6 саж. Дом псаломщика в 10 саж. на северо-запад. В 1910 г. в церковной собственности имелись: деревянные церковно-причтовые дома для священника (1902 г., 2-этажный) и псаломщика (1904 г., 1-этажный); баня (1907 г.); погреб (1,5 х 1,5 саж.).

http://sobory.ru/article/?object=58662

Эти цифровые данные с полной ясностью показывают общность содержания синоптических Евангелий. Но при таком единстве евангельской материи самое распределение ее представляет не менее поразительное согласие в раздроблении на одинаковые рубрики и во взаимной связи их. В этом случае прежде всего бросается в глаза гармоническая постепенность в ходе евангельского повествования по однородному плану: жизнь Христа до выступления на общественное служение, начало последнего в связи с крещением и искушением, благовествование в Галилее и отправление в Иерусалим, торжественный вход и последние дни до взятия, осуждение, страдание, смерть и воскресение Господа. В таком порядке идет мысль всех первых трех евангелистов, которые иногда доходят до поразительного созвучия и в частных отделах, хотя это чаще встречается только у двух. Ср. Мф. 3, 1 - Мф. 4, 17 ; Мк. 1, 2–15 ; Лк. 3, 1 - Лк. 4, 15 , где в одинаковой последовательности передаются одни и те же факты: проповедь Иоанна Предтечи, крещение Спасителя, искушение в пустыне и открытие галилейской деятельности; [в дальнейшем течении рассказа Мф. 4, 16–30 совпадает с Мк., тогда как Лк. 4, 16–30 предпосылает другой факт – историю призвания апостолов (5, 1–11); с Мф. 5, 1 Матфей излагает Нагорную беседу, не сохраненную в таком виде Марком и Лукой, которые в сходной аколуфическо 305 преемственности передают затем ( Мк. 1, 21 - Мк. 3, 19 ; Лк. 4, 31 - Лк. 6, 19 ) разные события галилейского периода и т. д.] 306 . Для краткости можно сказать, что Марк в первой части сходится с Лукой, а в последней – с Матфеем. Замечательно здесь еще то обстоятельство, что даже в том случае, когда один евангелист сообщает об известном факте в ином месте, он сохраняет ту же связь в повествовании, какая наблюдается и у двух других. Для примера укажем на чудо с расслабленным в Капернауме и призвание Матфея-Левия ( Мф. 9, 1–17 ; Мк. 2, 1–22 ; Лк. 5, 17–39 ), срывание учениками колосьев и исцеление сухорукого ( Мф. 12, 1–14 ; Мк. 2, 23 - Мк. 3, 6 ; Лк. 6, 1–11 ) и т. п. 307

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

21 февр. 1613 г. Земский собор в Москве избрал Михаила Феодоровича Романова царем. В кон. 1618 г. было заключено Деулинское перемирие, и удалось договориться об освобождении из польского плена митр. Филарета. 14 июня 1619 г. святитель торжественно въехал в Москву. Через 10 дней церковный Собор избрал его патриархом Московским. 24 авг. 1619 г. царь Михаил Феодорович и инокиня Марфа отправились с благодарственным паломничеством на Унжу. 23 сент. к вечеру они прибыли в Спасскую пуст. на Красной горе (совр. с. Красногорье Макарьевского р-на), в 20 верстах от мон-ря. 26 сент. царь писал патриарху Филарету: «В село Спасское пришли есмя сентября в 23 день, дал Бог, здорово; а из села, государь, из Спасково пойдем к целбоносному гробу великого чюдотворца Макария сентября в 26 день» (Письма рус. государей. 1848. С. 41). Однако в одном из списков Жития прп. Макария говорится, что 1 окт. Михаил Феодорович в Спасской пуст. праздновал Покров Пресв. Богородицы, «не дошед обители чудотворца Макария за двадесять верст». Из Спасской пуст. государь «со всеми своими князи и боляры шел до обители чудотворца Макария пеши» (цит. по: Херсонский. Летопись. 1888. Вып. 1. С. 20-21). Позднее в местах, где царь останавливался для отдыха, т. е. в деревнях Корабаниха, Новосёлки, Ивакино, Григорьевское и Заречье, ставились часовни, существовавшие до нач. XX в. В письме государя патриарху Филарету от 30 сент. сообщается, что они с матерью прибыли в обитель вечером 29 сент. Однако в Житии прп. Макария сказано, что царь Михаил Феодорович пришел в обитель «к вечеру» 2 окт. Согласно письму государя от 30 сент., они с матерью «в обители пребезначалныя Троицы, у целбоносного гроба великого в чюдесех преподобного отца Макария всенощная пения и утрени и литургии и молебна благодарения, по обещанию нашему, сподобил нас Бог совершити» (Письма рус. государей. 1848. С. 46). В Житии сказано, что в М. У. м. «нарече он великий государь царь и великий князь Михаил Федорович преподобного отца Макария великим чудотворцем» (ГА Костромской обл. Ф. 558. Оп. 2. Д. 366. Л. 144).

http://pravenc.ru/text/Макариев ...

братств и мирян УПЦ в Житомире 30 апр. 1992 г. Собрание выразило недоверие митр. Филарету и высказалось за проведение Архиерейского Собора УПЦ и отставку митр. Филарета с поста предстоятеля УПЦ. 27 мая того же года О. участвовал в Харьковском Архиерейском Соборе УПЦ, сместившем митр. Филарета с поста предстоятеля и избравшем новым предстоятелем УПЦ митр. Владимира (Сабодана). 28 июля 1994 г. О. был возведен в сан архиепископа и назначен постоянным членом Синода УПЦ. 22 нояб. 2000 г. возведен в сан митрополита. С 14 дек. 2007 г. являлся председателем Церковного суда УПЦ. На Архиерейском Соборе РПЦ 24-29 июня 2008 г. избран на 4 года заместителем председателя Общецерковного суда РПЦ (повторно избран на эту должность в февр. 2013). 27 июля 2009 г. вошел в состав Межсоборного присутствия РПЦ: с 29 янв. 2010 г. являлся членом Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества. 23 окт. 2014 г. вошел в президиум Межсоборного присутствия и возглавил Комиссию по вопросам противодействия церковным расколам и их преодоления (до 30 янв. 2017). За время управления О. Черновицкой и Буковинской епархией количество приходов в ней возросло с 360 до 382, было учреждено или возобновлено 11 мон-рей (5 мужских и 6 женских), в т. ч. древний Крещатицкий во имя апостола Иоанна Богослова мужской монастырь , возрожден Черновицкий православный богословский ин-т. В дек. 2013 г. ухудшилось самочувствие митр. Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана), стало очевидно, что он более не может исполнять обязанности предстоятеля УПЦ. В это же время резко обострилась внутриполитическая ситуация на Украине. В центре Киева масштабные общественные выступления переросли в столкновения между демонстрантами и спецподразделениями МВД Украины. В условиях общественно-политического противостояния каноническая Украинская Церковь занимала миротворческую позицию. После того как в уличных столкновениях появились первые жертвы, 22 янв. 2014 г. Всеукраинский совет церквей и религиозных орг-ций, в к-ром в то время председательствовала УПЦ, на экстренном заседании призвал немедленно прекратить кровопролитие.

http://pravenc.ru/text/Онуфрий ...

...кто до женитьбы, в девстве, соединился со Христом и Его церковью в таинстве священства, для того было бы странно и совсем непристойно после этого связывать себя опять тесными узами с миром. Совсем иное дело женитьба до рукоположения, когда еще нет таинственной связи, связующей духовное лицо с алтарем посредством божественной благодати» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 87). Духовное лицо, осмелившееся вступить в брак после рукоположения, согласно 1-му прав. Н. С., низвергается от своего чина. Если же совершит прелюбодеяние или, будучи неженатым,- блудодеяние, то «будет совсем изгнан от общения церковного, и низведен в разряд кающихся». О требованиях, предъявляемых к священнослужителю,- правила 8-15. Согрешивший «телом» перед рукоположением и исповедующийся в этом пресвитер не может священнодействовать (прав. 9). В том случае, если он впал в блуд, будучи еще мирянином, и сам исповедался в этом, правило запрещает ему принесение жертвы, т. е. священнодействование, но сохраняет за ним священническую честь, право седалища между пресвитерами и право причащаться в алтаре - поскольку он сам покаялся; меньшие же грехи изглаживаются рукоположением (как утверждают многие). Если же грех будет доказан, а сам он не желает в нем признаться, то такого пресвитера по этому правилу необходимо тотчас же низвергнуть и лишить его чести и прав. Параллельные правила, принятые на последующих Соборах, говорят об испытании кандидата в священство, «ибо кафолическая церковь непременно требует непорочности (ср.: 1 Тим 3. 2)» (I Всел. 9). Испытание - это проверка кандидата в священный сан, позволяющая удостовериться в том, что он имеет все необходимые качества для вступления в клир и свободен от препятствующих этому недостатков. Если впадет в тот же грех диакон, то он, по прав. 10, низведен будет в чин церковнослужителя. Прав. 11 определяет 30-летний возраст, в котором человек может быть поставлен во пресвитера. То же утвердил и Трулльский Собор 14-м прав. Ибо, как уже указал и Н. С., Иисус Христос в 30 лет крестился и начал учить.

http://pravenc.ru/text/2564920.html

Только в 1864 году французскому ученому Blondel’uo удалось найти кодекс, содержащий Апокритику. Этот кодекс, составлявший собственность Апостолидиса, младшего хранителя Национальной библиотеки в Афинах, начинался 7-ой главой VI-oй книги Апокритики и заканчивался 30-ой главой IV-oй книги. Таким образом в нем не доставало целых двух книг–первой и пятой, а также 6 глав второй книги. Blondel тщательно скопировал рукопись, подготовил ее издание и умер. Друг Blondel’я Foucart довел его дело до конца, и в 1876 г. появилось первое й единственное пока издание Апокритики Макария 10 . В течение 30 слишком лет, которые прошли с того времени, в печати появился ряд исследований, посвященных целиком или отчасти Макарию магнисийскому и его Апокритике 11 . Сочинение Ad. Harnack " ä Kritik des Neuen Testaments von einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts [Die im Apocriticus des Macarius Magnes enthaltene Streitschrift], принадлежащее перу проницательнейшего критика и лучшего в настоящее время знатока древне-христианской литературы, отчасти подводит итоги прежним исследованиям, отчасти намечает путь для дальнейших изысканий. Содержание этого исследования таково: I) предание сочинения Макария (1–6); II) надписание, план, время и составитель сочинения (6–17); III) вопросы греческого философа в подлиннике, по изданию Blondel’я, и в немецком переводе (20–96); IV) доказательство, что вопросы философа–фрагменты из полемического сочинения. План полемического сочинения (96–107); V) время написания и составитель полемического сочинения (10–110); На русском язык, насколько нам известно, о Макарии магнисийском писал только архим., впоследствии епископ, Арсений (Иващенко). См. его статью в «Хр. Чт.» 1883, I, 597 – 632: «Макарий, магнесийский епископ в конце IV и начале V века, и его сочинения». VI) характеристика отдельных вопросов и общая (111– 137); VII) автор полемического сочинения (137–144) 12 . По вопросу о времени составления Апокритики А. Harnack примыкает к выводам раннейших исследователей ее. Вместе с Duchsne’oм, Möller’oм, Zahn ом и другими, он полагает, что Апокритика написана во второй половине UV-ro века и, вероятно, к концу его. Основания таковы: а) два места Апокритики: IV, 2 13 и IV, 5 14 , показывают что со времени Христа и Павла до составления данного произведения прошло 300 и более лет, б) Церковь не является уже гонимой со стороны язычества, но еще ведет с ним литературную борьбу, в) Монашеская и подвижническая жизнь находится в полном расцвете. Cp. II, 7. г) Манихейство широко распространилось. Cp. III, 13; IV, 15. д) Тринитарное учение Макария носит не только после-никейский, но и нео-никейский характер. Cp. II, 8. 9; III, 11.14; IV, 25.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

По Красному м. Г. добрался до эфиоп. побережья, прибыл в Аксум, а уже оттуда, вернувшись к морю и переправившись через него,- в Химьяр. В химьяритской столице Зафар (Тефар) Калеба он не застал и отправился в Награн (Наджран). Царь покровительствовал Г., а епископ освящал отстроенные Калебом церкви. По данным Жития, царь после 36 месяцев пребывания в Химьяре решил вернуться в Эфиопию и вместе с Г. провозгласил царем Аврамия, т. е. Абраху . Здесь Житие расходится с исторической действительностью, поскольку воцарение Абрахи было результатом мятежа против Калеба. После 30 лет правления Аврамий скончался, а вслед за ним и Г., удостоенный погребения в соборной церкви Зафара. Учитывая, что восшествие Абрахи на престол приблизительно датируется сер. 30-х гг. VI в., кончину Г. можно отнести к сер.- кон. 60-х гг. VI в. Г. приписывают антииудейское полемическое соч. «Прение с Ерваном» (Эрбаном) и ценный источник по христианству в Химьяре - «Законы химьяритов», к-рые в рукописях помещаются следом за его Житием. Проблема историчности Г. большинством ученых решается положительно, хотя его смешение со свт. Григорием Акрагантским (Агригентским) дало повод рассматривать само имя Г. как искажение топонима Agrigentum. Васильев не сомневался в том, что Г. был рукоположен коптом-монофизитом. Н. В. Пигулевская и ее последователи (А. Г. Лундин и М. Б. Пиотровский) были уверены в принадлежности Г. к правосл. Церкви и даже выводили из этого не вполне корректное заключение о православии Абрахи. Из приписываемых Г. сочинений невозможно выяснить, какую позицию занимал их автор в христологических спорах. Появление Г. в правосл. святцах также нельзя считать решающим аргументом в пользу его халкидонитства, т. к. туда попали монофизиты, пострадавшие при награнских гонениях (напр., Арефа ) или способствовавшие восстановлению христианства в Химьяре (напр., Еллисфей (Калеб)). Ист.: ВМЧ. Дек. Стб. 1572-1573; Васильев А. А. Житие св. Григентия, еп. Омиритского//ВВ. Т. 14 (1907). СПб., 1908. С. 23-67; ЖСв. Дек. С. 520-546.

http://pravenc.ru/text/166481.html

Подобные указания мы встречаем и в савваитском Типиконе иерусалимской редакции (Sin. gr. 1096, ΧΙΙ в.). Однако в сентябре указано только две аллилуарные службы: 25 сентября – память прп. Евфросинии Александрийской и мчч. Павла и Гаспа и 27 сентября – память мч. Калистрата. Октябрьские примеры, приведенные нами из Евергетидского Типикона, могут быть использованы и для рассматриваемого Типикона . Таким образом, в XI–XII вв. согласно указанным константинопольским и иерусалимским памятникам пение «Аллилуйя» с Троичным тропарем гласа являлось рядовой особенностью вседневного богослужения. Согласно славянским литургическим памятникам ΧΙV–XV вв. пение «Аллилуйя» на утреннем богослужении за пределами Великого поста стало утрачиваться в указанный период. Рассмотрим месяцесловы сентября и октября в сравнении с месяцесловами февраля-апреля (возможным великопостным периодом) в упомянутых литургических памятниках. Во многих славянских богослужебных рукописях в месяцесловной части присутствуют тропари в честь святых. Их наличие свидетельствует о пении «Бог Господь» на утрени в день памяти последних. Рукописный устав ΧΙV века из собрания Российской национальной библиотеки (РНБ) не имеет подробного месяцеслова на каждый день (в частности, отсутствуют указания на 1-14 февраля). Однако можно отметить, что в марте пение тропарей предписывается только на память мучеников Севастийских (9 марта) и в дни Благовещения с 24 по 26 марта. В апреле первый тропарь указан 23 числа, в день памяти вмч. Георгия Победоносца . В сентябре и октябре указания на тропари встречаются чаще. Имеются редкие указания и на пение «Аллилуйя» (например, 4, 5, 10, 13, 17, 19, 27, 30 октября) . Часослов этого же века из собрания Археографической комиссии Библиотеки академии наук (БАН) содержит в своем месяцеслове минимальное количество тропарей с февраля по апрель (по сравнению с другими месяцами) . В феврале содержится тропарь на 9, 11, 24 числа. В марте – указания на пение трех тропарей (9, 17, 25 числа). В апреле до 23 числа отсутствуют указания на тропари; присутствуют же они только 23, 25 и 30 апреля .

http://bogoslov.ru/article/4484655

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010