| 446 Plato, Theaetetus, 176 a-b. 447 Speusippus, fr. 194 Mullach. 448 Xenocrates, fr. 77 Heinze. 449 Hebr. 2: 11; Rom. 8: 17. 450 Cf. Hebr. 3: 7 — 4: 11. 451 Ezek. 18: 4—9; цитата слегка исправлена в соответствии с текстом Септуагинты. 452 Cf. Is. 55: 6—7.9. 453 Cf. Prov. 1: 33. 454 Cf. Plato, Theaetetus 176 b. 455 Вероятно, именно здесь должна заканчиваться вторая книга Стромат. Следующая глава является переходной и касается одновременно цели человеческой жизни и христианских воззрений на брак, то есть непосредственно примыкает к началу третьей книги. 456 Menander, fr. 720 CAF. 457 Cf. Gen. 20: 12. 458 Cf. Plato, Leg. VI 773 b; Symposium 207 d — 208 b; Democrites, A 170 DK; Usener, Epicurea 526. 459 Cf. Chrysippus, fr. mor. 163 SVF III. 460 Diogenes Laert., X 4. 461 Мифологическому герою Бузигу приписывают приручение быков и изобретение ярма, а также введение многих аграрных обычаев, за нарушение которых налагалось проклятье (Verg. Georg. I 19). 462 Homer., Ilias II, 700; X 496. 463 Menander, fr. 325. 464 В действительности, не совсем точная цитата из Эсхила (Choephori 505—507). Вероятно, Климент цитирует по памяти. 465 Plato, Leg. VI 774. 466 Menander, fr. 1085. 467 Homer., Odyssea VI, 181 468 I Tim. 2: 9; Petr. 3: 3. 469 Euripides, Hecuba 568—570. 470 Cf. Is. 50: 1. 471 Hesiod., Opera et Dies, 339. 472 Cf. Mt. 19: 9; Mk. 10: 11. 473 I Tim. 2: 9—10. 474 I Tim. 5: 5. 475 Cf. Mt. 5: 32. 476 Cf. Lev. 20: 10; Deut. 22: 22. 477 Cf. Lk. 12: 48. 478 Cf. Mt. 19:11. Но Климент, по-видимому, пользуется каким-то иным источником. 479 Некоторые исследователи полагают, что эта фраза является поздней глоссой. 480 Далее Климент цитирует Этику Исидора, текст см. в разделе, посвященном Василиду и Исидору. 481 Пассаж довольно сложен, текст местами очевидно испорчен. В данном месте я следую чтению, предложенному Hilgenfeld и принятому Chadwick. Чтение манускрипта a)nte xou, т.е. борись, в то время как Епифаний, который цитирует Климента, пишет a)ne xou сдайся. Таким образом, как же именно Исидор советует поступить со сварливой женой остается непонятным! |
| 439 К северо-востоку от Иерусалима, на дороге между Масляничной горой и Иорданом. 440 Гелмон, библейский Гило (Нав 15.51) — город в Палестине, вероятно, на месте современного Бет-Диала. 441 Это библейское «маханаим» — «стан», «лагерь» в Галааде, о котором уже упоминалось выше. (Перев.) 442 Здесь у Иосифа Флавия вкралась ошибка. Выше, VII, 3, 3 и 8, 1, Фамара (библейское Фамарь) является дочерью Давида, здесь же Иосиф Флавий называет ее дочерью Авессалома. (Перев.) 443 Гаваон — жреческий город в колене Вениаминовом, современный Эль-Дшиб. 444 Ниже (XII, 10, 4) эта местность носит имя Авелланы, города в Северной Палестине, современный Абиль-эль-Камх. 445 Газарь (или Газара, Газар). См. прим. 15 к этой книге. 446 Кифара — вид цитры, набла — арфа. 447 Как было видно выше, это место, известное из сюжета о Самсоне, под названием «Ослиная челюсть». 448 Об этом в соответствующих местах Библии (2Цар 24.1 и 1Пар 21.1) не упоминается. 449 В Библии — Орна. 450 См. ниже, VIII, 1, 2. 451 Др.-евр. «Гихон» (ключ, источник) — это источник, ныне именуемый «Источник Девы Марии». (Перев.) 452 Многие народы древности знают о праве убежища, которое даровалось прикосновением к алтарю божества. В Библии об этом упоминается в кн. Исход (Исх 21.14), причем единственным лишающим этого права преступлением определено умышленное убийство. (Перев.) 453 Статир, упоминаемый также в Евангелии от Матфея (Мф 17.27), первоначально был введен Александром Македонским и сначала соответствовал двум, потом — четырем аттическим драхмам. 454 В основу рассказанного в этой главе положены Третья книга Царств (3Цар 1.1—53) и Первая книга Паралипоменон (1Пар 20.1—19; 1Пар 23.2—24:31; 1Пар 27.1 — 1Пар 29.24). 455 Иоханан Гиркан, ставший первосвященником после смерти его отца Симона в 135 г. до н.э. См.: «Иуд. война». I, 2, 3. 456 См. выше, VII, 15, 1. 457 Вероятнее всего, это Псусеннас II, последний фараон XXI династии (1085—950 гг. до н.э.). 458 Это должно быть понимаемо не только буквально, но и в переносном смысле: брак Соломона с египетской царевной вернул ему отпавшее от него небольшое, расположенное по соседству с Египтом, царство Газер. (Перев.) Соломон получил его как приданое. |
| Апокалипсис (4 или 3 книгу) Ездры относят ко времени Домициана: Thomson (Books which influenced our Lord and his Apostles, р. 457–458), Gunkel (у Kautzsch, op. cit., S. 352), Wellhausen (Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 245–248), который, однако, сомневается, чтобы видение орла и гл. 3–10 составляли первоначально единое произведение. Baldensperger согласен отнести апокалипсис Ездры к первым годам Траяна (op. cit., S. 49–52), а Hilgenfeld датирует даже правлением Ирода (Die jüdische Apokalyptik, S. 195); а затем и Faye относит его к 31 г. до Р. Х. (p. 43–45), выделяя из настоящего состава видение орла, написанное при Флавиях (p. 19), и человека, написанное в последнее время Римской республики (p. 23–24). Отнесение книги к царствованию Домициана вероятнее всего. Что касается апокалипсиса Варуха, то вопрос ставится о первенстве его или 3 (4) Ездры. Deane (Pseudepigrapha, p. 137) и Gunkel (у Kaumzsch’a, S. 351–352) стоят за приоритет апокалипсиса Ездры, а Ryssel (ibid., S. 406) за приоритет Варуха. Wellhausen также приписывает первенство апокалипсису Варуха (Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 248–249), равно как и Schürer склоняется к тому же мнению (Geschichte des jüdischen Volkes, B. III, S. 4 310), которое представляется более вероятным. Можно еще отметить, что Thomson относит апокалипсис Варуха к 59 г. до Р. Х., полагая, что в нем говорится о взятии Иерусалима Помпеем в 63 г. до Р. Х. (Books which influenced our Lord, p. 420–421). Charles (The Apocalypse of Baruch) признает крайнюю сложность композиции апокалипсиса Варуха. Stanton удостоверяет органическое единство 4 Ездры и апокалипсиса Варуха (р. 65, ср. Burkitt, Jewish and Christian Apocalypses, р. 41). По Faye, видение леса не принадлежит к остальному составу книги (Les apocalypses juives, р. 25). Assumptio Mosis произошло, по мнению C. Clemen’a (у Kaumzsch’a, S. 313), или вскоре после 6 г. по Р. Х., или скоро после 4 г. до Р. Х., по Charles’y, – между 7 и 30 г. по Р. Х. (The Assumption of Moses, p. LVII–LVIII; ср. Deane, Pseudepigrapha, p. 105–107) по Smanmon’y, после 4 г. до Р. Х. (р. 77); по Faye, около 4 г. нашей эры (р. 70, 73–74); по Thomson’y (Books which influenced our Lord, p. 449–450) и Burkimm’y (Jewish and Christian Apocalypses, р. 37 not 5), ок. 6 г. по Р. Х. Славянская книга Еноха считается обыкновенно александрийским произведением (Charles, Critical History of the Doctrine of a Future Life, р. 251; Burkitt, op. cit. p. 75) и относится к I веку нашей эры (Harnack, Chronologie I, S. 564). |
| Н. Каптерев (Продолжение следует). Знаменский С.П. Из жизни слов: (Семасиологические судьбы термина sacramentum)//Богословский вестник 1909. Т. 1. 4. С. 540–573 (3-я пагин.). (Окончание.) 447 —540— II В христианской латинской литературе термин sacramentum встречается с самых ранних пор. Уже Тертуллиан , один из первых латинских церковных писателей, употребляет его неоднократно. Трактуя, например, о таинстве крещения, он, наряду с любимым его названием lavacrum (=баня паки бытия), употребляет такое описательное выражение: felix sacramentum aquae nostrae. 448 В трактате De corona (c. III) он упоминает о sacramentum eucharistiae, – таинстве причащения, которое следующий за Тертуллианом латинский церковный писатель, Киприан, называет sacramentum calicis. 449 Встречаются у тех же писателей выражения: sacramentum coeleste, sacramentum spiritus. 450 Таким образом, уже у первых латинских церковных писателей слово sacramentum было общим названием для различных церковных таинств. Далее, мы имеем в древне-христианской латинской литературе случаи употребления термина sacramentum в приложении к разного рода res arcanae в области религии. Так Тертуллиан говорит о тайне домостроительства (oeconomiae sacramentum), 451 Киприан – о тайне Христовой жертвы (sacri- —541— ficii dominici sacramentum), 452 а Пруденций называет словом sacramentum слово Божие, таинственное учение евангельское. 453 Область применения термина sacramentum почти совпадала с областью применения греческого слова μυστριον. По крайней мере, древние латинские интерпретаторы св. Писания передавали этим термином греческое μυστριον почти всякий раз, как оно попадалось в священном тексте. 454 В тексте Вульгаты замечается некоторое колебание в передаче слова μυστριον. В одних случаях оно просто транскрибируется латинскими буквами, подобно таким словам, как euangelium, baptipsmum, ecclesia, в других переводится словом sacramentum (напр. Eph.3:9; 8:32 ; 1Tim.2:16 ; Арос.17:7). Иногда оба термина mysterium и sacramentum встречаются почти рядом (напр. Eph.3:4. 4 ; Col.1:26. 27). |
| 1372 . Βαρσανουφου κα ωννου ραταποκρσεις Κεμενο, μετφραση, σχλια π τν Ζαχαριδου Σ. А- Γ. Θεσσαλονκη, 1988–1989 ( λληνες πατρες τς κκλησας. Φιλοκαλα τν νηπτικν κα σκητικν 10 А, В, Γ). 1373 . Barsanuphius and John. Questions and Answers/Crit. ed., transl. Chitty D. J.//PO 31(3). 449–616 (5–172) [только главы 1–124]. Βαρσαννουφου κα ωννου, Κεμενα διακριτικ κα συχαστικ ( ρωταποκρσεις). κδ. τοιμασα ερ ς Μονς γου ωννου Προδρμου Καρα. Т. А, Β. θναι, 1997. 1374 . Новейшее крит. изд.: Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondance/Introd., texte crit., notes Neyt F., Angelis-Noah P. de, trad. Regnault L. 1: Aux solitaires. T. 1: Lettres 1–71. P., 1997. (SC 426); T. 2: Lettres 72–223. P., 1998. (SC 427). 2: Aux cénobites. T. 1: Lettres 224–398. P., 2000. (SC 450); T. 2: Lettres 399–616. P., 2001. (SC 451). 3: Aux laïcs et aux évêques. Lettres 617–848. P., 2002. (SC 468). Древние переводы 1375 . Graf G. Geschichte. 1 Bd. P. 406 [относительно араб. перевода]; Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont Sinaï 14 .120). 116–117 [относительно груз. перевода]; Barsanuphe et Jean de Gaza. Correspondancë recueil complet/Trad. du grec [par Regnault L. et Lemaire P.] et du géorgien [par Outtier B.] par les moines de Solesmes. 1 Solesmes, 1972. 2 Sablé-sur-Sarthe 1993. 574. Zanetti U.//AB 1993. 111 (3–4). 418–419. [Греч. и груз. тексты во франц. пер.]. Переводы на совр. языки Франц. пер.: 4 .1374, 1375. Нем. пер.: 1376 . Dietz М. Von Reichtum des Schweigens. Ein Zeugnis der Ostkirche, Geistliche Antwortbriefe der Schweigemönche Barsanuphe und seines Schülers Johannes (6. Jahrh.), ausgewählt und zum ersten Male ins Deutsche übersetzt. Zürich; München; Paderborn; Wien 1963. Итал. пер.: 1377 . Teresa Lovato M. F., Mortari L. Barsanufio e Giovanni di Gaza. Epistolario. Roma 1991. (Collana dei Testi Patristici. 93). Англ. пер.: 1378 . Fr. Seraphim Rose. Saints Barsanuphius and John. Guidance toward spiritual life. Answers to the questions of Disciples. St. Herman of Alaska Brotherhood. California, 1990 пер. – в крит. изд. Д. Читти 4 .1373). |
| Замечательно, что даже псевдо-Ездра, как будто, и не знает о терминологическом значении слов „сын человеческий“, когда описывает своего Мессию имеющим подобие человека. Вот идущее сюда место гл. 13, которое мы заимствуем у Wellhausen’a 449 и с которым совпадает и немецкий перевод у Kaumzsch’a (S. 395), в то время как русский, находящийся в Библии, отступает от него. Et factum est post dies septem et somniavi somnium nocte. Et ecce de mari ventus exsurgebat ut conturbaret omnes fluctus ejus. Et vidi et ecce hic ventus ascendere fecit de corde maris quasi similitudinem hominis. Et vidi et esse convolabat ille homo cum nubibus caeli, et ubi vultum suum convertebat ut consideraret, tremebant omnia quae sub eo videbantur. Et ubique exiebat vox de ore ejus, ardescebant omnes qui audiebant vocis ejus, sigut liquescit cera, quando senserit ignem. Et vidi post haec et ecce congregabatur multitudo hominum, quorum non erat numerus de quattuor ventis caeli, ut debellarent hominem, qui ascenderat de mari. Здесь даже нет точного наименования „сын человеческий“, причем это отсутствие никак не может быть отнесено на счет перевода, особенно если принимать для 3 (4) Ездры еврейский оригинал, что весьма убедительно доказывает Wellhausen 450 . Псевдо-Ездра, совершенно не предвидя позднейших научных проблем, связанных с термином „сын человеческий“, именует своего Мессию „имеющим вид человека“, а потом называет его кратко „человек“ 451 . Таковы происхождение и смысл термина „сын человеческий“ в иудейской апокалиптике. Из других обозначений Мессии в притчах Еноха нужно еще заметить имена „праведный“ и „избранный“, причем здесь необходимо иметь в виду, что как Мессия именуется “праведным“ и „избранным“, так и прочие праведники. Существуют в притчах Еноха и еще имена Мессии, но их подлинность заподозривается авторитетами текстуальной критики псевдэпиграфа. Так, в Ен.62:5, по переводу Prof. A. Dillmann’a 452 , а за ним и А. В. Смирнова 453 , Мессия называется „сыном жены“. Уже Prof. E. Schürer указывает, что большая часть лучших рукописей имеют здесь „сын мужа“ 454 . Точно так же R. H. Charles ставя здесь, как и G. Beer, в своем переводе на основании более древних рукописей „сын мужа“ объясняет чтение „сын жены“ или христианским влиянием, или ошибкою при переводе, явившейся результатом того, что на переводчика повлиял предыдущий четвертый стих с его beesit – жена и walda – сын 455 . Но нужно отметить то обстоятельство, что в Ен.69:29 спорное чтение „сын жены“ встречается уже в более древних рукописях 456 вместо принятого Dillmann’oм и Веег’ом чтении „сын мужа“. |
| 361 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 158, 159. 368 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 165. 369 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 5, глава 3. С. 111, 112. 370 Пахимер Георгий. История о Михаиле и Андронике Палеологах. Книга 6, главы 20, 21. С. 292–295. 384 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 5, глава 7. С. 123. 386 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 5, глава 7. С. 125, 126. 388 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 171–173. 390 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 5, глава 7. С. 126, 127. 394 Канторович Эрнст. Два короля. Исследование по средневековой политической теологии. М., 2014. С. 289. 398 Канторович Эрнст. Два короля. Исследование по средневековой политической теологии. М., 2014. С. 370, 371. 411 Блок М. Короли-чудотворцы. Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и Англии. М., 1998. С. 147–150. 419 Функ Ф. К. История христианской Церкви от времен апостольских до наших дней. М., 1911. С. 382. 423 Бэрд Ч. Реформация XVI века в ее отношении к новому мышлению и знанию. СПб., 1897. С. 11, 12. 443 Грегоровиус Фердинанд. История города Рима в Средние века (от V до XV1 столетия). С. 1203, 1204. 447 Катанский А. История попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении. С. 175. 449 Григора Никифор. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Т. 1. Книга 6, глава 1. С. 128–131. 450 Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско- восточной Церкви от конца XI до середины XV века. С. 232, 233, 236, 237. |
| Кто же эти израильтяне, если они не необходимо и не исключительно израильтяне по плоти? Так как запечатление избранных предуказывает скорое наступление конечных событий мира и так как из послания к Рим. 11:25–26 мы узнаем, что второе пришествие Господа будет не прежде, чем совершится общее обращение израильского народа в христианство, то некоторые толкователи 448 , принимая также во внимание Ис. 54 и 66 гл. и Дан. 12:1 , заключают, что под запечатлением 144 т. нужно понимать обращение евреев в христианство общею массою в последнее время. «Ограниченное число в 144 т. взято в отличие от тех евреев, которые будут обращаться в христианство в продолжение всего времени христианской истории» 449 . Но запечатление не может быть приравнено к принятию христианства, ибо печать налагается на тех, кто уже рабы Божии (ст. 3); неверующие же евреи не могут быть названы этим именем. Эвальд дает свое объяснение и говорит, что под 144 т. запечатленных нужно понимать тех христиан, которые, будучи истинными христианами, подобно св. Иоанну, будут соблюдать еврейские обрядовые законы, налагающие (на них) особенную печать – характер жизни. Но и в этом чисто человеческом поступке нет ничего, напоминающего печать живого Бога, приносимую и налагаемую особенным небесным посланником. Однако, было бы несправедливым не принимать во внимание наименование запечатленных «израильтянами» и видеть в них «избранных и совершенных христиан последнего времени, которые в своем сердце будут верными слугами Божиими, будут известны с этой стороны безбожным и останутся таковыми среди скорбей того времени» 450 . Нельзя также, подобно другим толкователям 451 , под запечатленными разуметь совершенных и избранных исключительно из обратившихся израильтян, – за что же им такое предпочтение? ( Кол. 3:11 ). Поэтому, оставаясь верными тексту 4 ст. и общему смыслу выражений свящ. Писания об истинном Израиле, лучше всего, по нашему мнению, под запечатленными разуметь совершенно верующих последнего времени, которые достигнут высшего совершенства и одухотворенности после общего обращения в христианство израильтян, – тогда, когда и Израиль по плоти и Израиль по духу составят единое стадо Христово ( Ин. 10:16 ). Таким образом, запечатленные ангелом суть совершеннейшие из христиан последнего времени, избранный народ Божий, – тот самый, о котором упоминал Спаситель в Своей эсхатологической речи ( Мф. 24:22 ). Появление в конце мира этих избранных предполагал и ап. Павел, когда в пророческом восторге предвозвещал те духовные блага, которые произойдут для Церкви, вследствие общего обращения израильского народа в христианство ( Рим. 11:12–15 ). Видение прославленных пред престолом (7:9–17) |
| Это право имеет важность в хозяйственном отношении, особенно между общими владельцами одной дачи, причем право проезда может быть отяготительно для того участка, на котором лежит. По нашим законам вообще владелец, пользующийся землями и промыслами в казенных и частных дачах, имеет право проходить и проезжать к оным (448), например, на отхожие пашни, сенные покосы, в леса и другие угодья, для прогона скота к реке на водопой. Дороги для такого прогона должны быть не уже 3-х сажен, подобно проселочным (449). Поэтому назначение подобных дорог, особенно к водопою, составляет предмет особой важности при определении и размежевании общих дач; но и независимо от размежевания, возможен, на основ. 448–450 ст., и особливый иск о понуждении подлежащего владельца дачи к предоставлению проезда или к отводу дороги, когда владельцу угодья нет способа к проезду иным путем (Касс. реш. 1875 г., N 137). При назначении сих дорог не должно занимать усадебных мест и повреждать строения (450; см. еще ст. 149 Уст. наказ. мир. с. о непроезде через места, обнесенные оградами или канавами). Еще случай назначения вновь подобных дорог: когда через изменение течения больших и малых рек или речек, служивших границей владения, которая-либо сторона лишится водопоя (451). Ср. ст. 33–36 и 40 местн. Великорос. пол. 19 февраля 1861 г. об обязанности помещика, при наделе землей временнообязанных крестьян, относительно водопоя, оставления прогона для крестьянского скота и пользования выгоном. См. еще ст. 40–42 Полож. о крест. государевых, дворцовых и удельных. 442–451 ст. Зак. Гр. имеют в виду общее правило о том, что каждому собственнику недвиж. имения должна быть предоставлена возможность осуществлять свое право собственности. Посему ст. 448 может иметь применение не только к дачам, вне города лежащим, но и к землям, расположенным в городе. Касс. реш. 1881 г., N 173. По остзейскому праву собственник может в границах своей земли всячески обзаводиться и строиться, даже во вред соседу, может возводить строения, хотя бы от того у соседа отнимался вид, может проводить у себя канавы и каналы, хотя бы отнималась у соседственного имения влажность (Остз. |
| 1225 Ефрем C. p. 429F. У И. Лествичника названный момент не выделяется explicite, но очевидно, предполагается. Loc. cit. 1227 Ефрем Сирин. – По свидетельству. И. Лествичника, «рассудительные отцы» борьбою называют σοσθεν πρς μαχο’μενον δυ’ναμιν, κουσι’ως ’ νικσαν ’ τν ’ττην πομε’νουσαν. Loc. cit. 1230 Ефрем C. И. Лествичник. Loc. cit. По определению первого, αχμαλωσι’α δε’ στι ρθ κου’σιος τς καρδι’ας παγωνη’, π προλη’ψεως συνηθει’ας τυραννουμε’νης[. Ср. Аввф Дорофей. Doctr. XI, c. 3, col. 1737C. Исаак Сир. Λογ. V, σελ. 29 Apophthegm. Patrum, col. 197 (cp. Verba Seniorum, lib. XI, § 12, col. 934B). 1231 Αχμαλωσι’α употребляется и в собственном значении – плена. Ср., напр., Евсевий К. Т. XXII, col. 921. Нил C. T. LXXIX, col. 336. Феодорит. Т. LXXX, col. 1348. 1232 Apophth., col. 197С. (Cp. Verba Seniorum. Lib. XI, § 12, col. 934B). И. Златоуст. De compunctione, c. I. T. XLV1I, col. 412. Исаак C. Λ. LXXXI, σ. 457. Λ. XXXVIII, σ. 243. Cp. Λ. LXXIII, σ. 438. Λ. I, c. 4. Λ XIII, σ. 74. Λ. XXI, σ. 120. Λ. XXII, σ. 127. Λ. XXVII, σ. 175. Λ. XXIX, σ. 182. Λ. XXXIV, σ. 215, 216. Λ. XLIII, σ. 259, 260, 263, 268. Λ. LXXVTII, σ 442, где в качестве причины страсти является μετεωρισμο’ς διανοι’ας. Ср. Кирилл И. T. XXXIII, col. 424. 1236 По учению Немезия, удовольствия ( δοναι’ Н. употребляет здесь вместо πα’θη, каковое понятие имеет у него смысл более широкий) называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они – проявление телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствий, то они – проявление именно душевной, а не телесной жизни. Cp. De nat, hom. с, XVIN. col. 677B. – Такое патристическое учение вполне гармонирует и с учением св. Писания. По учению Ап. Павла, «грех не мог быть исконным н необходимым свойством человеческой природы и по существу ни мало не связан с материальностью. Конечно, он преимущественно выражается в плотяности, но и здесь заметен волевой элемент в насильственном порабощении духа его естественному органу». Проф. H. Н. Глубоковский . Благов. св. Ап. Павла, стр. 449–450. |
|
|
